355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Стивен Фриман » Бог одноэтажной вселенной » Текст книги (страница 1)
Бог одноэтажной вселенной
  • Текст добавлен: 7 октября 2020, 18:30

Текст книги "Бог одноэтажной вселенной"


Автор книги: Стивен Фриман



сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 1 страниц)

Стивен Фриман
Бог одноэтажной вселенной

Серия «Необычные священники»

© Прохорова Д., перевод на русский язык, 2020

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2020

* * *

Предисловие

Замечательная книга отца Стивена Фримана – это рассказ о том, как вера в нашем обществе оказалась перед вызовом секуляризма. Целостное понимание Бога и человечества, божественного и тварного в «одноэтажной вселенной» уступило место «ликвидации» Бога и созданию «двухэтажной» концепции, в которой Бога нет на «первом этаже» и люди сомневаются, есть ли вообще «наверху» Кто-нибудь. В форме увлекательного повествования отец Стивен с разных сторон рассматривает проблему потери связи между нашим миром и Богом и ощущения Его близости. Однако Бог не исчез из нашей жизни, это мы пытаемся Его вытеснить на «второй этаж».

Один из основополагающих принципов христианского взгляда на мир заключается в том, что Бог везде пребывает и всё наполняет Собою. Такое миропонимание рождает первостепенную задачу для каждого христианина: в полной мере осознать, ощутить Божие присутствие и наполнить этим осознанием каждую область своей жизни. Секуляризм же представляет собой не что иное, как «дробление» Бога, религии и всего остального на обособленные, никак друг с другом не связанные части жизни. Секуляризм не отрицает, что Бог есть, скорее, он утверждает, что у Него должно быть Своё место и что Ему не обязательно проникать во все области нашей жизни. Но очень скоро такое разделение ведёт к полному устранению Бога и созданию мира, в котором мы живём по собственному разумению. Так рождается христианский атеизм и мы существуем, будто Бог где-то далеко или Его вовсе нет. Этот практический атеизм со временем перерастает в неверие.

Истинная задача христианина – соединить свою жизнь и ум с хождением в присутствии Божием, преодолеть разделение, которое диктует наша культура, и освятить всё творение памятью Божией и Божественным присутствием. На самом деле нет такого места, где бы не пребывал Бог, мы никуда не можем от Него скрыться. Мы словно живём в утробе Бога. И не Он вытеснил Себя из нашего сознания: скорее мы не впускаем Его, забывая о Его близости и намеренно закрывая глаза на Божественную реальность.

Перед нами стоит задача преодолеть иллюзию собственной независимости и предаться Тому, Кто всем управляет. Ведь раздробленный мир – созданная нами же иллюзия. Это главенство рационализма над духовной интуицией, ума над сердцем. Оно порождает «удобный» мир с безопасными границами, созданными нашим односторонним восприятием и узким видением, иллюзию, которую мы можем понять и контролировать, потому что она создана нами, а не Богом. Когда границы пошатнулись и мы теряем контроль над нашим иллюзорным миром, – а это так же неизбежно, как смерть, – тогда мы, возможно, наконец встретимся с Божественной реальностью и увидим мир в истинном свете. Крушение иллюзий необходимо, хотя и болезненно. Только так мы сможем освободиться из плена ограничений нашего чувственного восприятия и рационального мышления. Только так Бог сможет прорваться к нам и пробудить нас ото сна наших фантазий.

Это выглядит очень эффектно, когда кто-то объявляет себя атеистом, смакует то или иное модное увлечение, считая себя бунтарём и смело отстаивая своё ограниченное эгоцентричное мировоззрение. Но «удобный» атеизм школ и университетов вскоре рушится, и жизнь без Бога становится жуткой. Без веры, без духовного видения и ощущения Божества остаётся лишь отчаяние. Отчаяние овладело нашим обществом. Может быть, мы боимся, что бабушка была права, когда с трудом, но всё же шла в церковь на все эти долгие проповеди и бесконечные службы? Способны ли мы признать, что наше видение реальности, наше собственное понимание может быть не совсем верным? Способны ли мы признать, что вообще существует реальность за пределами того, к чему мы можем прикоснуться и что мы можем измерить? Неужели мы считаем, что можем уничтожить своё сознание, покончив с жизнью в величайшем акте отчаяния?

Как трагично то, что популярная версия христианства в значительной мере несет нам секуляризованное послание! В ней Бог изолирован от мира, появляясь в нём лишь время от времени. Утрачено понимание, что вся материя пронизана Божией благодатью, и видение реальности как таинства; зато нам навязывается, что Евхаристия – это всего лишь хлеб и вино, крещение – всего лишь купание, а мир живёт отдельно от Бога. От нас требуют быть «хорошими», что приводит только к одержимости виной, а потом, когда силы уже на исходе, к бесстыдству. Эта расхожая версия христианства учит тому, что наше спасение добывается одним лишь исповеданием веры и заключается в том, что мы пойдём в «рай» вместо «ада» – а не будем жить в единстве с божественной благодатью, не в том, что Его присутствие освятит наше тело, разум и сердце, и, «заново рождённые водою и духом» в таинстве Крещения, мы сможем жить вечно, пережив смерть и воскресение.

Христианский путь, как его понимает православная традиция, это путь к истинной свободе, видению реальности такой, какая она есть, и к познанию Истины. Мы осознаём, что наш рациональный ум ограничен, а восприятие поверхностно. Поэтому мы можем просто стоять перед бесконечной глубиной Божественной тайны, сохраняя молчание. Нам не нужно её определять; мы не обязаны её описывать. Она просто есть. Точнее, Он есть. И всё творение сияет светом Его благодати и поёт хвалебную песнь Богу. Если мы пойдём этим путём, то наши уши смогут услышать вселенский гимн благодарения, а голоса – присоединиться к нему; тогда наши глаза увидят, все органы чувств ощутят, и нам откроется знание, что Бог есть и всё на свете живёт только Им, а наше спасение и вечная жизнь – в том, чтобы всегда держать свой ум в Боге.

Иона (Паффхаузен), митрополит всея Америки и Канады (Православная Церковь в Америке) в 2008–2012 гг.

Предисловие к русскому изданию

Эта небольшая книга выросла из моих попыток описать православный «образ мыслей», или «мировоззрение», американской аудитории. В некотором смысле я просто попытался сказать: «Мир – это таинство». Но для современной культуры такое утверждение непонятно. Как никогда раньше, в мире властвует одна-единственная глобальная культура. Развитие интернета и глобализация мировой экономики создали обширное пространство совместного опыта. И в то же время этот общий опыт стал ещё более ограниченным. Одинаковость на общемировом уровне на самом деле является потерей общего опыта, истинного многообразия и возможности узнать что-то новое. К сожалению, цель нашей развивающейся мировой культуры – не больше, чем превратить людей в хороших потребителей.

Перевод и издание этой книги в России – особая для меня радость и возможность сказать спасибо. Своим духовным пробуждением я во многом обязан трудам русских авторов. Наверное, промыслительно, что разделение между восточным христианством и тем, что отец Георгий Флоровский назвал «западной религиозной трагедией», сохранило христианский голос, оставшийся неподвластным силам, которые создали растущую духовную пустоту во всём мире.

Отчуждение людей от Бога и самих себя – духовная трагедия нашего времени. Кажется, что Бог, Который «везде пребывает», полностью отсутствует для многих. Если Бога нет, миру угрожает пустота и упадок. Нет богатства или удовольствия, способного полностью заменить духовную реальность, составляющую правду о нашем существовании.

Тихое свидетельство православного христианства – это непрекращающееся торжество любви Бога к людям и ко всему творению. Мне хочется думать, что всё, о чём я здесь пишу, покажется очевидным русскому читателю, ведь многое из написанного в этой книге я почерпнул из источников, которые глубоко и богато представлены в вашей истории и культуре. Но я также знаю, что «религиозная трагедия», оставившая глубокий след в современном мире, не делает различий между культурами.

Сокровища христианской веры, хотя и находятся в тени современного общества потребления, реальны и неуничтожимы. Бог везде пребывает и всё наполняет Собою, верим мы в это или нет. Он не «продукт» нашей веры – Он основа для всего нашего бытия.

Я глубоко признателен за эту возможность поделиться тем, что было мне дано, и возблагодарить Господа, Который сохранил для нас истину – везде и навсегда. Пусть Он дарует нам общий голос, чтобы рассказать о пустоте мира без Бога и явить полноту Его всеблагой воли.

Протоиерей Стивен (Стефан) Фриман

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Молитва Святому Духу


Глава 1
Очертания вселенной

Моё детство прошло в 1950–60-х годах на Юге США, в полусельской местности. Культура, в которой я вырос, была вполне однородной и цельной, сохраняла память о прошлом (зачастую довольно мрачном) и жила надеждой на будущее – на «Новом Юге». За исключением идеи процветания это будущее плохо поддавалось определению. Все вокруг уповали на благополучие. Культура моего детства отличалась религиозностью – точнее, она была протестантской, преимущественно баптистской. Вот та среда, в которой я впервые поверил в Бога. И хотя я примерно знал, в какого Бога верил, Его непосредственного присутствия в мире я не ощущал. Напротив, между тем Богом и почти всем, что меня окружало, существовал огромный разрыв.

Многие из моих первых религиозных воспоминаний связаны с похоронами. Я вырос в большой семье, и все родственники жили в одном округе[1]1
  Округ (англ. county) – административно-территориальная единица США, меньшая, чем штат, и большая, чем город, за исключением пяти округов (боро) в составе города Нью-Йорка. (Здесь и далее, если иное не оговорено особо, примечания переводчика.)


[Закрыть]
. Смерть приходила в нашу семью с неумолимой регулярностью. Сами похороны были в первую очередь нужны живым. Усопших с почтением предавали земле. К сильным проявлениям эмоций относились неодобрительно. День похорон обычно заканчивался долгим общим ужином у моих дедушки с бабушкой, за которым дети, как всегда, играли, а беседа взрослых быстро возвращалась к привычным темам: семье, фермерским заботам и машинам.

Невидимая граница отделяла мир живых от мира мёртвых, и ничто не могло её нарушить. Кажется, никто не замечал, что и Сам Бог находится за той же незримой чертой.

После похорон умершие полностью исчезали из жизни живых. О рае говорили мало, об аде – ещё меньше. В протестантском мире нет чистилища – и поэтому о покойниках почти не думали, стараясь прежде всего утешить их горюющих родных. В церкви не молились об усопших, не зажигали свечей и не говорили об их посмертной участи. Со смертью всё заканчивалось, и, хотя нас учили верить в жизнь после смерти, мы часто ощущали пустоту и никакая утешительная мысль не могла её заполнить. Понятно было одно: смерть окончательна. Невидимая граница отделяла мир живых от мира мёртвых, и ничто не могло её нарушить. Кажется, никто не замечал, что и Сам Бог находится за той же незримой чертой. Ведь если усопшие – с Господом и теперь они неизреченно далеко от нас, то как же далеко должен быть и Сам Христос?.. Разрыв между Богом и нашим миром – характерная особенность того культурного пространства, где я жил. В Бога верили почти повсеместно – но эта вера никак не влияла на обычную жизнь. Огромная пропасть существовала между обителью Бога и сценой, на которой разворачивались события нашей повседневной жизни. Между ними была лишь «нравственная» связь, ощущение, что Бог связан с миром людей через поступки, которые они должны совершать, и догматы, в которые они должны верить. Пожалуй, самым ярким проявлением того разрыва было забвение умерших.

Очертания вселенной моего детства не были изобретением южного протестантизма. Их можно отнести к куда более всеобъемлющей культурной традиции, выкованной в горниле Реформации, рождённой во время формирования современной модели мира в XVI–XVII веках. Такое мировоззрение характерно для большинства культур современной западной цивилизации. Это и есть та вселенная, в которой сейчас живут верующие. И она становится всё более враждебной к вере.

Восприятие мира современной культурой я называю «двухэтажной» вселенной. Представим, что наш мир – это двухэтажный дом: мы живём на земле, на «первом этаже», где нет ничего необычного и действуют законы физики, в то время как Бог живет наверху, на небесах, не имея к «первому этажу» никакого отношения. Чтобы хоть как-то повлиять на то, что здесь происходит, Бог должен нарушить законы природы и явить чудо. То, сколь часто это случается – предмет дискуссий между христианами и остальными представителями нашей культуры, а итог дебатов зачастую зависит от того, насколько консервативны или либеральны религиозные понятия людей, которые их ведут. Последствия огромного разрыва между человеком и Богом всеобъемлющи как в сфере религиозного опыта, так и в других областях жизни.

Два года моего пастырского служения прошли в хосписе в восточном Теннесси, где я был капелланом[2]2
  Капеллан – военный, корабельный или тюремный священник, также священник учебного заведения, больницы, при часовне или домашней церкви.


[Закрыть]
. Я работал с неизлечимо больными людьми, выслушивая их самих и членов их семей, предлагая любую помощь. Отношение к смерти оказалось похожим на то, что я встречал в детстве, но теперь я наблюдал за происходящим с позиции взрослого человека. Обряды, связанные со смертью, мало изменились, особенно в сельской местности. У вселенной оставались те же очертания. И хотя об этом никто не говорил, все как будто знали, что мы живем в «двухэтажной» вселенной. Во время своего служения я понял: расстояние между первым и вторым «этажами», или между повседневной жизнью и Богом, которое существует в восприятии людей, создаёт тягостную неопределённость в отношении усопших и делает горе их близких ещё более тяжким.

У веры в контексте «двухэтажной» вселенной есть тёмная сторона. Мрачные тайные подозрения не дают покоя и заставляют усомниться: а вдруг там, на «втором этаже», никого нет – ни Бога, ни усопших? Может быть, кроме того, что для нас является нормальным и привычным – «первого этажа» – ничего и нет? Тёмная сторона «двухэтажной» вселенной состоит в том, что неверие и атеизм являются самыми естественными её проявлениями. «Второй этаж» – это религиозная концепция, которая пытается сохранить хоть что-то от мира, каким он был до развития светского мышления. Но в условиях «двухэтажной» вселенной такие попытки всегда будут терпеть крах.

С помощью образа «двухэтажной» вселенной можно описать светскую культуру. Слово светский не стоит путать со словом атеистический. «Светский» означает разделение между нашей повседневной жизнью и Богом, которое уходит корнями к религиозным и политическим войнам XVI–XVII веков. Достичь мира между воюющими религиозными группами намного легче, если вынести дискуссии о вопросах веры за скобки повседневной жизни. Сначала отделению религии от обычной жизни способствовало провозглашение разных конфессий для разных стран. Аугсбургский религиозный мир (1555) предложил формулу cuius regio, eius religio[3]3
  Чья власть, того и вера (лат.).


[Закрыть]
и основополагающий принцип: религия правящего князя (eius religio) становится религией подвластной ему территории (cuius regio). Применение этого принципа было оправдано там, где в конфессиональном отношении население оставалось однородным, но, чтобы достичь такой однородности, приходилось переселять целые группы людей.

И всё же многообразие религиозных взглядов сохранялось. В то время как в Европе произошло разделение на почве религии, в Новом Свете всё было наоборот. В конце XVIII века Соединенные Штаты Америки вышли на мировую арену как первое светское государство. Но то, что оно было светским, не значило, что никто из его жителей не верил в Бога. Точнее будет сказать, что не существовало государственной религии: принцип eius religio «отправился» на «второй этаж». Государство (cuius regio) стало полноправным «первым этажом» без всякого намёка на религию или приверженности к ней.

В светском мире есть такие пространства, куда Богу «вход воспрещён» (а если Он всё-таки там появится, то должен оставаться тихим и незаметным). В первую очередь речь идёт о политике и общественной жизни. Однако область светского мира – своего рода «религиозно нейтральная зона» – имеет тенденцию расти, а не сужаться. Конечно, есть и такие сферы жизни, куда Бог может войти (например церкви), но даже там Его присутствие представляет всё большую угрозу. Растёт число церквей «для тех, кто в поиске»: они преуменьшают свою связь с Богом, предлагая просто «лайф-коучинг». Некоторые протестантские приходы убрали со своих вывесок любой намёк на принадлежность к христианской деноминации, иногда даже не указывая, что это эмблема церкви. В моем городе унитарианско-универсалистское сообщество настаивает на том, чтобы платить налог на имущество[4]4
  Американские церкви, считаясь благотворительными организациями, освобождены от всех видов налогов. Особое положение церквей в стране, где чёткая уплата налогов является неотъемлемой частью повседневной жизни, вызывает вопросы не только у атеистов США, но и у самих христиан.


[Закрыть]
, таким образом констатируя определённое отношение к государству и победу светского мышления.

На «первом этаже» всё, что связано с религией, покрыто тенью сомнения. Это же сомнение приобретает форму агностицизма («о Боге с уверенностью говорить нельзя») или отчаянного противодействия, которое порождает воинствующий фундаментализм, враждебно настроенный ко всему светскому. Многих верующих объединяет глубокое чувство утраты: наша культура словно ускользнула сквозь пальцы и стала полной противоположностью вере. Чувство потери имеет под собой почву – но сама утрата произошла задолго до настоящего момента.

Когда из повседневной жизни изгоняют Господа и всё, что с Ним связано, – когда такие слова, как «обычный» и «нормальный», используются для описания мира без Бога, – Господь и всё Божие неизбежно становятся неуместными и чуждыми нашей жизни. Бог, которого «переселили» на «второй этаж», скоро станет казаться просто сказкой о Боге, и в конечном итоге в представлениях людей вовсе перестанет Им быть.

Тень сомнения, покрывающая почти всё, что в нашей культуре связано с религией, создаёт «спрос» на чудеса, истории о состоянии клинической смерти («путешествиях туда и обратно») и чрезмерный интерес к паранормальным явлениям. Мой друг, монах из Беларуси, один раз красноречиво заметил: «Эх вы, американцы! Вы рассуждаете о чудесах, как будто не верите в Бога!» Сомнения христианина с «первого этажа» – не совсем то же самое, что неверие, но они зеркально отражают то расстояние, на котором находится Бог. Любые известия о чьих-то «шагах» или даже «визите» со «второго этажа» привлекают внимание «соседей снизу». И они думают: если до нас доходит что-то «сверху», значит, наверное, Бог всё-таки есть.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю