
Текст книги "Тайны Храмовой горы. Иерусалимские воспоминания"
Автор книги: Станислав Сенькин
Жанр:
Современная проза
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 10 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]
Ты воспитан в уникальном месте, тебя не отравляли дела и поступки этого мира. Матери, да благословит их Господь, не прививали тебе никакой враждебности, и ты вырос в настоящем свете Христовой любви. Сейчас тьма пытается поглотить твой свет, оттого все твои мучения. Но ты не отчаивайся и молись, Господь всегда пошлет тебе помощь.
Юноша поцеловал руку старца, попросил благословения и быстро растворился среди иерусалимских улиц.
Воспоминание стража о храмовой горе
Солнце зависло в небе, раскаляя камни и высушивая одежду бедных. Харам-эш-Шериф – Священный двор – накрыла полдневная восточная жара. Эфиопский монах любил это арабское название Храмовой горы, точно отображающее ее суть. Священный двор! Как еще можно назвать знаменитую Храмовую гору. Магрибские ворота – единственный путь, отведенный мусульманами для неверных – скоро должны были снова открыть.
Монах стоял в благоговейном трепете, ожидая, что сейчас он поднимется на место, где был Храм Соломона, затем византийская базилика Неа, а теперь вот две знаменитых исламских мечети. Его паломничество на святую землю должно закончиться уже через несколько дней, а завтра вечером он должен уже покинуть Иерусалим, поэтому он волновался. Монах боялся что стражники под каким-либо предлогом не пустят его на Харам-эш-Шериф. Мусульмане запрещали неверным молиться на этом месте, считая, что любая молитва здесь обретает силу, не сравнимую с тысячами простых молитв. Какой-то богослов вычислил даже точную цифру, во сколько раз намаз, проводимый здесь, «сильнее» намаза в обычной мечети.
Враги Аллаха, по их мнению, могут воспользоваться такой возможностью и просить о низложении ислама. Хотя Всевышний и не будет отвечать на их просьбы, эти молитвы неверных гяуров будут осквернять святое место. Но подвижник, принадлежавший древней эфиопской Церкви, хотел помолиться совсем не о низложении ислама, он хотел своей душой ощутить, что творится на Храмовой горе. Какое это место – мерзость запустения или на самом деле священный двор Харам-эш-Шериф? В Эфиопии он не нашел однозначного ответа на этот вопрос. У него создалось ощущение, что категорически не признать святость Храмовой горы христиане не могут, но и признавать ее тоже не хотят по целому ряду не зависящих друг от друга причин.
А вот его старец признавал святость Харам-эш-Шериф, хотя его мало кто в этом поддерживал. Греки называют это теологуменом – частным богословским мнением. Как относиться к Храмовой горе, христианин должен решить для себя сам…
Монаха-паломника звали Лалибела, он принял монашеский постриг не так давно – пять лет назад и был еще преисполнен мирского мудрования и печали. Он прибыл в Эфиопию десять лет назад, уже после падения коммунистического режима. Его настоящей родиной была Ямайка, но он сейчас старался ничего не помнить о своем родном острове, ни хорошего, ни плохого. Гораздо чаще Лалибела вспоминал, как в знаменательный день своего пострига он тщательно помылся и исповедовал все свои грехи, которые помнил от рождения. Эта исповедь длилась более трех часов. Старец выслушал его, не задавая вопросов. Затем, завернутый в белоснежный погребальный саван, он лег на мраморный пол храма. Братья два часа читали над ним псалтирь, как над усопшим. В это время он старался не шевелиться и представлял, что он и на самом деле умер для всего земного. Затем настоятель древнего монастыря постриг его в монахи. Этот настоятель, настоящий раб Божий, был родом из Эритреи, но братья и монахи монастыря уважали его как родного отца. Этот старец и стал его восприемником в монашестве и духовным отцом. Новорожденный монах Лалибела получил от него свое правило и большие четки, плетеные из верблюжьей шерсти. Эфиопская православная церковь к тому времени переживала период возрождения после яростных преследований коммунистического режима и боролась с увеличивающимся влиянием ислама.
Отец Лалибела проявил себя как благоговейный и ревностный монах. Поэтому настоятель, который обладал большим духовным авторитетом, порекомендовал его кандидатуру Святейшему Патриарху на должность нового стража священного ковчега завета в Аксуме. О, священный Аксум – столица древнего савейского царства! Старый страж – хранитель ковчега – был уже совсем плох. Он уже не мог разливать по вечерам священную воду из чайника многочисленным паломникам. Старый хранитель имел какое-то необычное для эфиопа светлое, почти лучезарное лицо, радость, как жидкое золото, передавалась от его черных грубых рук в руки паломников, желающих хотя бы коснуться одежд стража и получить от него благодать.
По древнему обычаю хранитель ковчега избирался пожизненно и не мог покинуть свое место или выйти на пенсию. Также хранитель до самой смерти не должен оставлять священную территорию часовни завета, которая была огорожена двухметровым чугунным решетчатым забором. Это был эфиопский Харам-эш-Шериф. Так он становился добровольным отшельником на всю жизнь. Это был тяжкий крест, но и святой. Хранитель ковчега почитался эфиопами-христианами наравне с Патриархом. У Лалибелы была горячая вера и духовная сила, что могли бы позволить ему защитить эту святыню нового Сиона – святой Эфиопии.
Эфиопская Православная Церковь еще насчитывала в своих рядах около сорока миллионов верующих и была самой крупной по численности после русской среди всех Христианских Церквей восточного обряда. Современный дух неверия почти не коснулся этой земли. Десятая часть всех эфиопов были либо священниками, либо монахами. Лалибела не верил, что где-нибудь еще на земле возможна такая вера.
В последнее время эфиопские монастыри заполнялись прибывающими из Ямайки и других стран Нового Света чернокожими христианами. Это было связано с религиозно-политическим движением растафари, которое, более чем другие, напоминало еврейский сионизм.
Лалибела тоже был одним из таких репатриантов с Ямайки. Было время, когда на заре своей юности он увлекался вуду, курил гандж и даже проходил обучение у опытного бокора – черного колдуна. Он учился изменять свое сознание и входить в транс. Тот период жизни вспоминался ему сейчас как наполненный всевозможными видениями в агрессивном хаосе гаитянской музыки вуду. Период, навсегда изуродовавший его душу шрамами колдовства.
Так бы будущий монах Лалибела и погубил свою душу, если б в его жизнь не вмешался Творец. Однажды ему попались в руки возвышенные труды Маркуса Гарви, которые, уже в реальности его сознание, полностью и без опасения на возвращение к старому. Гарви предстал перед ним как великий пророк, как Моисей, Самим Богом призванный спасти его от порабощения. Черные рабы и их свободные потомки всегда ощущали свое духовное сходство и даже родство с обращенными в рабство древними евреями. Некоторые же довели эту мысль до ее логического завершения, объявив себя истинными евреями, противниками колена Иудова – узурпаторов Соломонова храма, – которые поплатились за свою гордыню разрушением государства. Говорят, что это движение возникло на принадлежащих евреям плантациях в южных штатах Америки, где рабы перенимали веру своих господ. Там, где рабы принимали христианство лишь внешне, родилась языческая религия вуду, наполненная магией и идолопоклонничеством. Но многие принимали христианство и иудаизм сердцем.
Маркус Гарви – великий пророк Ямайки, судя по историческим книгам, был смелым и ревностным политиком, выступавшим в первую очередь за экономическое равенство черной и белой рас. Но в религиозной устной традиции Ямайки он предстает в величественном образе, как помазанник Божий, пророк и предтеча императора Эфиопии Хайле Селасси. Вдобавок к многочисленным чудесам и пророчествам ему приписывают странное предсказание, что в Африке взойдет на престол «могущественный царь» и принесет мир враждующим, справедливость угнетенным и свободу рабам.
Когда эфиопский принц (Рас) Тафари был коронован в качестве императора Хайле Селасси I, духовные лидеры Ямайки и представители общины чернокожих в Америке объявили пророчество Маркуса Гарви свершившимся – так родилось могучее религиозно-политическое движение растафари. Это учение было несколько туманным.
В числе немногих постулатов, с которыми все старцы являли согласие, было то, что император Хайле Селасси I является «божественным». В среде ямайских старцев велись многочисленные споры, что конкретно это означает. Самое распространенное понимание божественности походило на понимание евреями мошиаха. Божественный император намеревается возвратить всех чернокожих людей Нового Света обратно в Африку. Хотя понятие репатриации носило скорее мистический характер, все старцы ожидали возвращения и в прямом смысле слова. Это придало растафари открыто политическую окраску: все растафарианцы без исключения хотели немедленно эмигрировать в Эфиопию. Это движение даже выливалось в столкновения с британцами и ряд кровопролитных восстаний. Создавшаяся ситуация ни на что так не походила, как на еврейский сионизм. А это уже было слишком для властей Ямайки, которые всеми силами стали сопротивляться эмиграции.
Репатриация шла своим ходом, и чернокожие люди, преодолевая все препятствия, во множестве прибывали в Африку. Но у них не было своего Холокоста, чтобы побудить мировую общественность поддержать движение. Трехсотпятидесятилетнее рабство в Новом Свете, как старцы расты ни старались, не принесло религиозному движению чернокожих никаких политических дивидендов. Белые власти, конечно, осуждали рабство, но в глубине души считали это вещью вполне нормальной для своего времени. Еще власти не понимали самой сути учения – это было отнюдь не революционное движение, требующее власти для тех или иных классов, наций или групп людей. Девизом расты было знаменитое «let my people go» («отпусти мой народ»).
Некоторые адепты-радикалы понимали это довольно необычным способом: последний император Эфиопии – живой бог, находящийся в мире. Хайле Селасси воистину всемогущ, ему подвластна любая энергия, включая и ядерную, поэтому не стоит бояться военного противостояния США и СССР.
Император в любом случае не допустит разрушения земли, пока не исполнятся все пророчества. Чернокожие – это эфиопы в изгнании, новое воплощение древних иудеев, избранный народ Израиля. Рай для черного человека не на небе, а здесь, на Земле – в Эфиопии. Главным моментом традиции раста является репатриация – возвращение черной расы на родину, на землю обетованную. Когда движение стало спадать, некоторые старцы стали учить, что было бы неправильно и даже наивно понимать репатриацию только как физическое переселение. Мол, когда Маркус Гарви предрек, что репатриация неизбежна, он имел в виду возрождение духовной культуры христианской Африки в душе каждого человека через возврат к его духовным корням, через возврат к древней религии эфиопов. Это в большей мере репатриация сознания, чем тела.
Ранний мистический опыт традиции раста, который долгое время изучал Лалибела, подчеркивал реальное присутствие Джа (Бога) внутри дрэда (богобоязненного человека). Понятие о верховном существе было выражено старцами с величайшей тонкостью. Старцы прежде всего учили верующих правильно различать сущность и энергию Джа, а потом уже пытаться установить контакт с верховным существом. Посредством мистического контакта, а потом и союза с Джа дрэд становится тем, кем он на самом деле и является. Установить союз с Джа можно только через раскаяние. По этой причине Раста никого не обращали в свою веру, но полагались на личное покаяние, ниспосланное Джа. Мистический союз с Джа выражался использованием местоимения местного диалекта английского языка, которое, по странной лингвистической иронии, может означать «я», «мы» или даже «ты», но так, что в этих «я», «мы», «ты» присутствует Джа или просто «Я». Все это трудно понять даже ученому лингвисту, но многие жители Ямайки хорошо знают эти тонкие различия.
Сейчас молодежь называет дрэдами патлы, которыми любят себя украшать чернокожие певцы, а «джа» для них лишь голландский сорт марихуаны. Мало кто знает, что раста было могучим движением христианского возрождения для всей черной расы. Эфиопия – земля обетованная…
…Таковы были возвышенные мечты его юности. В молодости он всеми силами пытался соединиться с Джа и поклонялся божественному императору. Эти священные идеи уже давно потеряли свою политическую силу: «божественный» Хайле Селасси передал в 1974 году власть диктатору, который огнем и мечом вводил в стране атеистическую коммунистическую идеологию. Это был удар для всего движения растафари, но оно не погибло, и раста продолжали прибывать на землю обетованную, в Эфиопию.
Прошло два безбожных десятилетия. Вот уже коммунисты пали и страной правит демократически избранный президент. Но и он все более опирается на арабский ислам, чем на православие. Лалибела уже отрекся от некоторых заблуждений своей юности и исповедовал обычное эфиопское христианство. Он не унывал, потому что знал, что Бог его любит и Христос, несмотря ни на что, есть истина и свет. Он прочувствовал это собственным сердцем, и ему не надо было приводить какие-нибудь доказательства истинности христианства. Он очень любил высказывание русского писателя Федора Достоевского о том, что, если бы тот когда-нибудь узнал, что истина находится вне Христа, он бы все равно предпочел Христа истине.
Лалибела всегда хотел увидеть Харам-эш-Шериф – святой двор, как называли его мусульмане. После пленения евреев Навуходоносором и уничтожения Соломонова храма, в котором явственно обитала благодать Божья, как видимое облако, бесследно пропал ковчег завета. Во втором храме, воздвигнутом при Зоровавеле, в Святая святых было уже пусто, не было ковчега завета, и облако божественной благодати не осенило этот храм. Эфиопы верят, что настоящий ковчег завета до сих пор находится у них, замурованный в камнях древней часовни. Той самой, что Лалибеле, возможно, придется охранять до конца своей жизни.
По древней легенде ковчег похитил из Иерусалима сын царя Соломона и царицы Савской. Принца звали Менелик, что на эфиопском языке означает «сын мудреца». Как гласит эта легенда, в Иерусалиме он был только зачат, а родился уже в Эфиопии, куда вернулась царица Савская, обнаружив, что беременна от царя Соломона. Когда Менелику исполнилось двадцать лет, он отправился в путешествие из Эфиопии и прибыл ко двору отца. Там его сразу же признали и оказали большие почести. Однако по прошествии года другие царские отпрыски и старейшины стали завидовать ему и жаловались на то, что Соломон оказывает Менелику чрезмерные милости. Старейшины во главе с Коэном-первосвященником стали требовать от царя, чтобы он отправил сына обратно в Эфиопию. Царь, скрепя сердце, согласился с этим, но поставил одно условие: старшие сыновья старейшин будут сопровождать его, чтобы удаление сына не выглядело как изгнание. Среди сопровождающих Менелика юношей был и Азария, сын первосвященника Израиля Садока и, по мнению многих эфиопских исследователей, именно Азария, а не Менелик украл ковчег завета из Святая святых храма. Молодые люди, которые, вопреки воспитанию, были атеистами и воинствующими безбожниками своего времени, рассказали Менелику о краже, когда они были уже далеко от Иерусалима. Умный Менелик понял, что они не преуспели бы в столь наглой краже, если бы того не пожелал Господь. Поэтому он согласился оставить ковчег у себя на родине. Так великая святыня была доставлена в Эфиопию, в священный город Аксум. Менелик стал родоначальником эфиопских царей, вплоть до императора Хайле Селасси. При наречении нового царя на его палец всегда надевалось так называемое кольцо Соломона.
Большинство эфиопских церквей круглые. Внутри они разделены на три концентрических круга. Во внешнем круге поются гимны, в среднем совершается причастие, а во внутреннем стоят алтарь и ковчег. Так местные храмы словно бы копировали тот первый храм царя Соломона. В древней эфиопской Церкви было распространено предание, что истинная преемница ветхозаветной религии есть эфиопская православная церковь, в которой до сих пор сохранен даже такой ветхозаветный обряд, как обрезание…
…Лалибела с замиранием сердца увидел, что начали впускать туристов через Магрибские ворота. Палестинские арабы в зеленом камуфляже с автоматами Калашникова проверяли туристов, не пытается ли кто пронести в Харам-эш-Шериф взрывчатку или другое оружие. Арабы считали, что сионисты стремятся к уничтожению священной мечети Аль-Акса любыми способами.
Израильтяне вот уже несколько десятков лет вели археологические раскопки прямо под Харам-эш-Шерифом, в юго-западной и южной стороне запретной территории. Эти исследования спровоцировали создание нескольких исламских террористических групп, связанных единым названием «мученики Аль-Акса».
Да, это место было узлом, которым были крепко завязаны нити мировых религий. Развязать этот узел могло лишь время. Христиане, мусульмане и иудеи были сходны в одном: после развязки этого основного противоречия настанет день, который принято называть «концом света». Некоторые связывают этот конец с началом новой эры, другие с окончательным завершением старой. Многие протестантские организации даже финансируют сионистов, чтобы скорее был построен Третий храм и исполнились пророчества.
Напряжение, которое нарастало между палестинцами и израильтянами день ото дня, время от времени выливалось в кровавые беспорядки арабской интифады. Иной раз интифада возникала, когда какого-нибудь араба израильтянин задевал плечом. Восток – дело тонкое.
Эфиоп больше всего хотел выяснить – осталась ли благодать в Харам-эш-Шериф? На их исторической родине, в Эфиопии, существовало несколько версий относительно духовного статуса Священного двора.
Официально, с большими оговорками и недомолвками, христиане считают, что благодать покинула это место, когда умер Христос. Как написано в священном Евангелии:
И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись… (Мф. 27,51).
Это мгновение считается моментом потери благодати евреями, которая перешла к христианам.
В то же время в Деяниях святых апостолов указано, что они, апостолы, всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе. А окончательное разделение христианства и иудейства произошло после падения Иерусалима. Местные христиане почти с радостью приняли римское господство и не участвовали в сопротивлении властям, считая разрушение храма подтверждением слов Спасителя и истинности христианства. Иудеи же оплакивали свой город и разрушение храма как великую потерю…
В Эфиопии долгое время хранились традиции иудеохристианства. Выполнение многих обрядов Ветхого завета – обрезания, соблюдения субботы и даже побивания камнями – эфиопы веками совмещали с заповедями Христовыми. В соответствии с этой древней традицией считалось, что Христос был черным по цвету кожи и что истинный Сион находится не в Израиле, а в Африке, на пустынной земле Эфиопии. Церковь наследуют чернокожие, как написано в Песне Песней:
Дщери Иерусалимские! Черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы.
Эфиоп помнил, как пастор Джейк с Ямайки привел в молитвенный дом одного белого пастора из Флориды. Джейк, улыбаясь своей ослепительной улыбкой, представил пастве гостя:
– Вы не смотрите, что этот пастор белый, как демон преисподней, уверяю вас – его душа такая же черная, как и у нас.
Землю наследуют черные, Лалибела был совершенно в этом уверен: скоро в величайшей стране мира Соединенных Штатах Америки будет первый чернокожий президент. Это будет знак, провозвестие наступления новой веры. Маркус Гарви знал многое. Ему приписывалось пророчество, что с постройкой Третьего храма человечество перейдет в новую эру, в которой черные будут иметь лидирующее положение в религии, экономике и политике цивилизации. Поэтому ученые эфиопы не очень-то уважали Харам-эш-Шериф, потому что, построив Третий храм, иудеи остановят тысячелетние споры. Вслед за его постройкой начнется всеобщее вселенское разочарование. Семиты и Йафетяне наконец успокоятся. И на волне религиозного спада белых знамя истинной веры перехватят чернокожие. Так что Харам-эш-Шериф в будущем мире – дело десятое.
Но ведь были в стране и такие богословы, которые считали Харам-эш-Шериф самым святым местом из-за того, что на нем когда-то стоял первый Храм Соломона, который осенило облако божественной благодати. Второй храм, построенный Зоровавелем, уже не осенила благодать, поэтому он впоследствии и был разрушен императором Титом. По пророчеству Иезекииля, Третий храм спустится с небес на Священный двор и благодать будет обитать там во веки и веки.
И слава Господа вошла в храм путем ворот, обращенных лицом к востоку. И поднял меня дух, и ввел меня во внутренний двор, и вот, слава Господа наполнила весь храм (Иез 43-4,5).
Поэтому священный двор был воистину священен для Лалибелы. Можно спорить о Третьем храме – что именно это значит, что имел в виду пророк Иезекииль. Но нельзя отрицать очевидного: нет другого такого места на земле, священного для всех трех авраамических религий.
Также эфиопы верили в существование так называемого Краеугольного камня, с которого Господь начал сотворение земли. По иудейским и мусульманским преданиям, этот камень есть вершина скалы Мориа, где сейчас стоит знаменитая мечеть Куббат ас-Сахра (Купол в Скале). Многие христиане также верили в существование Краеугольного камня. Ведь это предание старше христианства и не может быть отвергнутым – по той причине, что в это верили и сами апостолы. Правда, противники этой версии учили, что Краеугольный камень – это сам Христос, отвергнутый строителями-иудеями, а вершина горы Мориа – лишь символ и некое предзнаменование, которое, с приходом в мир Спасителя, утратило свою силу и значение. Может быть, это и так, но ведь по древним преданиям на вершине горы Мориа Авраам хотел принести в жертву Богу своего сына Исаака. Этот библейский отрывок считается древнейшим пророчеством о голгофской жертве Спасителя. Даже из-за этого гора Мориа может считаться святой не только иудеями и мусульманами, но и христианами. Можно ли отрицать святость места только из-за того, что оно находится в чужих руках?
Лалибелу смущало такое двусмысленное понимание священной территории эфиопскими богословами. Он изучал вопрос довольно хорошо и детально, найдя в нем некоторые странные противоречия.
Сейчас, стоя в очереди рядом с гомонящими туристами, он вспоминал все, что только знал на эту тему.
В библейский период Храмовой горы было все понятно – это было самое святое место на земле. Христиане, за исключением некоторых сект, признают Ветхий Завет и богоизбранность евреев. Затем, после пришествия Спасителя, все стало гораздо сложней. христиане и иудеи старались полностью отложиться друг от друга. Христиане долго доказывали, что они не просто иудейская секта, а сыны нового откровения. Иудеи начали собирать талмудический кодекс – своеобразный «новый завет» для евреев, в котором крещеный еврей был объявлен предателем народа. Талмудисты пытались сохранить букву Торы, обвиняя христиан, что они соблазнились недостижимой мечтой и богохульствуют, отрицая закон Моисеев. А христиане обвиняли иудеев в том, что они прельстились буквой и отвергли дух писания, отрицая пришедшего мессию. Христиане стали считать евреев не богоизбранным народом, а богоотвергнутым.
После жестокого подавления восстания Бар-Кохбы, который объявил себя мошиахом, Иерусалим был переименован римскими властями в Элия Капитолина, в честь императора Адриана. На месте Святая святых была установлена его конная статуя, а на месте Второго храма, в котором проповедовал Христос, Адриан воздвиг огромный храм Юпитера Капитолийского.
Сам храм был разобран на камни, и из них язычники построили множество храмов своих богов. Языческое название Иерусалима продержалось вплоть до захвата города калифом Омаром, когда ему было дано арабское название Аль-Кудс (святой город).
Язычество, отжившее свой век, постепенно сходило на нет, а христиан, несмотря на многочисленные гонения, становилось все больше. Наконец император Константин Великий превратил христианство в государственную религию. Но это почти не изменило государственную политику Рима относительно евреев и Иерусалима. Ведь считается, что любой христианский храм по благодати равен великому Храму Соломона. В византийский период в Элии Капитолийской существовала лишь небольшая митрополия, подчиненная Константинополю. Борьба молодого христианства с иудейством наложила большой отпечаток на понимание священного двора как места, которое оставила благодать Божья, как она оставила и сам иудейский народ. Поэтому «мерзость запустения» воцарилась на святом месте.
Когда воздвигался Храм Гроба Господня, местом его строительства был выбран не Харам-эш-Шериф, а предполагаемое место распятия Иисуса Христа, где в то время находился языческий храм Венеры. Святой двор на тот момент был превращен в хранилище городских отходов. Христиане и язычники были единодушны в своем отношении к Харам-эш-Шерифу. Язычники видели в этом запустении месть за противодействие империи, христиане – выполнение пророчества Спасителя о том, что «мерзость и запустение водворятся на святом месте».
Среди местных христиан в ходу тогда было ветхозаветное пророчество того же Иезекииля:
Тогда Херувимы подняли крылья свои, и колеса подле них; и слава Бога Израилева вверху над ними. И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города (Иез.11,22).
Многие утверждали, что благодать Божия покинула Храмовую гору, но почивает теперь на Елеонской горе. Христиане приходили со всех сторон света в Иерусалим и творили молитвы на Елеонской горе, на том месте, где сейчас находится русский монастырь, напротив города, куда перешла слава Господа, когда Он оставил прежний город. По этой причине Храмовая Гора была пустынна и запущена – она стала символом самого иудейства у христиан. Но самим иудеям такое отношение христиан к Харам-эш-Шерифу казалось не просто кощунственным. Принятие империей христианства как государственной религии отождествило в их глазах христианство с язычеством. Тогда иудеи стали называть христиан акумами – идолопоклонниками. Теперь евреи не имели собственного государства и тлели скрытой ненавистью во многих анклавах и гетто империи.
Постепенно с ростом числа паломников к местам, где был распят Христос, поднялся и статус святого города. Это выразилось в создании особенной Иерусалимской патриархии. Тысячи паломников обогащали древний Иерусалим, который к тому времени стал полностью христианским.
Наконец, византийский император Юстиниан Великий обратил внимание на растущее политическое значение Элии Капитолины и решил превратить этот город в великий религиозный центр. В этот момент произошел большой пересмотр государственной политики Священной Восточной Римской Империи в отношении Харам-эш-Шерифа.
Юстиниан правил более тридцати лет. За это время он значительно преобразил Иерусалим. В это время город приобрел такое великолепие, которое он не видал за всю свою историю, как прошлую, так и будущую. Тогда это был воистину христианский Иерусалим – краса и гордость Востока. Паломники поражались византийским великолепием Святого града и восхваляли Господа, позволившего создать всю эту красоту.
С этим периодом связано два двунадесятых христианских праздника: Введение Богородицы в храм и Сретение Господне. Многие христиане – как католики, так и православные – чтят эти праздники, но мало кто может рассказать историю их возникновения. А ведь это очень важно для понимания многих вещей, что творятся и сегодня.
История этих праздников тесно связана с Харам-эш-Шериф. Юстиниан Великий все же решил упразднить «мерзость запустения» и вновь превратить Священный двор в святое место.
Юстиниан I в одном из своих указов обратился с мольбой к Деве Марии, прося ее о ходатайстве перед Богом для восстановления Римской империи. Затем он начал строительство одного из самых величественных храмов в истории человечества – Неа (Новая Церковь). Сейчас уже стерлась даже память об этом храме, но тогда он был знаменит во всем мире.
Там, где уходят вниз склоны горы Мориа, этот прославленный христианский храм Богородицы поражал своим великолепием паломников. Чтобы выровнять поверхность для постройки здания, потребовалось в восточной и южной части горы возвести каменную стену, начинавшуюся в долине внизу, и соорудить обширное основание, частично из сплошного камня, а частично в виде арок и колонн. Камни были просто огромными – каждую глыбу нужно было перевозить в телеге, запряженной сорока сильнейшими быками императора. Чтобы обеспечить проход этим телегам, пришлось расширить дороги, ведущие в Иерусалим. Леса Ливана отдали прекраснейшие свои кедры для брусов кровли, и созданная поблизости горах каменоломня, где добывали разноцветный мрамор, обогатила здание великолепными мраморными колоннами. Рядом с храмом Юстиниан приказал соорудить странноприимные дома для путников, больных и нищих всех национальностей. По своему великолепию этот храм напоминал лишь храм Софии в Константинополе, а по мнению многих современников, и превосходил его. Само название базилики – Новый храм – было необычным, в нем не было ни имен святых, ни воспоминания священных событий. Оно показывало особый статус этого храма в христианском мире. Новый храм Богородицы взамен старого храма евреев, разрушенного Титом.
День освящения базилики Неа и празднуется многими христианами мира как праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Лалибела думал, что это очень странно: сегодня редко какой христианин знает о базилике Неа – чуде мировой архитектуры. Все знают о храме Артемиды Эфесской, но даже православные христиане, почитающие Юстиниана как святого, ничего не знают о его иерусалимском проекте и о базилике Неа. Особо любознательным и взыскательным туристам покажут несколько камней от базилики, которая якобы находилась рядом с Храмовой горой… Рядом с Храмовой горой, а не на ней! За этой с виду невинной исторической фальсификацией стоят невидимые мудрецы, которым невыгодно освещение того исторического периода Иерусалима, когда Святой город вместе с Храмовой горой был полностью христианским. Величественный и прекрасный Иерусалим Юстиниана!
Почему же историки не принимают прямое свидетельство Прокопия – самого известного историка эпохи Юстиниана – который писал, что Неа находилась на Храмовой горе?! Упорное замалчивание этого факта как христианами, так и иудеями заставляло Лалибелу думать, что здесь кроется какая-то тайна…