Текст книги "Космическая игра"

Автор книги: Станислав Гроф

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 15 страниц)

Холотропные состояния играли важную роль и в великих религиях мира. Как я уже говорил, визионерские переживания основоположников послужили живым источником, вдохновившим эти религии. Изначальные переживания были в той или иной степени спонтанны и стихийны, но на протяжении своей истории многие религии разработали сложные процедуры, специально предназначенные для вызова мистических переживаний. К таким процедурам относятся, например, различные методы йоги, медитации випас-саны, дзен и тибетского буддизма, равно как и духовные упражнения даосской традиции и сложные тантрийские ритуалы. Мы могли бы добавить сюда различные методы, разработанные суфиями, исламскими мистиками. В своих священных церемониях, или зикрах, они регулярно использовали усиленное дыхание, религиозные песнопения и танец-верчение, вызывающий состояние транса.

Из иудео-христианской традиции можно упомянуть здесь дыхательные упражнения ессеев и их крещение, когда человека погружали в воду и топили до полусмерти, христианскую Иисусову молитву (исихазм), практики Игнатия Лойолы, а также различные каббалистические и хасидские процедуры. Методы, предназначенные для того, чтобы вызывать непосредственные духовные переживания и способствовать их развитию, характерны для всех мистических ответвлений великих религий и их монашеских орденов.

Особенно эффективным средством вызова холотропных состояний сознания было ритуальное использование психоделических растений и веществ. Знание об этих сильнодействующих средствах восходит к самой древней человеческой истории. В китайской медицине упоминания о растениях-психоделиках относятся к периоду почти трехтысячелетней давности. Легендарный божественный напиток, известный из древнеперсидской "Зенд-Авесты" как хаома, а в Индии

236

ПРИЛОЖЕНИЕ

как сома, использовался индо-иранскими племенами несколько тысячелетий назад и, по всей видимости, был важнейшим источником ведической религии и философии.

В странах Востока, Африки и Карибского бассейна снадобья из конопли разных видов курили и вкушали под различными названиями (гашиш, чарас, бханг, ганжа, киф, марихуана) не только для восстановления сил, для удовольствия и во время религиозных церемоний. Они считались священными у столь разных религиозных групп, как брахманисты, определенные суфийские ордена, древние скифы и ямайские растафариане.

В Центральной Америке церемониальное использование различных психоделических веществ тоже имеет длинную историю. Высокоэффективные растения, изменяющие состояние сознания, были широко известны в нескольких доиспанских индейских культурах – у ацтеков, майя, ольмеков и мацатеков. Самыми известными среди них были кактус пейот, или месхал (АпЬа1општ Ье^тп), священный гриб теонанакатль (Р5у1осуЬе тех1сапа) и ололиукуи – семена различных видов вьюнка пурпурного Оротоеа ую1асеа и ТигЬта согутЬоза). Эти субстанции по сей день используются как священные мацатеками, уичолами, чичемеками, цора и другими племенами мексиканских индейцев, а также Церковью американских индейцев.

Небезызвестная южноамериканская йаге, или аяхуаска, представляет собой отвар из произрастающей в джунглях лианы (Ва-т51егюр515 саарО с некоторыми растительными же добавками. Амазония также известна множеством нюхательных психоделических снадобий. Туземные племена Африки жуют и вдыхают снадобья, приготовленные из коры кустарника эбога (ТаЬегпап1Ье 1Ьоа). Они употребляют их в небольших количествах как стимуляторы, а в больших дозах – во время ритуалов посвящения для мужчин и женщин. В перечне, приведенном выше, упомянута лишь малая часть составов, которые использовались на протяжении многих веков в ритуальной и духовной жизни различных человеческих сообществ по всему миру.

ХОЛОТРОПНЫЕ СОСТОЯНИЯ В ИСТОРИИ ПСИХИАТРИИ

Холотропные состояния сознания сыграли очень важную роль в развитии глубинной психологии и психотерапии. Большинство книг об этом движении относят его начало к экспериментам австрийского врача и мистика Франца Антона Месмера. Хотя сам Месмер относил изменения в сознании, переживаемые его пациентами, к "животному магнетизму", его знаменитые парижские опыты подгото

237

КОСМИЧЕСКАЯ ИГРА

вили почву для обширной работы с клиническим гипнозом. Сеансы гипноза, которые в парижской больнице Сальпетриер проводил с больными истерией Жан Мартен Шарко, а также исследование гипноза, которым занимались в Нанси Ипполит Бернгейм и Амбру аз Огюст Льебо, оказали серьезное воздействие на профессиональное развитие Зигмунда Фрейда.

Во время учебной поездки во Францию Фрейд посетил Шарко и группу в Нанси, где научился использованию гипноза. Он применял это умение в своих ранних исследованиях бессознательного у пациентов. Однако холотропные состояния в истории психоанализа сыграли важную роль совсем иначе. Ранние аналитические рассуждения Фрейда были вдохновлены работой с одной пациенткой, которая страдала истерией и которую он лечил совместно со своим другом Йозефом Бройером. Эта пациентка (Фрейд в своих работах называет ее Анна О.) эпизодически переживала спонтанные холотропные состояния, в которых она психологически постоянно возвращалась в детство. Возможность наблюдать переживание травматических воспоминаний, происходившее в этих состояниях, а также психотерапевтические результаты этого процесса оказали на идеи Фрейда глубокое влияние.

По многим причинам Фрейд позднее радикально изменил свою стратегию. Он отказался от гипноза и переместил акцент с непосредственных переживаний на свободные ассоциации, с действительной травмы на фантазии эдипова комплекса, с сознательного переживания и эмоционального отреагирования бессознательного материала на динамику переноса. Оглядываясь назад, можно сказать, что эти перемены были неудачны: они ограничили западную психотерапию и задали ей на последующие пятьдесят лет ложное направление (Ко5 1989). В результате психотерапия первой половины XX века стала практически синонимом беседы разговорами один на один, свободными ассоциациями психоанализа и снятием поведенческих обусловленностей.

Как только психоанализ и другие формы вербальной психотерапии набрали силу и завоевали репутацию, статус непосредственного эмпирического доступа к бессознательному драматически изменился. Холотропные состояния, ранее считавшиеся потенциально лечебными и способными предоставить ценную информацию о человеческой психике, стали связываться с патологией. С тех пор основным методом лечения этих состояний, если они возникают спонтанно, стало их подавление любыми средствами. Прошло много лет, прежде чем специалисты начали вновь открывать ценность холотроп-ных состояний и непосредственных эмоциональных переживаний.

238

ПРИЛОЖЕНИЕ

ХОЛОТРОПНЫЕ СОСТОЯНИЯ И СОВРЕМЕННЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ СОЗНАНИЯ

Возрождение профессионального интереса к холотропным состояниям проявилось к началу 50-х гг., когда, вскоре после открытия ЛСД-25, возникла психоделическая терапия. Оно продолжалось и далее, вместе с новыми революционными разработками в психологии и психотерапии. Группа американских психологов и психиатров, глубоко разочарованных в бихевиоризме и фрейдовском психоанализе, почувствовала и сформулировала необходимость в новой ориентации. На этот призыв откликнулись Абрахам Маслоу и Энтони Сутич, которые заложили основы нового ответвления в психологии – гуманистической психологии. Это направление быстро обрело популярность.

Гуманистическая психология обеспечила базу для развития широкого спектра новых психотерапевтических методов. В отличие от традиционных методов психотерапии, использующих преимущественно вербальные средства и интеллектуальный анализ, эти новые так называемые методы эмпирической терапии делали акцент на непосредственном переживании и выражении эмоций. Неотъемлемой частью этого процесса были различные формы телесной работы. По сей день одним из самых популярных методов, который широко используется прежде всего за пределами академических кругов, является гештальттерапия Фрица Перлза (РегЬ 1976).

Несмотря на эти существенные отклонения от традиционных стратегий психотерапии, большая часть приемов эмпирической терапии по-прежнему в значительной степени основывалась на вербальном общении и требовала, чтобы пациент находился в обычном состоянии сознания. Однако некоторые из новых подходов были настолько действенны, что могли вызывать в сознании пациента глубокие изменения. Кроме психоделической терапии к этой категории относятся некоторые неорайхианские техники, первичная терапия, реберфинг, холотропное дыхание и др.

Хотя эти эмпирические методы еще не приняты официальными академическими кругами, с их развитием и использованием началась новая глава в истории психотерапии. Они тесно соотносятся с древними и туземными психодуховными технологиями, которые играли существенную роль в ритуальной, духовной и культурной истории человечества. Если в будущем эти методы будут приняты и их ценность признана, они непременно произведут революцию в теории и практике психиатрии.

239

КОСМИЧЕСКАЯ ИГРА

Во второй половине нашего столетия значительный вклад в технологию вызова холотропных состояний внесла не только клиническая работа, но и лабораторные исследования. Биохимики сумели выявить активные алкалоиды во многих растениях-психоделиках и воссоздать их в лабораторных условиях. Наиболее известными среди них являются мескалин, содержащийся в пейоте (мескале), псилоцибин, содержащийся в чудодейственных мексиканских грибах, и ибогаин, получаемый из африканского кустарника ибога. Менее известным, но также важным считается гармалин, присутствующий в аяхуаске, тетрагидроканнабинол (ТГК), содержащийся в гашише, а также производные триптамина, обнаруженные в южноамериканских нюхательных снадобьях и в кожных железах особых видов жаб.

Химические исследования добавили к уже существующему богатому арсеналу чрезвычайно сильное полусинтетическое вещество ЛСД-25, а также множество синтетических веществ, в частности МДА, МДМА (Экстази), и другие производные амфетаминов. Это позволило в широком масштабе систематически проводить клинические и лабораторные исследования действия этих компонентов и изучать вызываемые ими физиологические, биохимические и психологические процессы.

Очень эффективным способом вызова холотропных состояний является сенсорная изоляция, подразумевающая значительное сокращение важных сенсорных стимулов. Крайняя ее форма представляет собой погружение пациента в большой, совершенно темный и акустически изолированный резервуар, причем лицо испытуемого закрывают специальной маской с трубкой для подачи воздуха. Сходным образом лишение сна и даже лишение сновидений могут вызвать глубокие изменения в сознании. Лишения сновидений без лишения сна можно достичь, если человека, участвующего в эксперименте, будить каждый раз, когда фаза быстрых движений глаз (БДГ) указывает на то, что он видит сон. Кроме того, существуют лабораторные приборы, дающие возможность индуцировать яркие сновидения.

Другой хорошо известный лабораторный метод изменения сознания – это биологическая обратная связь, процедура, позволяющая с помощью электронных сигналов направить человека в особые эмпирические сферы, для которых характерно преобладание определенных частот мозговых волн. Быстро растущий рынок в настоящее время предлагает богатый спектр приспособлений для изменения сознания, которые могут индуцировать холотропные состояния сознания, сочетая различным образом акустические, опти

240

ПРИЛОЖЕНИЕ

ческие и кинестетические стимулы. Перечень новых путей в исследовании сознания будет неполным, если не упомянуть танатологию, дисциплину, сосредоточенную на изучении присмертных переживаний. Танатологические исследования стали источником ряда самых замечательных наблюдений в трансперсональной сфере.

Возрождение интереса к холотропным состояниям, наблюдаемое в последние десятилетия, способствовало накоплению огромного объема революционных данных. Исследователи различных сфер сознания собрали впечатляющие свидетельства, которые бросают серьезный вызов теориям материалистической науки относительно природы сознания. Остается мало сомнений в том, что существующее научное мировоззрение, утверждающее первичность материи и рассматривающее сознание как ее производную, не могут быть адекватно подкреплены фактами наблюдений.

В самом деле, наблюдения трансперсональной психологии прямо противоречат существующему представлению о сознании как побочном продукте нейрофизиологических процессов в мозгу. Достаточно упомянуть хотя бы о существовании "переживаний вне тела, отражающих действительные события" в присмертных ситуациях, чтобы опровергнуть этот главный миф материалистической науки. Такие переживания показывают, что развоплощенное сознание при определенных условиях способно в точности воспринимать окружающую среду без посредства органов чувств.

В нынешней ситуации, пожалуй, особенно примечательно, до какой степени академические круги умудрялись игнорировать и замалчивать все новые данные, ставящие под сомнение самые фундаментальные метафизические предположения материалистической науки. Признание ограниченности существующих понятийных баз и принятие новой, революционной информации побудило Абрахама Маслоу и Энтони Сутича, основоположников гуманистической психологии, дать начало еще одной психологической дисциплине, которая стала известна как трансперсональная психология. Эта область знания занимается изучением всего спектра человеческих переживаний, включая холотропные состояния, и представляет собой серьезную попытку объединить науку и духовность.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Главная задача этого приложения – разъяснить, что космология, описанная в данной книге, входит в противоречие не с научными данными, а лишь с философскими выводами, ошибочно сделанными на основе этих данных. Переживания и наблюдения, описанные в

241

КОСМИЧЕСКАЯ ИГРА

этой книге, бросают вызов не науке, но материалистическому монизму. Надеюсь, я сумел показать, что материалистическое мировоззрение основывается на целом ряде спорных метафизических предположений, которые не находят адекватного подтверждения в фактах и научных свидетельствах.

Истинную науку характеризует открытое и динамичное применение научного метода исследования к любым сферам реальности, допускающим такой подход, сколь бы абсурдными ни казались эти попытки, если взглянуть на них с общепринятой позиции. Я уверен, что именно так поступали первопроходцы в различных областях современного исследования сознания. Они дерзко изучали широкий спектр холотропных переживаний, накопив огромный объем удивительных сведений. Многие из феноменов, которые они наблюдали, представляют собой вызов глубоко укоренившимся убеждениям, которые долгое время ошибочно считались установленными научными фактами.

Более четырех десятков лет, отданных исследованиям сознания, убедили меня, что единственный способ, с помощью которого приверженцам материалистической науки удается поддерживать свое теперешнее мировоззрение, – это систематическая цензура и ложное толкование всех данных, касающихся холотропных состояний. Несомненно, в прошлом они с успехом использовали эту стратегию, независимо от того, что являлось источником неординарных данных исторические штудии, сравнительная религия, антропология или различные области современного исследования сознания. То же самое, разумеется, справедливо для парапсихологии, психоделической терапии и методов эмпирической психотерапии. Дополнительными примерами здесь являются танатология и лабораторные методы изменения сознания.

Я уверен, что до бесконечности применять эту стратегию невозможно. Становится все более очевидным, что новые научные данные не обеспечивают адекватного подкрепления базовым предположениям, представляющим собой краеугольный камень материалистического монизма. Вдобавок объем данных, которые получены из исследований сознания и, по идее, должны замалчиваться и игнорироваться, быстро растет. Недостаточно показать, что претензии трансперсональной психологии несовместимы с мировоззрением материалистической науки. Чтобы замолчать концептуальный вызов, нужно будет продемонстрировать, что наблюдения, полученные из трансперсональной психологии и исследований сознания, включая описанные в этой книге, могут быть адекватно учтены и объяснены в контексте материалистической парадигмы.

242

ПРИЛОЖЕНИЕ

Я серьезно сомневаюсь, что традиционные критики-материалисты преуспеют в выполнении этой задачи больше, чем сами исследователи трансперсональной области. Мне выпало счастье знать многих из этих исследователей лично. Все они имеют академическое образование и затратили много усилий, пытаясь найти традиционное объяснение своим наблюдениям, прежде чем решились на поиски принципиально иного истолкования. Я знаю по собственному опыту, что истоком трансперсональной психологии были не иконоборческий пыл и не восторг, но неудачные и мучительные попытки объяснить новые данные при помощи старой парадигмы.

Важно подчеркнуть, что космология, изложенная в этой книге, не противоречит фактам и наблюдениям любой научной дисциплины. Под сомнение ставится уместность философских выводов, сделанных из этих наблюдений. Идеи этой книги не меняют специфических моментов, описанных материалистической наукой. Они просто обеспечивают метаструктуру для явлений, составляющих общепринятую реальность. Согласно материалистическому мировоззрению, вселенная есть механическая система, которая по сути сама создает себя, а сознание является побочным эффектом материальных процессов. Данные трансперсональной психологии и исследования сознания утверждают, что вселенная может быть творением высшего космического разума, а сознание существенным аспектом бытия.

Нет таких научных данных, которые демонстрируют первичность материи по отношению к сознанию и отсутствие в мировом порядке творческого разума. Добавляя к данным материалистической науки инсайты (прозрения), открывшиеся при исследовании сознания, мы обеспечим более полное понимание многих важных аспектов космоса, для которых пока что отсутствуют удовлетворительные и убедительные объяснения. Эти аспекты включают такие основополагающие вопросы, как сотворение вселенной, происхождение жизни на нашей планете, эволюция видов, а также природа и деятельность сознания.

Кроме того, неотъемлемой частью нового видения реальности является богатый спектр холотропных переживаний и связанных с ними явлений. Это обширная и важная сфера бытия, для которой у материалистической науки не нашлось разумных и убедительных объяснений. После неоднократных неудачных попыток я сам потерял надежду на то, что сумею объяснить свои переживания и наблюдения в контексте понятийной схемы, которую дало мне академическое образование. Если кто-либо из критиков трансперсональной психологии сумеет сформулировать убедительную, трез

243

КОСМИЧЕСКАЯ ИГРА

вую и приземленную материалистическую теорию, объясняющую удивительный мир холотропных переживаний, я первым пожму ему руку и принесу свои поздравления.

БИБЛИОГРАФИЯ

Alexander, F. 1931. "Buddhist Training as Artifitial Catatonia." Psychoanalyt. Rev. 18: 129.

Ash, S. 1967. The Nazarene. New York: Carroll and Graf.

Bache, C.M. 1991. Lifecycles: Reincarnation and the Web of Life. Paragon House, New York.

Bache, C.M. 1996. Expanding Grof's Concept of the Perinatal. Journal of Near-Death Studies, 1996, новинка.

Barrow, J.D. and Tipler,F.J. 1986. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford: Clarendon Press.

Bohm, D. 1980. Wholeness and the Implicate Order. London:

Routledge Kegan Paul.

Bolen, J.S. 1984. Goddesses in Everywoman: A New Psychology of Women. San Francisco: Harper and Row.

Bolen, J.S. 1989. Goddesses in Everyman: A New Psychology of Men's Loves and Lives. San Francisco: Harper and Row.

Campbell, ]. 1968. The Hero with a Thousand Faces. Princeton, N.Y.: Princeton University Press.

Campbell, J. 1972. Myths to Live By. New York: Bantam.

Chittick, W. 1983. The Sufi Path of Love. Albany, N.Y.: State University of New York Press.

Cicero: De Legibus. Newbury Port, MA.: Focus Information Group, Inc. (Цицерон. О законах. В кн.: Цицерон. Диалоги. М., 1994.)

Crick, F. 1981. Life Itself, Its Origin, and Nature. New York: Simon Schuster.

Crick, F. 1994. The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul. New York: Scribners Sons.

245

КОСМИЧЕСКАЯ ИГРА

Dante Alighieri. 1969. New Life (La vita nuova). New York: Penguin (Данте Алигьери. Новая жизнь. М., 1965)

Dawkins. 1986. The Blind Watchmaker. Harlow: Longman.

Einstein, A. 1962. Mem Weltbild. Berlin: Ullstein Verlag.

Fromm, E. 1973. Anatomy of Human Destructiveness. New York:

Holt, Rinehart Winson.

Gennep, A. van. 1960. The Rites of Passage. Chicago: The University of Chicago Press.

Grof, C. and Grof, S. 1990. The Stormy Search for the Self. Los Angeles, CA: J.P. Tarcher.

Grof, S. 1975. Realms of the Human Unconscious: Observations from LSD Research. New York: Viking Press.

Grof, S. 1980. LSD Psycotherapy. Pomona, CA: Hunter House.

Grof, S. and Grof, C. 1980. Beyond Death: The Gates of Consciousness. London: Thames Hudson.

Grof, S. 1985. Beyond the Brain: Birth, Death, and Transcendence in Psychotherapy. Albany, N.Y.: State University New York Press.

Grof, S. 1988. The Adventure of Self-Discovery. Albany, N.Y.: State University New York Press.

Grof, S. and Bennett, Z. 1992. The Holotropic Mind: The Three Levels of Human Consciousness and How They Shape Our Lives. San Francisco, CA: Harper Publications.

Grof, S. 1994. Books of the Dead: Manuals for Living and Dying. London: Thames and Hudson.

Grof, S. 1996. "Planetary Survival and Consciousness Evolution:

Psychological Roots of Human Violence and Greed". World Fubures 47:243.

Hahn, T.N. Call Me by My TrueNames. Collected Poems. Berkeley, CA: Paralax Press.

Harman, W. 1984. Higher Creativity: Liberating the Unconscious for Breakthrough Insights. Los Angeles, CA: J. P.Tarcher.

Hines, B. 1996. God's Whisper, Creation's Thunder: Echoes of Ultimate Reality in the New Physics. Brattleboro, VT.: Threshold Books.

Hoyle, F. 1983. The Intelligent Universe. London: Michael Joseph.

Huxley, A. 1945. Perennial Philosophy. New York and London:

Harper Brothers.

Huxley, A. 1959. The Doors of Perception and Heaven and Hell. Harmondsworth, Middlesex, Great Britain: Penguin Books.

Johnson, P.E. 1993. Darwin on Trial. Downer's Grove, IL.:

Inter Varsity Press.

Jung, C.G. 1956. Symbols of Transformation. Collected Works, vol. 5, Bollingen Series XX, Princeton, N.J.: Princeton University Press.

БИБЛИОГРАФИЯ

Jung C.G. 1959. The Archetypes and the Collective Unconscious. Collected Work, nol. 9,1. Bollingen Series XX, Princeton, N.J.: Princeton University Press.

Jung,C.G. 1960.Synchronicity: An Acasual Connecting Principle. Collected Works, vol. 8, Bollingen Series XX, Princeton, N.J.: Princeton University Press.

Jung, C.G. 1973. Letter to Carl Selig, February 25,1953. C. G. Jung's Letters, vol. 2, Bollingen Series XCV., Princeton, N.J.: Princeton University Press.

Koestler, A. 1978. Janus. New York: Random House.

Lao-tzu 1988. Tao Те Ching (translated by Stephen Mitchell), New York: Harper and Row.

Laszlo, E. 1993. The Creative Cosmos. Edinburgh: Floris Books.

Leibniz, C.W. von. 1951. Monadology. In Leibniz Selection (ed. P. P. Wiener). New York: C. Scribner's Sons.

Lovejoy, A.O. 1964. The Great Chain of Being: A Study of the History of an Idea. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Marshall, G. and Polig, D. 1990: Albert Schweitzer: A Biography.

Maslow, A. 1964. Religions, Values, and Peak Experiences. Columbus:

Ohio State University Press.

Mouse, L. de. 1975. "The Independence of Psychohistory". In.: The New Psychohistory (ed. L. de Mause). New York: The Psychohistory Press.

Monroe, R. 1994. The Ultimate Journey. New York: Doubleday.

Mookerjee, A. and Khanna, М. 1977. The Tantric Way. London:

Thames and Hudson.

Murphy, М. and White. R.A. 1978. The Psychic Side of Sports. Menio Park, CA: Addison-Wesley.

Odent, М. 1995. "Prevention of Violence or Genesis of Love? Which Perspective?" Выступление на 14-й Международной трансперсональной конференции в Санта-Кларе, Калифорния, июнь.

O'Neill, E. 1956. Long Day's Journey into Night. New Haven: Yale University Press. (0'НилЮ. Пьесы. Т. 2. М., 1971)

Origenes Adamantus (Father Origen) 1973.DePrincipiis (On First Principles).G.T.Butterworth (transl.), Gloucester, MA: Peter Smith. (Ориген. О началах. Самара, 1993)

Pagels, H. 1990. The Cosmic Code. New York: Bantam Books.

Pauli, W. 1955. "The Influence of Archetypal Ideas on the Scientific Theories of Kepler." In: The Interpretation of Nature and the Psyche. Bollingen Series LI. New York: Pantheon.

Peris, F. 1976. The Gestalt Approach and Eye-Witness to Therapy. New York: Bantam Books.