Текст книги "Учебник по колдовству"

Автор книги: Скотт Каннингем

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 8 страниц)

Глава 7 Магический круг и  алтарь

Круг, магический круг или сфера – это четко обозначенный, хотя и нематериальный храм магии. У большинства колдунов сегодня ритуалы и магические работы происходят внутри этой конструкции из личной силы.

Магический круг древнего происхождения. Различные формы круга использовались еще в древневавилонской магии. В магических церемониях средних веков и времен ренессанса использовали его так же, как и шаманы американских индейцев, хотя, возможно, в разных целях.

Существует два главных вида магических кругов. Одни использовались в магических церемониях вчера (используются и сегодня) для защиты магов от вызываемых ими сил. В Викке же круг предназначен для создания священной области, в рамках которой человек встречается с Богиней и Богом.

В дохристианской Европе большинство языческих религиозных праздников проводилось на улице. Это были праздники Луны, Солнца, звезд и плодородия Земли. Стоящие камни, каменные круги, священные рощи и ритуал поклонения родникам дошли до наших дней.

Языческие обряды проводились подпольно, когда их уже поставила вне закона новая сильная церковь. И не слышали больше луга голосов, взывающих к древним Богам, только Луна смотрела с ночного неба на молчаливую землю.

Язычники создали над своими обрядами завесу тайны. Кто-то занимался ими только под покровом темноты. Другие проводили их дома, за закрытыми дверями.

К несчастью, Викка унаследовала эту позднейшую практику. Для многих колдунов проведение ритуал на природе придает им новизну и свежесть после домашних обрядив. Хотя большинство колдунов проводит свои обряды дома, однако мечтой любого после– дователя Викки является возможность совершать свои  обряды под Солнцем и Луной, в диких и первозданных местах, вдали от людского жилья.

Такие колдовские обряды трудно выполнять сегодня. Традиционные ритуалы очень сложны и требуют обычно большого числа инструментов. Также тяже, достичь полного уединения, и страх быть увиденным есть у любого. Зачем нам этот страх?

Есть люди, которые, увидев нас за колдовством, понимают, что мы занимаемся своей религией. Таких "христиан"[2]2
  Я поставил кавычки по следующей причине: такие жестокие, ненормальные личности, конечно, не христиане. Даже фундаменталисты ограничивают свою активность проповедями и пикетированием, а не поджогами и избиениями.


[Закрыть] немного, но они есть, и даже сегодня колдуны вызывают у них психологическое беспокойство они с удовольствием дают волю рукам, потому что з понимают нашу религию.

Не позволяйте пугать себя. Ритуалы можно проводить на улице, если они модифицированы так, что привлекают минимум внимания. Колдун, одетый в черную мантию с капюшоном, размешивающий варево в котле и чертящий кинжалом по воздуху в общественном парке, – это не лучший способ избежать пристального внимания.

Обыкновенная уличная одежда будет более целесообразна, если занятия проводятся там, где вас могут увидеть. Инструменты можно использовать, но помните, что они лишь аксессуары, а не необходимость. Оставьте их дома, если чувствуете, что они могут доставить вам проблемы.

В 1987 году я совершил паломничество к Мауи. Я спустился к морю и шел по берегу. Солнце еще не по-. казалось из-за Халеакала, но уже окрасило океан розовым и красным. Я брел по коралловому песку туда, где теплые воды плескались вокруг лавовых выступов.

Там я поставил небольшой камень в честь древних гавайских богов. Сидя против него, я открыл себя присутствию акуа (богов и богинь вокруг меня). Потом я вошел в океан и бросил в воду несколько перьев, как жертву в честь Нина, Пеле, Лака, Кане, Лоно, Каналоа и Их родственников.

Я не говорил долгих речей и не размахивал инструментами по воздуху. Тем не менее, боги были здесь, вокруг меня, как волны, плещущиеся у моих ног, как Солнце, освещающее древний вулкан и пронизывающее море изумрудным светом.

Ритуалы на природе (такие, как этот) могут быть в тысячу раз эффективнее, чем проводимые дома, где все покрыто сталью и пластиком и другими изобретениями нашей технологической эры.

Когда не представляется возможности (погода тоже имеет значение), колдуны превращают в места силы свою гостиную и спальню. Они делают это для создания освященного пространства, магической среды, куда приглашаются Боги, и в которой колдуны дают Им возможность проявиться в своем сознании. Здесь можно заниматься магией. Это освященное пространство и есть магический круг.

Это действительно необходимое условие домашней работы. Круг определяет магическую область собственно личной силы, исключает отвлекающие энергии, в сущности он создает нужную для обряда атмосферу. Встаньте в магический круг, смотрите на пламя свечей, вдыхайте аромат фимиама и пойте древние имена – все это прекрасный, запоминающийся опыт. Когда все должным образом сформировано и представлено магический круг выполняет свою задачу и приводит нас, наконец, к Богине и Богу.

Круг создается личной силой, которая чувствуется и визуализируется как поток, выходящий из тела через магический кинжал (ассам) в воздух. Полностью магический круг – это сфера, ограничивающая внутреннюю рабочую область. Употребление слова "круг" неправильно, в действительности существует сфера энергий. Круг просто обозначение окружности, где сфера касается земли или пола и продолжается над и под поверхностью.

Существует несколько способов обозначения магического сферы, разделенной поверхностью Земли. Это может быть веревка, положенная по кругу, четко нарисованный мелком круг или контур, обозначенный другими объектами. Это могут быть цветы (идеально для весенних и летних обрядов), сосновые ветки (зимние праздники), камни или раковины, кварцевые кристаллы и даже карты таро. Используйте объекты, которые возбуждают ваше воображение и настраивают вас на ритуал (смотрите главу 13 "Проведение ритуалов" для получения большей информации относительно магического круга).

Круг обычно имеет девять футов в диаметре, хотя хороши любые удобные размеры. Центр часто обозначается горящими свечами или ритуальными инструментами.

Пентакль, кусок соли или земли может быть положен на Север. Это владение Земли, стабилизирующего, плодородного и питающего элемента, который служит фундаментом для трех остальных.

Курильница с горящим ладаном ставится на Восток, дом интеллектуального элемента Воздуха. Могут также быть использованы свежие цветы или палочки ладана.

Воздух – элемент разума, общения, движения, божественности и аскетической духовности.

На Юге свеча часто представляет Огонь, элемент трансформации, страсти и превращений, успеха, здоровья и силы. Могут быть использованы также масляная лампа или кусок вулканических пород.

Чаша или емкость с водой ставится на Запад круга, чтобы представлять Воду, последний из четырех элементов. Вода повелевает эмоциями, психикой, любовью, целительством, красотой и духовными чувствами.

Затем такие же четыре объекта должны быть расположены на алтаре, их положения должны соответствовать направлению и значению элементов.

Когда вокруг рабочего пространства создан магический круг, ритуал начинается. Во время магической работы воздух внутри круга становится неприятно горячим и спертым, заряженным энергией и насыщенным силой, – действительно можно почувствовать разницу с внешним миром.

Круг – продукт энергии, осязаемое сооружение которое с увеличением магического опыта можно ощутить и почувствовать. Это не просто круг из живых цветов или веревки, это прочный, действенный барьер. Колдуны считают, что круг представляет Богиню, духовное проявление природы, плодородия, бесконечности, вечности. Он также символизирует Землю.

Алтарь, с расположенными на нем инструментами, устанавливается в центре круга. Он может быть изготовлен из любых материалов, но дерево лучше всего. Дуб особенно рекомендуется для придания ему силы (так же как и ива, посвященная Богине).

Колдуны не верят, что Богиня и Бог живут в алтаре. Это место силы и магии, а не священная реликвия. Хотя алтарь собирается и разбирается перед каждым новым ритуалом, некоторые колдуны имеют также постоянный домашний алтарь. Ваша маленькая переносная рака может со временем превратиться в такой алтарь.

Он может быть круглым, символизируя Богиню и духовность, а также квадратным, символизируя элементы. Это может быть всего лишь место на земле, картонная коробка, покрытая тканью, два угольных блока с картонкой на них, кофейный столик, старый пень или плоская каменная плита. Во время ритуалов на природе огонь может заменять алтарь. Палочки ладана могут быть использованы для очерчивания круга, а инструментом должна быть сила разума.

Колдовские инструменты обычно располагают на с таре в удобном порядке. Главное, алтарь должен стоя в центре круга лицом на Север. Север – направлен действия силы. Это связано с Землей, и такое построение обеспечивает нам большую уверенность, ведь алтарь – наш дом. Хотя некоторые колдуны ставят алтарь лицом на Восток, где восходят Солнце и Луна.

Левая половина алтаря обычно посвящена Богине. Инструменты, посвященные Ей, располагаются здесь же: чаша, пентакль, колокол, кристаллы и котел. Образ Богини также может быть установлен здесь и метла кладется слева от алтаря[3]3
  Некоторые колдуны, особенно те, что рекламируют женскую духовность, могут также положить лабрис (двухголовую секиру). Лабрис символизирует фазы Луны и Богиню. Она часто использовалась на Крите.]


[Закрыть].

Если вы не можете найти приемлемый образ Богини (или просто не хотите), зеленая, серебристая или белая свеча может заменить его.

Котел иногда ставится на пол слева от алтаря, если он слишком большой, чтобы ставить его на алтарь.

Правая сторона посвящена Богу. Красная, желтая или золотистая свеча или подходящий предмет, обычно располагается здесь, такой как курильница, жезл, ассам (магический кинжал) и белый кинжал (болин).

Цветы могут быть положены в середину, возможно в вазу или в маленький котелок. Курильницу также часто ставят в центре, так как ее дым является жертвой, как Богу, так и Богине, и пентакль можно положить перед ней.

Некоторые колдуны следуют более примитивному, ориентированному на природу плану алтаря. Круглый камень (желательно с отверстием), хлебная кукла или морская раковина представляют Богиню. Сосновая шишка, каменные конусы и желуди используются для представления Бога. Используйте свое воображение, собирая алтарь.

Если вы работаете в круге, то все необходимые предметы должны находится внутри круга до начала ритуала, на алтаре или под ним. Никогда не забывайте спички и небольшой сосуд для использованных спичек (не надо кидать их в курильницу или котел).

Хотя мы устанавливаем на алтарях образы Богини и Бога, мы вовсе не идолопоклонники.

Мы не верим, что какая-то статуя или каменная плита олицетворяет собой божественное присутствие. И несмотря на то, что мы почитаем природу, мы не поклоняемся деревьям птицам или камням. Мы просто видим в них проявление вселенской животворящей силы – Богини и Бога. Алтарь и магический круг, в котором он устанавливается,   наше  собственное  создание   и  должны   быть удобными для нас. Моя первая учительница колдовства каждый раз тщательно подготавливала алтарь, соответственно ритуалу – если мы занимались магией я природе. Для одного ритуала полнолуния она покрыл алтарь белым сатином, поставила белую свечу в хрустальном подсвечнике, добавила к этому серебренный потир, белые розы и белую муку. Аромат ладана смешивался в воздухе с запахами сандалового дерева, белых роз и гардений. Сверкание алтаря заливало комнату вместе с лунными энергиями. Наш ритуал той ночью стал самым запоминающимся. Постарайтесь сделать то же самое.

Глава 8 Дни силы

В прошлом, когда люди жили в единстве с природой, смена времен года и лунных фаз имели сильное влияние на религиозные церемонии. Луна представлялась символом Богини, поэтому церемонии поклонения и магические ритуалы проводились при ее свете. Приход зимы, первое движение весны, тепло лета и наступление осени также отмечались ритуалами.

Колдуны, наследники дохристианских народных религий Европы, до сих пор празднуют дни полнолуния и смены времен года. Колдовской религиозный календарь содержит 13 праздников полнолуния и 8 Саббатов или дней силы.

Четыре этих дня (лучше сказать, ночи) являются днями солнцестояний и равноденствий[4]4
  Следы этих, старых обычаев могут быть найдены даже в христианстве. Пасха, к примеру, это воскресенье, следующее за первым полнолунием, после весеннего равноденствия. По-моему «языческий» путь организации праздников лучше.


[Закрыть]

астрономическими началами времен года. Остальные четыре, основываются на древних народных праздниках (соблюдение этих дней в старину распространилось в Европе с древнего Ближнего Востока). Эти ритуалы создают структуру и порядок колдовского года, и вовлекают нас в бесконечный цикл, который будет продолжаться и после того, как мы уйдем.

Четыре Саббата – наверное те, что соблюдались наиболее долгое время – возможно связаны с земледелием и детородным циклом у животных. Это – Имболк (2 февраля), Белтэйн (30 апреля), Лагнасад  (1 августа) и Самхейн (31 октября). Это кельтские названия и широко распространены среди колдунов, хотя существует множество других.

Когда постоянное наблюдение за небом лежит в основе знания об астрономическом годе, равноденствия и солнцестояния (21 марта, 21 июня, 21 сентября и 21 декабря, действительные даты смен времен года) переносятся и в религиозную структуру.

Кто первый начал поклоняться Богам и работать с энергиями именно в это время? На этот вопрос нет ответа. Однако, эти дни и ночи действительно предоставляют 21 возможность заняться колдовством и совершить необходимые ритуалы.

Многие из этих пережитков старины имеют как мирскую, так и религиозную форму. Празднование Майского дня, Хеллоуин, День сурка и даже День благодарения, самые популярные американские праздники, все связаны с древними языческими культами. Скучные христианские версии Саббатов также сохранились в католичестве.

Саббаты – солнечные ритуалы, отмечающие особые точки в солнечном годовом цикле, составляют почти половину колдовского года. Эсбаты – колдовские праздники полнолуния. В эти моменты мы собираемся поклоняться Той, Кто Есть. Но это не значит, что колдуны пренебрегают Богом. Им обоим поклоняются во время ритуальных праздников.

Некоторые из старых языческих праздников, потерявших под давлением христианства свои священные свойства, кажутся неполноценными. Самхейн в Соединенных Штатах кажется праздником производителей конфет, а Йоль, один из самых сильных языческих дней, – праздником торгашеского духа. Даже отголоски Рождества тяжело расслышать из-за жужжания налоговых компьютеров.

Но старая магия напоминает о себе в эти дни и ночи, и мы празднуем их. Ритуалы сильно изменились, но все также связывают нас с Богиней и Богом и настоящим домом – Землей. Большинство ритуалов проводится ночью, как для практических целей, так и для большей мистериальности. Саббаты, как солнечные праздники, лучше отмечать днем или на закате, но они слишком редки сегодня.

Саббаты рассказывают нам одну из историй о Богине и Боге, их небесном браке, в результате которого наша Земля получила способность плодоносить. Существует множество вариантов этого мифа, но справедлив только один, связанный с основным описанием Саббата.

Богиня родила сына, Бога, во время Йоля (21 декабря). Это не подражание христианству. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время божественных рождений. Митра родился в этот день. Христианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.

Йолъ – время великой тьмы и самого короткого дня в году. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Колдуны иногда празднуют Йоль перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный результат своих усилий.

Так как Бог еще и Солнце, это отмечает точку в году, когда Солнце возрождается. Тогда колдуны жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуться. Богиня спит всю зиму после своей работы, отдыхает после родов. Йоль – остаток ранних ритуалов, отмечаемый, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда дичь вновь становится легкодоступной. Для современных колдунов – это напоминание о том, что обязательным итогом смерти является возрождение, приятные мысли в этот тяжелый день (смотрите главу 9, "Спираль перерождений").

Имболк (2 февраля) отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сил чувствуется в удлинении дней. Теплая, оплодотворенная Земля (Богиня) заставляет семена прорастать и давать побеги. Что и происходит на ранней весне.

Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Европе в свете пламени, факелов и костров всех видов. Огонь здесь представляет наше собственное просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.

Имболк также известен, как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день и под многими другими названиями. Некоторые колдуньи, следуя старому скандинавскому обычаю, надевают корону из зажженных свечей, но большинство просто держат тонкие свечки в руках во время своих молитв.

Это один из моментов посвящения в шабаш колдунов, а также ритуалов самопосвящения, которые описаны в главе 12.

Остара (21 марта), весеннее равноденствие, также известен как Весна, Обряд весны, и День остары, отмечает первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются от медленных и вялых зимой до быстро распространяющихся весной. Богиня покрывает Землю своим плодородием, взрывающим ее после сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе.

На Остару день и ночь равны. Свет побеждает тьму – Богиня и Бог побуждают к размножению дикие существа Земли. Это время начинаний, действий, придумывания заклинаний для будущего роста и заботы о ритуальных садах.

Белтеин (30 апреля) отмечает вхождение юного бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню. Они полны любви и, соединяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня беременеет от Бога. Колдуны празднуют символ Ее плодородия в ритуалах.

Белтейн (также известен, как Майский день) давно отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах. Множество людей в это время собирает цветы и зеле-вые ветви с полей и садов, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя.

Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест – Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство.

Майский шест иногда используется современными колдунами во время ритуалов Белтейна, но котел занимает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню – сущность женственности, исполнение всех желаний, равенство, в противоположность Майскому шесту, символу Бога.

Середина лета, летнее солнцестояние (21 июня), также известны, как Лита, проходит, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля качается на волнах плодородия Богини и Бога.

В прошлом прыгали через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. Огонь представляет Солнце, прославляемое в это время самого длинного дня.

Середина лета классическое время для магии всех видов.

Лагнасад (1 августа) – время первого урожая, когда растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Мистически,

то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, все дальше уходящим на Юг и укорачивающим день. Богиня смотрит печально и радостно, представляя себе, как Бог умрет, а потом оживет и сядет против Нее, как Ее дитя.

Лето прошло, но колдуны помнят его тепло и щедрость по той пище, которую мы едим. Каждая трапеза – акт единения с природой, и мы должны помнить, что ничто не вечно во Вселенной.

Мабон (21 сентября), осеннее равноденствие, завершение сбора урожая, начавшегося на Лагнасад. Еще одни день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней.

Природа увядает, отдает назад свою щедрость, готовится к зиме, времени отдыха. Богиня дремлет под слабым Солнцем, хотя огонь зажжен в Ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.

На Самхейн (31 октября) колдуны прощаются с Богом. Это временное прощание. Он не погружается в вечную тьму, а готов к рождению Богиней на Йоль.

Самхейн. также известный как Ноябрьские святки, Праздник смерти, День яблок, Халлоус, иногда отмечает время жертвоприношений. В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существования и принести себя в жертву.

Самхейн – это время отражений, когда вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны – над смертью.

Колдуны чувствуют, что в эту ночь происходит смещение физических и духовных реальностей. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше.

После Самхейна колдуны празднуют Йоль, и колесо магического года начинает совершать новый оборот.

Конечно все это сугубо мистериально. Почему Бог одновременно сын и муж Богини? Это не инцест, кровосмешение, а символизм. В этой земледельческой истории (одной из многих мифов колдунов) вечное плодородие Земле дается Богиней и Богом. Этот миф говорит о мистерии рождения, смерти и возрождения. Он отмечает удивительные проявления и прекрасные эффекты любви и преклонение перед женщинами, хранительницами нашего рода. Он также отмечает сильную зависимость нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.

Для земледельцев главная истина этого мифического цикла состоит в его прямом влиянии на их занятия по производству продуктов питания, что и происходит благодаря взаимодействию Богини и Бога. Пища – без которой мы погибнем – указывает на связь с божествами. Действительно, колдуны рассматривают пищу, как еще одно проявление божественной энергии.

Итак, соблюдая Саббаты, колдуны настраиваются на взаимодействие с Землей и божествами. Они вновь подтверждают свои земные корни. Исполнение ритуалов ночью в полнолуние также усиливает их связь с Богами.

Главное желание колдунов, отмечающих Саббаты и Эсбаты, чтобы они стали праздниками как символической, так и реальной силы. Поклонение Богам в любой форме возможно с помощью ритуалов, описанных в "Книге духов стоящих камней". Это – возможность уподобиться им.