Текст книги "Вторжение антикультизма в государственно-конфессиональные отношения в современной России"

Автор книги: Сергей Иваненко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 3 страниц)

С.И. Иваненко
Вторжение антикультизма
в государственно-конфессиональные отношения в современной России

Предисловие

Я занимаюсь религиоведением с 1976 года и знаком с разными моделями взаимоотношений государства и религиозных объединений. Мне не раз приходилось быть свидетелем самых разных, зачастую принципиально важных, изменений вероисповедной политики.

Главный вывод, к которому мне удалось прийти за прошедшие 35 лет конфессиональная – политика и государственно-конфессиональные отношения в СССР и России всегда, и в прошлом, и в настоящее время, в преобладающей степени определялись не столько реальной ситуацией, сколько идеологическими приоритетами и предрассудками. Глубокая пропасть, во все времена разделявшая эти две сферы, периодически заставляла государство корректировать политику в отношении религиозных объединений. Этим в немалой степени объясняется периодическая смена моделей государственно-конфессиональных отношений.

Руководители государства и рядовые исполнители всегда смотрели на религию и религиозные объединения через призму той или иной идеологии или мировоззрения.

Согласен с профессором М.О. Шаховым, что ключевым, определяющим компонентом вероисповедной политики «является комплекс доминирующих идейно-мировоззренческих представлений о месте религии и религиозных объединений в жизни общества»[1]1
  Шахов М.О. Правовые основы деятельности религиозных объединений в Российской Федерации. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. – С. 38.


[Закрыть].

В СССР идеологическим «мотором» вероисповедной политики был марксизм-ленинизм и научный атеизм. Идеологические догмы, которыми руководствовалась КПСС, предполагали признание реакционности всякой религии. При этом государство оставляло за собой «право» произвольно, исходя из политической целесообразности, объявлять одни религиозные объединения более вредными, нежели другие.

В общем и целом марксизм-ленинизм учил об «отмирании» религии по мере продвижения общества к социализму и коммунизму, это диктовало принципиальную враждебность государственной политики по отношению к религиозным объединениям. Но религия не спешила «отмирать», и руководителям СССР приходилось периодически корректировать «идеологические установки» и вероисповедную политику.

Так, И.В. Сталин планировал обеспечить отмирание религии при завершении построения социализма, то есть к концу тридцатых – началу сороковых годов. Если бы в 1941 году не началась Великая Отечественная война, вынудившая Сталина опираться на религиозные чувства верующих в Советском Союзе и поддержку религиозных кругов в странах антигитлеровской коалиции, в СССР не осталось бы легально действующих религиозных объединений.

При Н.С. Хрущеве, провозгласившем, что в 1980 году советский народ будет жить при коммунизме, предрекалось исчезновение религиозных предрассудков по мере построения коммунизма и предпринимались меры по подавлению религиозных организаций. Но коммунизм построить не удалось, Л.И. Брежнев объявил о построении «развитого социалистического общества», в котором определённое место отводилось и религии.

Затем наступила «перестройка», с 1987 года стала увеличиваться численность зарегистрированных приходов Русской Православной Церкви. В 1988 году, когда на государственном уровне было отмечено тысячелетие «крещения Руси», началась переоценка роли религии в истории и духовно-нравственной жизни общества. Произошёл отказ от представлений о религии как о реакционной силе, было признано, что религия играет важную позитивную роль в духовной жизни.

В Российской Федерации можно выделить два основных этапа вероисповедной политики. Каждый из них связан с доминированием разных идейно-мировоззренческих представлений о роли религии и религиозных объединений в жизни общества.

Первый этап (1990-1996) характеризуется принятием Закона РСФСР от 25 октября 1990 года «О свободе вероисповеданий», в котором с наибольшей полнотой и последовательностью воплотились представления о равенстве всех религиозных объединений перед законом. Этот Закон и вытекавшая из него конфессиональная политика опирались на базовые представления, согласно которым религия представляет собой позитивное духовное явление, а государственный контроль за религиозными объединениями должен быть сведён к минимуму.

Второй этап (с 1997 года по настоящее время) ознаменовался принятием Федерального закона от 26 сентября 1997 года «О свободе совести и о религиозных объединениях». В преамбуле этого Федерального закона признаётся особая роль православия в истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры, а также выражено уважение христианству, исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, составляющим неотъемлемую часть исторического наследия народов России.

В Федеральном законе «О свободе совести и о религиозных объединениях» не используются термины «традиционные» и «нетрадиционные» религии. Несмотря на это, основное предназначение Федерального закона, с точки зрения инициаторов его принятия, заключалось в том, чтобы поставить «заслон» на пути распространения новых религиозных движений и иностранного миссионерства. Обеспечить условия для государственной поддержки традиционных религий и государственного контроля в отношении религий нетрадиционных. Разработчики этого Закона руководствовались убеждением, что традиционные для страны религии играют позитивную роль, а нетрадиционные религии потенциально опасны и их распространение надо сдерживать.

Трудно согласиться с точкой зрения, будто бы традиционные религии – это добро, а нетрадиционные – зло, поэтому главное в вероисповедной политике – обеспечивать приоритет традиционных религий и ограничивать влияние нетрадиционных. Если бы это было правдой, то самыми счастливыми и преуспевающими были бы народы и государства, сохранившие наиболее архаичные религии.

Если проанализировать ситуацию конца девяностых – начала двухтысячных годов, то становится очевидным, что новые религиозные движения и иностранные миссионеры перестали угрожать позициям традиционных российских религий. Дело не только в действенности Федерального закона от 26 сентября 1997 года «О свободе совести и о религиозных объединениях». Во всём мире во второй половине девяностых годов XX века прекратился стремительный рост новых религиозных движений. Иссяк и интерес к России иностранных миссионеров.

«Иные лекарства опасней самих болезней» – мудро заметил древнеримский философ Сенека (около 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.). Прививка недоверия и неприязни к новым религиям, которую россияне получили в девяностые годы, привела к значительным деформациям в вероисповедной политике.

В современной России всё большее влияние начали приобретать идеи так называемого «антикультизма». Термином «культ» обозначают новые религиозные движения их принципиальные и фанатичные противники. Как верно заметил известный американский юрист Лео Пфеффер (Leo Pfeffer, 1910–1993) о значении слова «культ», когда его употребляют применительно к той или иной религии, «… если вы согласны с ней, это религия или, быть может, единственно истинная религия; если она вас никоим образом не волнует, это секта; если же вы боитесь её, это культ»[2]2
  Цитируется по: Розет Д. Определение и признаки культа, http://www.apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=41.


[Закрыть].

Наиболее заметными деформации вероисповедной политики стали в 2009 году и последующий период, когда идеология антикультизма стала частью государственной вероисповедной политики[3]3
  Одним из первых сделал соответствующий вывод религиовед Михаил Жеребятьев, опубликовавший в 2010 году статью «Антикультисты, зовёт Россия вас! В минувшем году идеология «антикультизма» официально стала частью российской государственной политики, как атеизм в советское время», http://www.portal-credo.ru/site/?act=comment&id=1699.


[Закрыть] и, в результате, против законопослушных религиозных объединений и их религиозной литературы стали всё шире и бесцеремоннее использоваться обвинения в экстремизме.

«У всякой проблемы всегда есть решение – простое, удобное и, конечно, ошибочное», – остроумно заметил американский журналист Генри Луис Менкен (Henry Louis Mencken; 1880–1956). Казалось бы, самое простое и удобное решение проблемы новых религиозных объединений – объявить их священные книги и религиозную литературу экстремистскими материалами и покончить, таким образом, с ними на территории Российской Федерации раз и навсегда.

В 2011 и 2012 году состоялся судебный процесс в г. Томске о признании книги «Бхагават-гита как она есть» экстремистским материалом. Его основным результатом стал грандиозный международный скандал, осложнивший российско-индийские отношения. И наглядно доказавший, что подобное решение проблемы нетрадиционных религий является ошибочным.

Надеюсь, что в вероисповедной политике современной России в ближайшем будущем удастся изжить идеологический догматизм и конфессиональную ограниченность. При принятии решений в сфере взаимоотношений государства и религиозных объединений станет больше здравого прагматизма, опоры на религиоведческое знание.

О том, чем грозит государственно-конфессиональным отношениям в современной России нагнетание ненависти к новым религиозным движениям и что целесообразно предпринять для исправления ситуации, пойдёт речь в этой брошюре.

Антикультовое движение и причины его кризиса на Западе

Антикультовое движение – это обобщающее наименование объединений, групп, отдельных лиц, выступающих против новых религиозных движений, которые их противники пренебрежительно называют культами (или сектами). Отличительной особенностью антикультового движения и его участников можно признать «демонизацию» оппонентов, фанатичную веру в особую вредоносность (деструктивность) новых религиозных движений, их криминальную природу, а также убеждённость в необходимости запретительных мер в отношении сект и культов.

Появление и развитие антикультизма стало реакцией на бум новых религиозных движений, начавшийся на Западе в шестидесятые годы и завершившийся в середине восьмидесятых годов XX столетия. С той поры число последователей новых религиозных движений значительно сократилось, интерес к ним угас. Некоторые новые религиозные движения исчезли, другие обрели респектабельность и стали вполне традиционными.

Антикультовое движение утратило реальный объект для противоборства и вступило в полосу кризиса. В США оно потеряло влияние во второй половине девяностых годов и, по сути, потерпело крах.

В Западной Европе в конце XX столетия антикультизм оказал определённое влияние на политику ряда государств (прежде всего – Германии и Франции) по отношению к новым религиозным движениям.

Однако уже в начале XXI века стало очевидно, что опасность, якобы исходящая от новых религиозных движений, является плодом воображения антикультистов. А реальную угрозу представляют террористы и радикалы, использующие для оправдания насилия в основном исламистские лозунги. Присущий руководителям западноевропейских стран прагматизм взял верх, и антикультизм теряет государственную поддержку, превращаясь в Западной Европе в маргинальное течение, своего рода хобби немногочисленного круга энтузиастов.

Зарождение мифа об особой опасности нетрадиционных религий в КГБ СССР

Советский Союз был отгорожен от Запада «железным занавесом», никакого массового распространения новых религиозных движений в СССР не было, да и быть не могло. Однако в семидесятые годы и в СССР появились первые последователи новых религиозных движений (в основном это были кришнаиты).

КПСС и КГБ воспринимали новые религиозные движения как «идеологическую диверсию мирового империализма и западных спецслужб». В структуре Пятого управления КГБ, занимавшегося борьбой с «идеологическими диверсиями», в том числе «выявлением и пресечением враждебной деятельности церковно-сектантских элементов», в 1982 году была создана специальная группа «Поиск», предназначенная для выявления последователей новых религиозных движений. На практике основные усилия группы «Поиск» были сосредоточены на выявлении членов Общества сознания Кришны и организации показательных судебных процессов против кришнаитов.

Для идейного противостояния новым религиозным движениям сотрудниками КГБ была изучена и «творчески» использована западная антикультистская литература. В аналитических материалах утверждалось, что принадлежность к новым религиозным движениям разрушительно действует на психическое здоровье, превращает человека в послушное орудие религиозных лидеров. Был создан идеологический миф об особой опасности и вредоносности нетрадиционных религиозных организаций. Так, в издании для руководящих партийных работников, выходившем в 1986 году с грифом «для служебного пользования», утверждалось, что «социально-политическая направленность нетрадиционных религий, новых культов отличается крайне реакционным характером. И именно поэтому империалистические круги Запада, и в первую очередь США, стремятся использовать их как новое подрывное средство в идеологической борьбе против СССР, предназначенное для подрыва духовных ценностей и идеалов социалистического общества»[4]4
  Современный мистицизм и проблемы его преодоления // Информационный бюллетень Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС №13 (М., 1986). – С. 21-22.


[Закрыть]. Здесь же говорилось, что «новые культы, занесённые к нам из-за рубежа, требуют самого пристального внимания со стороны соответствующих партийных и советских органов, как наиболее крайнее, экстремистское проявление неомистики»[5]5
  Там же. – С. 29.


[Закрыть].

Этот миф о новых религиозных движениях как подрывных организациях, экспортированных в нашу страну спецслужбами Запада, оказался чрезвычайно живучим и продолжает оказывать воздействие на представления значительной части современной российской политической элиты.

Превращение антикультизма в важный компонент государственно-конфессиональных отношений в современной России

После распада СССР в России в первой половине девяностых годов произошёл относительно кратковременный всплеск интереса к новым религиозным движениям. Но уже в конце девяностых годов стало очевидно, что увлечение нетрадиционными религиями оказалось недолговечным и не повлекло за собой появления крупных религиозных объединений. Основная масса верующих россиян сделала выбор в пользу традиционных религий. Новые религиозные движения оказались на периферии религиозной жизни.

Совершенно прав В.В. Познер, делая вывод, что «… всякое общество, всякая социальная система обязательно реагирует на то, что им кажется опасным. Система совершенно индифферентна к той деятельности, которая не воспринимается ею как угроза. И чем система крепче, чем более она в себе уверена, тем менее она опасается угроз и, следовательно, менее репрессивна»[6]6
  Познер В. В. Прощание с иллюзиями. – М.: Астрель, 2012. – С. 83.


[Закрыть].

За исключением крайне незначительного числа групп и организаций, имевших криминальный характер и выдававших себя за религиозные для сокрытия истинных целей, в основной своей массе новые религиозные движения не представляли никакой угрозы для российского общества и государства. В девяностые годы они могли восприниматься в качестве определённой опасности только для традиционных религиозных объединений, у которых они «переманивали» часть последователей.

С религиоведческой точки зрения, новые религиозные движения уже в конце девяностых годов прошлого века перестали представлять реальную угрозу также и для традиционных религий. Однако традиционные религиозные объединения, прежде всего наиболее крупная и влиятельная Русская Православная Церковь, оказали мощную лоббистскую поддержку антикультизму.

В нашей стране антикультизм использовался и используется не столько «по прямому назначению», для борьбы с новыми религиозными движениями, сколько для дискредитации политиков, государственных служащих и журналистов, отстаивавших принципы свободы совести и равенства религиозных объединений перед законом. Тех, кто ссылался на Конституцию России и законодательство, не соглашался на предоставление особых привилегий традиционным религиозным организациям и ратовал за права религиозных меньшинств, антикультисты шельмовали и объявляли «сектозащитниками».

В течение относительно короткого периода после того, как Русскую Православную Церковь возглавил Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (его интронизация состоялась 1 февраля 2009 года), произошла «зачистка» ряда государственных структур, в том числе Министерства юстиции России, от государственных и муниципальных служащих, руководствовавшихся принципом равенства религиозных объединений перед законом. А антикультисты значительно укрепили свои позиции и получили широкое поле деятельности.

Главным успехом антикультового движения в России стало растущее влияние антикультизма на государственно-конфессиональные отношения[7]7
  Основные причины этого явления рассмотрены, в частности, в моей статье, подготовленной в 2009 году, см.: Иваненко С. И. Религиоведческие аспекты изучения антикультового движения и его воздействия на государственно-конфессиональные отношения, http://www.religiopolis.org/archive/22-ivanenko.html.


[Закрыть].

Усиление влияния антикультизма на государство стало особенно заметным в 2009 году и последующий период. По сути дела, антикультисты и их концепции стали доминировать в государственных структурах, занимающихся разработкой и осуществлением конфессиональной политики.

3 апреля 2009 года председателем Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации был избран Александр Дворкин, известный своими радикальными антикультистскими взглядами.

В мае 2009 года в Санкт-Петербурге прошла конференция наиболее заметной в Европе антикультисткой организации «Европейская федерация центров по исследованию и информированию о сектантстве» («Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme», сокращённо ФЕКРИС). Эта некоммерческая ассоциация была образована 30 июня 1994 года в Париже, она действует в соответствии с французским законодательством, членами ассоциации являются 22 антисектантских центра из 15 стран[8]8
  В России ФЕКРИС представляет «Центр религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского», возглавляемый А. Дворкиным, http://www.fecris.org/l.


[Закрыть].

Состоялись выборы руководящих органов, президентом ФЕКРИС стал Томас Джеффри Саквилль – бывший первый заместитель министра внутренних дел Великобритании, а вице-президентом – А. Дворкин.

Заместитель Министра юстиции Российской Федерации А.М. Величко выступил на конференции с докладом «Возможности координации европейского и российского опыта в противодействии тоталитарным сектам», а Министр юстиции А.В. Коновалов специально приехал на конференцию из Москвы и провёл встречу с руководством ФЕКРИС[9]9
  См.: пресс-релиз «Российской ассоциации центров изучения религий и сект», 21 мая 2009 года, официальный сайт Информационно-консультационного центра св. Иринея Лионского, http://www.iriney.ru/sects/theory/024.htm.


[Закрыть].

Эти факты свидетельствовали о стремлении руководства Министерства юстиции Российской Федерации опереться в своей законотворческой деятельности и практической работе на опыт зарубежных и отечественных антикультистов.

Можно констатировать, что с 2009 года и до настоящего времени антикультисты выступают неформальными авторами (или соавторами) концептуальных подходов к решению проблем взаимоотношений государства и религиозных объединений. Зачастую антикультистская мифология побуждает правоохранительные органы возбуждать и расследовать дела против новых религиозных движений, а суды выносить неправосудные решения.

При этом важно учитывать, что, по свидетельству некоторых российских «борцов с сектами», в современной России нет сформировавшегося и консолидированного антикультового движения. Так, Михаил Вершинин (Самара), социальный психолог, проводящий тренинги «по консультированию пострадавших от деятельности деструктивных культов», в очерке «Антикультовое движение в России», написанном в сентябре 2011 года, утверждает, что единого антикультового движения в стране нет, есть несколько больших групп специалистов и одиночек, каждый из которых пытается решить проблему культов своим единственным правильным способом. Даже у Русской Православной Церкви нет единого антикультового блока. Есть большая группа специалистов, объединившаяся под руководством А.Л. Дворкина и менее крупная группа специалистов под руководством О.В. Стеняева. Между ними эпизодически вспыхивают яркие споры и конфликты, а также идёт тихая конкуренция за ресурсы Русской Православной Церкви.

По оценке М. Вершинина, антикультисты разделены на две основные группы: конфессионально ориентированных (около шестисот человек, из которых около трёхсот человек сталкиваются в своей работе с культами часто и пятьдесят человек специализируются только на культах и сектах) и светских специалистов (около ста человек, из которых часто сталкиваются в своей работе с культами около тридцати человек и семь человек специализируются только на культах и сектах). Эти группы практически не поддерживают друг с другом отношений.

«Если взять последние пятнадцать лет и проанализировать субъективно уровень и качество антикультовых мероприятий, научных изысканий и государственного контроля, то лично я, – пишет М. Вершинин, – могу констатировать общее ухудшение. Антикультовое движение не растёт и не пополняется новыми учеными или исследователями. Все сконцентрированы либо на борьбе за «правильность своего подхода», либо на проблемах собственных научных исследований»[10]10
  Вершинин М. Антикультовые движения в России, http://www.felicidad.ru/2011/09/blog-post_15.html.


[Закрыть].

Исходя из реального, довольно плачевного, состояния антикультизма в России, можно сделать вывод, что сила антикультистов – в той поддержке, которую некоторые из них получают от государственных и конфессиональных структур.

Эта помощь и поддержка многообразна, наиболее наглядный пример – выделение гранта в размере 2,5 млн. рублей на осуществление проекта «Оказание помощи людям, пострадавшим от тоталитарных сект» Центру религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского (президентом этого центра является Александр Дворкин)[11]11
  Центр религиоведческих исследований им. св. Иринея Лионского получит государственный грант на оказание помощи пострадавшим от «тоталитарных сект», http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=87371.


[Закрыть]. Денежные средства были предоставлены на основании распоряжения Президента Российской Федерации Д.А. Медведева «Об обеспечении в 2011 году государственной поддержки некоммерческих неправительственных организаций, участвующих в развитии институтов гражданского общества» от 2 марта 2011 года №127 рп.

В соответствии с распоряжением Президента России, шесть некоммерческих неправительственных организаций получили из федерального бюджета 1 млрд. рублей на проведение конкурсов и выделение по их результатам грантов другим некоммерческим неправительственным организациям для реализации социально значимых проектов. Одна из них, межрегиональная правозащитная общественная организация «Сопротивление», возглавляемая членом Общественной палаты Российской Федерации Ольгой Костиной, женой начальника управления по внутренней политике Администрации Президента Константина Костина, получила 160 млн. рублей на осуществление проекта «Защита прав и свобод человека, правовое просвещение населения». В рамках проведённого «Сопротивлением» открытого конкурса по выделению грантов некоммерческим неправительственным организациям (ННО) на реализацию проектов по осуществлению конкретных программ и научных исследований в сфере защиты прав и свобод человека, правового просвещения населения одним из победителей и была объявлена Межрегиональная общественная организация «Центр религиоведческих исследований»[12]12
  Интернет-портал социальной правозащиты правозащитного движения «Сопротивление», http://www.soprotivlenie.org/?id=169.


[Закрыть].

При этом цель проекта «Центра религиоведческих исследований», направленного на «оказание помощи людям, пострадавшим от тоталитарных сект», не имеет ничего общего ни с защитой прав и свобод человека, ни с правовым просвещением населения. Выделение этого гранта наглядно свидетельствует о лоббистских возможностях антикультистов, их способности находить общий язык с представителями властных кругов.

Что же именно предлагали и предлагают антикультисты, близкие к властным структурам, в сфере государственно-конфессиональных отношений? Какие результаты это принесло и способно принести в будущем?