Текст книги "Радикальный ислам. Взгляд из Индии и России"

Автор книги: Сергей Кургинян

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 34 страниц)

Надо признать, что мусульманское общество в действительности выведено из-под влияния либерализма в силу того, что оно во все большей степени существует в виде множества «гетто», и в силу значительной роли религиозного лидера в рамках местной общины. А это – идеальные условия для появления движений «исламского возрождения». Такие движения возникали и в прошлом, стоило только авторитету мусульманской власти пошатнуться, как это было во времена британского завоевания Индии. Среди движений, возникших в тот период, было два главных – «Фараиди» и «Техрик-и-Муджахедин»⁶⁴. Они стремились опереться на ключевые принципы ислама как на средство мобилизации оппозиции.

Драматическое ощущение утраты влияния, переживаемое мусульманской общиной, выражалось не только в возникновении «возрожденческих» движений, но и в иных формах. Хотя утрата влияния чаще всего влекла за собой апатию и чувство беспомощности, порой это переживание порождало иные коллективные выражения. Об этом свидетельствовали настроения панисламской солидарности, возникшие в ответ на постепенную эрозию мусульманского влияния на мировой сцене. Например, в 1919 году движение «Хилафат» в Индии попыталось оказать влияние на британцев с целью предотвратить распад Оттоманской империи после Первой мировой войны⁶⁵. Хотя это движение в конечном счете влилось в общеиндийское движение борьбы за независимость, оно представляло собой движение панисламской солидарности среди мусульман Индии. В известной мере эта тенденция жива и по сей день, несмотря на общую апатию в отношении индийских мусульман, царящую в таких организациях, как Всемирный исламский конгресс⁶⁶.

Идеи движений религиозного возрождения и панисламизма в эпоху, предшествовавшую провозглашению независимости, могут указывать, каким образом будут эволюционировать в Индии современные исламские движения как радикального, так и реформистского толка. В наше время, ввиду подъема радикальных индуистских групп и в силу растущего выпадения мусульманской общины из общенационального потока развития, небольшое, но значительное число мусульман ищет утешения в новых вариациях ислама. В этом контексте важное место занимают панисламистские движения – такие, как «Деобанди» и их ответвления «Таблиги Джамаат» и «Джамиа Улема-и-Хинд». Хотя эти движения играют важную роль в распространении более широкого и нюансированного толкования ислама, их связи с Талибаном, равно как и влияние их дочерних организаций на известных террористов, представляют собой явление, вызывающее беспокойство⁶⁷.

Усилившаяся тяга к радикальному исламу образованной молодежи из обеспеченных семей – еще одна тенденция последнего времени. Выше мы упомянули, в силу чего радикальный ислам может стать притягательным для европейской молодежи – благодаря сочетанию таких факторов, как салафистское толкование ислама, слабая включенность в социум, отчуждение и идеологический вакуум⁶⁸. Джихад – феномен глобальный, его проявление в Индии связано с социально-экономическими проблемами индийских мусульман⁶⁹. Но в последнее время движение втягивает в себя уже не только бедных и обездоленных. Новой социальной базой радикализма оказываются богатые и обеспеченные мусульмане. Свидетельства тому – социальный профиль некоторых членов организации «Индийские моджахеды», бомбист в аэропорту Глазго и др. Решающую роль тут играют и глобализация, и новые масс-медиа, и революция в информационных технологиях.

Некоторые слои мусульманского населения Индии начинают вовлекаться в сферу «глобального исламского самосознания», отождествляя себя со страданиями мусульман в Палестине, Чечне, Афганистане и других странах. Более того, отклик в их сердцах находит и борьба мусульман в этих странах против своих притеснителей – в том числе борьба с применением насилия. Главным героем многих громких терактов последнего времени был образованный выходец из среднего класса. Но такое развитие событий имеет и более сложное измерение. Сотрудничество между радикалами происходит через общение географически разбросанных небольших групп и – все чаще – также и между индивидами. Эти связи трудно отслеживать, и такие группировки могут представлять угрозу, с которой не справятся традиционные структуры, ответственные за обеспечение безопасности.

Исходя из вышесказанного, ясно в общих чертах, каким образом государство и индийское общество должны реагировать на проблему. Исключение мусульман из этоса «современной Индии» опасно, и надо предпринять усилия, чтобы они стали нормальной частью этой Индии. Демократия должна дойти до каждого мусульманина. Он должен пользоваться правами и свободами, какими по Конституции пользуются другие граждане Индии. Он не должен быть в подчинении у религиозных/духовных лидеров, не должен быть пленником партийных предвыборных сговоров и жертвой правой пропаганды. Одними благими пожеланиями терроризм и радикализм не изжить. Необходима четкая программа действий, предусматривающая экономический рост для всех, обеспечение справедливости, совершенствование методов правления и развитие культурного плюрализма. Такая программа найдет горячий отклик среди мусульман.

Необходимо предпринять и другие инициативы.

Мусульманские кварталы («махаллы») должны быть интегрированы и, как это сделано в некоторых местах (например, в Дели), превращены в важные культурные центры и площадки для живого диалога и иных связей между общинами.

Дискриминирующая политика при найме служащих правительственных учреждений должна быть срочно изменена⁷⁰

Полиция должна призывать в свои ряды мусульман, а за полицией должны последовать и гражданские учреждения. Мусульман надо побуждать становиться частью управленческих и хозяйственных структур. Это не только приведет к более справедливому строению управленческого аппарата, что является идеалом для демократической страны, но и поможет своевременно оценивать новые тенденции и чаяния, возникающие в общинах, что важно с точки зрения прочности государства.

Наконец, прессе, ориентированной на языки меньшинств, возможно, нужно оказать финансовое содействие, дабы освободить ее из-под власти рекламодателей и бюрократов. Эти СМИ должны иметь возможность обсуждать вопросы, наиболее волнующие их читателей.

Примечания

¹ Lukes, S. (1974). Power: A radical view. London: Macmillan.

² Nanda, Meera «Prophets Facing Backwards» Orient Blackswan, 2006.

³ Alam, Muzaffar «Languages Of Political Islam In India» Orient Blackswan, 2004.

⁴ «Social, Economic and Educational Status of the Muslim Community of India: A Report» Prime Minister's High Level Committee, p. 21.

⁵ «Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population»The Pew Forum on Religion and Public Life, Pew Research Center, October 2009.

⁶ Ibid.

⁷ Hassan, M. (1997). Legacy of a Divided Nation: India's Muslims since Independence. C. Hurst amp; Co, p. 9.

⁸ Ibid.

⁹ Zakaria, Rafiq (2004) India's Muslims: Where have they gone wrong? Popular Prakashan, 2004.

¹⁰ Misra, Amalendu (2004) Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India SAGE, 2004.

¹¹ Ibid.

¹²«Social, Economic and Educational Status of the Muslim Community of India: A Report» Prime Minister's High Level Committee, p. 11.

¹³ Ahmed, Imtiaz «Muslim Educational Backwardness» Economic and Political Weekly of India, 16, No. 36 (September 5, 1981).

¹⁴ Hassan, M (2008), Moderate or Militant: Images of India's Muslims, Oxford University Press, 2008.

¹⁵ Ibid.

¹⁶ Chand, Manish «Radical Islam has limited appeal in India: Experts» IANS, July 19, 2007 URL-http://www.indiaenews.com/pdf/61436.pdf

¹⁷ «Indian suspected of 26/11 role once worked for India» Hindustan Times, February 8, 2010.

¹⁸ Rawlinson, H.G «The Ancient and Medieval History of India» Bharatiya Kala Prakashan, 2001.

¹⁹ Hassan, M. (1997). Legacy of a Divided Nation: India's Muslims since Independence. C. Hurst amp; Co, p. 30.

²⁰ Ibid.

²¹ Char, S.V Desika (1997) «Hinduism and Islam in India: caste, religion, and society from antiquity to early modern times» Markus Wiener Publishers, 1997.

²² Ibid.

²³ Sonn, Tamara "A Brief History of Islam" Blackwell Brief Histories of religion, Wiley-Blackwell, 2004, p. 92.

²⁴ Hassan, M. (1997). Legacy of a Divided Nation: India's Muslims since Independence. C. Hurst amp; Co, p. 30.

²⁵ Haqqani, Husain «India's Islamist Groups» in Current Trends in Islamist Ideology, Vol. 3, February 2006.

²⁶ Singh, Nagendra Kumar (2002). «International Encyclopedia of Islamic Dynasties». Anmol Publications Pvt Ltd. 2002.

²⁷ Sonn, Tamara "A Brief History of Islam" Blackwell Brief Histories of religion, Wiley-Blackwell, 2004, p. 95.

²⁸ Keay, John «India a History» Grove Press, 2001.

²⁹ Misra, Amalendu (2004) Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India SAGE, 2004.

³⁰ Sikand, Yoginder (2004) «Muslims in India since 1947: Islamic perspectives on Interfaith relations» Royal Asiatic Society Books, Routledge, 2004.

³¹ Bayat, Asef «Islam and Democracy: What is the real Question?» Volume 8, ISIM Papers, Amsterdam University Press, 2007, p. 5.

³² Gordner, Matthew J. (2010) «Islam and Democracy: Beyond the Compatibility Problem and Toward Islamist Participation» CAI Africa Conflict and Terrorism Newsletter, February 2, 2010.

³³ Huntington, Samuel P (1993) «The Clash of Civilizations?» Foreign Affairs, vol. 72, no. 3, Summer 1993.

³⁴ Huntington, Samuel P (1998). "The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York, Simon amp; Schuster, 1998 edition.

³⁵ Miller, Judith (1993), «The Challenge of Radical Islam» Foreign Affairs. Vol, 72,

No.2 (Spring, 1993).

³⁶ Tocqueville, Alexis de. (2000). «Democracy in America». Translated by Harvey Mansfield and Delba Winthrop. The University of Chicago Press. Chicago, Illinois.

³⁷ Ansari, M.H. (2007). Democracy in Muslim Societies: The Asian Experience. Hassan Ed. New Delhi, Sage Publications.

³⁸ Mazrui, A. (1997). 'Islamic and Western Values'. Foreign Affairs. 76. 5. 118-132.

³⁹ Osman, Fatih «Islam in a Modern State: Democracy and the concept of Shura» Center for Muslim-Christian Understanding History and International Affairs, Edmund A Walsh School of Foreign Service, Georgetown University, Washington D.C 200057.

⁴⁰ Bourchier, David and Hadiz, Vedi R (2003) «Indonesian politics and society: a reader» Routledge, 2003.

⁴¹ Huntington, Samuel P (1993) «The Clash of Civilizations?» Foreign Affairs, vol. 72, no. 3, Summer 1993.

⁴² Ibid.

⁴³ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 48.

⁴⁴ Bourchier, David and Hadiz, Vedi R (2003) «Indonesian politics and society: a reader» Routledge, 2003.

⁴⁵ Juergensmeyer, M. (2002). Religious Terror and Global War. Retrieved January 1, 2009 from: http://64.233.183.104/search?q=cache:ebh2g5DeukQJ:www.ssrc.org/sept11/essays/juergensmeyer.DOC+religionization+of+conflict amp;hl=en amp;ct = clnk amp;cd=26

⁴⁶ Ibid.

⁴⁷ Melucci, Alberto (1989) «Nomads of the present: Social Movements and Individual Needs in Contemporary society» , Temple University Press, 1989.

⁴⁸ Wiktorwicz, Quintan «Radical Islam rising: Muslim extremism in the west», Rowan and Littlefield, 2005, p. 17.

⁴⁹ Coolsaet, Rik «Jihadi terrorism and the radicalisation challenge in Europe» Ashgate Publishing, Ltd., 2008, p. 106.

⁵⁰ «Медиативная социальность» и «медиативная историчность» – понятия, введенные Джоном Томпсоном. Это – деятельность воображения индивида (относительно собственного социального положения, личности, культуры, истории и традиции) в медийно-насыщенном мире, где события происходят «здесь и сейчас». Более подробно об этом см.: Thompson, John B. "The Media and Modernity: a social theory of the media", Stanford University Press, 1995.

⁵¹ Said, Edward (1978) «Orientalism» Vintage Books, 1978, p. 260.

⁵² Rodinson, Maxime (1978) «Islam and Capitalism», Austin University of Texas Press, 1978.

⁵³ Cohen, Hayyim J., "The Economic Background and the Secular Occupations of

Muslim Jurisprudents and Traditionists in the Classical Period of Islam: (Until the Middle of the Eleventh Century)," Journal of the Economic and Social History of the Orient, 1970, 13, 16-61.

⁵⁴ Kuran, Timur «Why the Middle East Is Economically Underdeveloped: Historical Mechanisms of Institutional Stagnation,» Journal of Economic Perspectives, 2004, 18, 71-90.

⁵⁵ «Islamic Finance System 'Can replace capitalism'» cnsnews.com, Monday, October 13, 2008, URL-http://www.cnsnews.com/Public/content/article.aspx?RsrcID=37332

⁵⁶ McCleary, Rachel M., «Salvation, Damnation and Economic Incentives,» Journal of Contemporary Religion, 2007, 22 (1), 49-74.

⁵⁷ Kuran, Timur, «Provision of Public Goods under Islamic Law: Origins, Impact, and Limitations of the Waqf System,» Law and Society Review, 2001, 35 (4), 841-897.

⁵⁸ Burr, J. Millard and Robert O. Collins. «Alms for Jihad: Charity and Terrorism in the Islamic World.» Cambridge University Press, 2006.

⁵⁹ Wiktorwicz, Quintan «Radical Islam rising: Muslim extremism in the west», Rowan and Littlefield, 2005.

⁶⁰ Mahapatra, Chintamani «The US Approach to the Islamic World in the Post 9/11 Era», Academic Foundation, 2008, p. 140.

⁶¹ For More Information see: Bronson, Rachel, «Thicker than Oil: America's Uneasy Relationship with Saudi Arabia» Oxford University Press US, 2006.

⁶² McCombs, Maxwell E. «Setting the agenda: The Mass Media and Public Opinion» Polity, 2004.

⁶³Social, Economic and Educational Status of the Muslim Community of India: A Report" Prime Minister's High Level Committee, p. 14.

⁶⁴ Ahmad, Syed Nasar «Origins of Muslim consciousness in India: a world-system perspective Issue 29 of Contributions to the study of world history» Greenwood Publishing Group, 1991, p. 29.

⁶⁵ Shahabuddin, Syed amp; Wright Jr., Theodore P. «India: Muslim Minority Politics and Society» in Esposito, John L «Islam in Asia: Religion, Politics, and Society», Oxford University Press, New York, 1987, p. 153.

⁶⁶ Ibid, p. 154.

⁶⁷ Roul, Animesh «Transnational Islam in India: Movements, Networks, and Conflict Dynamics» in Mandaville, Peter et.all «Transnational Islam in South And SouthEast Asia: Movements, Networks and Conflict Dynamics» National Bureau of Asian Research, April 2009.

⁶⁸ Coolsaet, Rik «Jihadi terrorism and the radicalisation challenge in Europe» Ashgate Publishing, Ltd., 2008, p. 106.

⁶⁹ Naqvi, Saba « Birth of the Septic Fringe», Outlook, 11 August 2008.

⁷⁰Social, Economic and Educational Status of the Muslim Community of India: A Report" Prime Minister's High Level Committee, p. 20.

БОМБА ДЛЯ БЕН ЛАДЕНА Может ли пакистанское ядерное оружие оказаться в руках радикальных исламистов?

Юрий Бардахчиев – руководитель отдела военно-политических исследований МОФ-ЭТЦ

Ситуация в Пакистане – государстве, обладающем ядерным оружием, – серьезно беспокоит Россию и как члена Совета Безопасности ООН, и как соседнюю с Пакистаном региональную державу.

Особенно большую тревогу в России вызвал период нарастания нестабильности в Пакистане, начавшийся в середине 2007 года исламистским путчем в Исламабаде, приведшим к необходимости штурма Красной мечети, и закончившийся в конце 2007 года убийством экс-премьер-министра Беназир Бхутто. Тогда последовал ряд заявлений российских политиков (например, бывшего главы российского МИДа и бывшего главы Службы внешней разведки Е.Примакова¹) и дипломатов (официального представителя МИД РФ М.Камынина²), выражавших озабоченность тем, что «бесконтрольное развитие ситуации» в ядерной стране «может привести к непредсказуемым последствиям – как для этой страны, так и для региона».

Российские СМИ также внимательно отслеживали ситуацию 2007 года в Пакистане, задаваясь все тем же вопросом, достанется ли исламистам ядерное оружие Пакистана?³

Вновь этот вопрос взволновал Россию и мировое сообщество осенью 2009 года, после нового кризиса в Пакистане, вызванного целой серией скоординированных нападений талибов на гражданские и военные объекты, причем наиболее значимым стал штурм Генерального штаба ВС Пакистана в Равалпинди⁴. В ответ в октябре 2009 года армия развернула широкомасштабное наступление на базы Талибана в Южном Вазиристане, однако, как считают эксперты, пока остановить партизанскую войну радикальных исламистов даже такими мерами не удается⁵.

Обеспокоенность России можно понять, если принять во внимание растущую угрозу радикального исламизма в зоне, называемой обычно ее «южным подбрюшьем».

За последние годы нападению вооруженных отрядов исламистов, пытавшихся таким способом запустить «исламскую революцию», подверглись несколько постсоветских республик Центральной Азии: Таджикистан (взрыв здания МЧС 31 января 2005⁶), Киргизия (события в Бишкеке в марте 2005 года⁷), Узбекистан (события в Андижане 13 мая 2005 года⁸), где действовали экстремистские группировки, созданные именно на территории централь-ноазиатских стран: «Акрамия» (Узбекистан, действует в Ферганской долине), Исламское движение Узбекистана (оперирует в Казахстане, Киргизии, Таджикистане, Узбекистане), «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами» («Партия Исламского Освобождения», действует в Казахстане, Киргизии, Таджикистане, Узбекистане), «Адолат уюшмаси» («Объединение Адолат», действует в г. Наманган, Узбекистан), «Центр исламского развития» (действует в г. Ош, Киргизия), «Товба» («Покаяние», действует в Узбекистане и Киргизии) и др. Многие радикальные силы ставят целью создание на территории Центральной Азии исламского государства «ФАНО» (аббревиатура происходит из названий регионов, прилегающих к наиболее крупным городам Ферганской долины – Фергана, Андижан, Наманган, Ош), с ядром в Ферганской долине, которое, по их замыслу, должно стать частью Всемирного Исламского Халифата⁹.

Правоохранительные органы РФ неоднократно отмечали деятельность исламских террористических групп и на российской территории: в республиках Татария, Башкирия, Чечня, Ингушетия, Дагестан, Северная Осетия, на территории Поволжья и др.

Таким образом, Россия совсем не заинтересована в том, чтобы у какой-то из террористических групп (к примеру, у Исламского движения Узбекистана – мощной экстремистской организации, являющейся союзником Талибана и «Аль-Каиды») появилось ядерное оружие или технологии его создания.

Почему из всех ядерных арсеналов, существующих в мире, именно пакистанский вызывает наибольшие опасения? Дело в том, что сегодня ситуация в Пакистане отличается крайней нестабильностью. Среди факторов этой нестабильности – неустойчивость положения самого президента Асифа Али Зардари, шаткость экономической системы Пакистана (мировой кризис нанес Пакистану больший ущерб, чем любой другой стране данного региона), неподконтрольность центральному правительству большей части территории страны (Северо-Западной пограничной провинции), причем именно той части, где размещены базы и тренировочные лагеря исламских боевиков. К этому добавляется совокупность проблем, связанных с состоянием армии Пакистана. В самом деле, эта армия, на плечи которой возложена ответственность за ядерный арсенал страны, в последние годы становится все менее сплоченной и однородной, ее раздирают этнические и религиозные противоречия.

В 2001 году, когда стало известно об утечке пакистанских технологических ядерных секретов, администрация Буша затратила десятки миллионов долларов на датчики вторжения и системы идентификации личности, призванные создать систему безопасности вокруг ядерного арсенала Пакистана.

Однако никакие технические усовершенствования не помогут обеспечить безопасность хранения ядерного оружия, если радикальные исламисты получат союзников среди тех, кто призван это оружие защищать, – в среде пакистанских военных. А именно это становится все более вероятным, учитывая нынешний уровень радикализации пакистанского ислама и усиления радикальной исламской компоненты в политической жизни Пакистана.

Тенденция нарастания исламизации Пакистана

Ислам в Пакистане является не просто государственной религией – он с момента образования государства функционирует в качестве государственной идеологии, скрепляющей этнически разнообразные народности Пакистана в единую нацию. Можно даже сказать, что без ислама нет пакистанского государства. Ведь именно религия ислама послужила причиной его отделения от Индии и создания собственной государственности.

Поэтому, несмотря на то что согласно Конституции Пакистан является светским государством, проводить меры по усилению ислама считали необходимым практически все руководители страны. А пакистанские политические партии в этом отношении различаются лишь большей или меньшей степенью поддержки ислама, но никак не конфликтом с ним.

Более того, Пакистан, как и Саудовская Аравия, всегда стремился играть роль лидера в исламском мире. Но если саудиты претендовали на роль духовно-религиозных вождей ислама, то военная диктатура Пакистана рассчитывала стать «исламским кулаком» – силовой компонентой мусульманского мира. Именно поэтому в Пакистане поддержка ислама, в том числе и в армии, всегда была одной из важнейших политических целей страны.

Разделение наиболее крупных религиозных общин – индуистской и мусульманской – началось на территории Британской Индии задолго до создания Пакистана. Одним из наиболее авторитетных мусульманских лидеров после восстания 1857 года против англичан был Сайид Ахмад-шах – сторонник западных ценностей и одновременно сторонник автономии исламских регионов страны. В 1883 году ему удалось законодательно добиться раздельного голосования для мусульман и индуистов, а в 1885 году по его инициативе был основан университет, куда принимали только мусульман.

Уже после смерти Ахмад-шаха в 1906 году была образована Всеиндийская мусульманская лига, которая провозгласила своей целью создание независимого исламского государства на территории Индии под названием Пакистан. Такие крупные политики и личности, как Мухаммад Али Джинна и поэт-философ Мухаммад Икбаль, писавший зажигательные проповеди для единоверцев, также агитировали мусульман за создание своего государства. Благодаря их усилиям в 1940 году была принята знаменитая Лахорская декларация, где говорилось об «ареалах, в которых мусульмане составляют численное большинство. Их следует объединить для конституирования независимых штатов, в которых территориальные единицы должны обладать автономией и суверенитетом»¹⁰.

14 августа 1947 года на политической карте мира появилось государство Пакистан. И сразу же на его территории начались религиозные погромы, приведшие к миллионным переселениям индуистов. Число погибших, по некоторым данным, превышало 300 тысяч человек – и все это ради создания чисто исламского государства.

Военный режим, который пришел к власти под знаменем Мусульманской лиги, также оправдывал свою легитимность с помощью ислама.

И тогда, и сегодня военные в Пакистане в любой момент могут взять власть в свои руки, используя для оправдания своих действий три традиционных обоснования:

1) «политическая неустойчивость власти»,

2) «угроза безопасности страны»,

3) «необходимость защиты ислама».

Политический лозунг «Ислам в опасности!» неоднократно использовался Пакистаном для взвинчивания массовой истерии против Индии. Защитой священного ислама оправдывалась борьба против любой внутренней оппозиции – как автономистов бывшего Восточного Пакистана (Бангладеш) или сторонников независимости Северо-Западной пограничной провинции, так и пакистанских демократических партий, требующих всеобщих выборов.

Таким образом, в Пакистане политизация ислама (подчеркиваем, именно политизация ислама, а не ислам как таковой!) исторически используется военной прослойкой и классом крупных землевладельцев для управления обществом. Что, в свою очередь, не может не порождать проникновения соответствующего ислама в политическую и военную элиту. Беназир Бхутто, по свидетельству Д.Мэрки, отметила в газете Вашингтон Пост, что «армия и разведслужбы Пакистана не одно десятилетие использовали религиозные партии для пополнения своих рядов»¹¹.

Попытку ограничить роль ислама в общественной жизни страны сделал Зульфикар Али Бхутто (президент Пакистана с 1971 по 1977).

Но и эта попытка была весьма нерешительной. К тому же с запуском в 1972 году пакистанской ядерной программы, инициатором которой он был, З.Бхутто пришлось принять во внимание мнение на этот счет исламских стран, которые ее финансировали (а значит, не форсировать антиисламские тенденции в своей внутренней политике). Широко известна фраза Бхутто: «Мы создадим собственную бомбу, даже если нам придется есть землю!» Но менее известно, что с самого начала ядерная программа Пакистана создавалась как общеисламская: Саудовская Аравия выделяла средства на исследования и производство оружейного сырья именно с расчетом на свою долю в будущем ядерном арсенале Пакистана.

З.Бхутто считал, что ядерное оружие Пакистана должно установить паритет между огромными по численности индийскими вооруженными силами и немногочисленной, но вооруженной ядерными зарядами пакистанской армией.

Существует версия, что для решения этой задачи Пакистан создал такую сеть контрабанды, которая позволила похищать и/или покупать технологию производства атомного оружия. Казалось бы, ставшие известными позднее сведения о «контрабандной сети» доктора Абдул Кадир Хана подтверждают эту версию.

Однако думается, что роль так называемого «отца пакистанской бомбы» Абдул Кадир Хана и сотрудников его научно-исследовательской лаборатории в Кахуте на севере Пакистана была достаточно декоративной. В большой степени мифом было и представление о том, что пакистанские разведчики и физики-атомщики «с миру по нитке» собирали атомные технологии.

Пакистан сделала ядерной державой не контрабанда ядерных технологий, какой бы изощренной она ни была, а коллективная воля западных стран, не только не препятствовавших Пакистану в достижении «ядерного статуса», но и прямо помогавших ему в этом (в том числе путем попустительства хищению соответствующих компонентов и чертежей).

В самом деле, многие европейские компании участвовали в развитии ядерной инфраструктуры Пакистана. Только в ФРГ свыше 70 фирм, нарушая западногерманское законодательство, поставляли в Пакистан современное электронное оборудование, контрольно-измерительные приборы, комплексное оборудование для производства гексафторида урана, компрессоров, вакуумных печей, бериллия и циркония¹².

Отмечено участие в пакистанской ядерной программе таких европейских стран, как Голландия, Бельгия, Германия, Франция и Швейцария. США, со своей стороны, поставляли диагностическое и научное оборудование, осциллографы и компьютеры. Все это определялось, прежде всего, стратегическими причинами.

В замыслах американских стратегов Исламабад должен был играть роль инструмента оказания давления на Индию и фактора сдерживания «советского присутствия». Технологии военного атома также стали «платой» Пакистану за создание крупных проблем Советскому Союзу на афганском поле. Ведь именно Пакистан организовал, вооружил и обучил Талибан – афганское движение боевиков-исламистов, получив взамен атомную бомбу для создания паритета с Индией.

Еще одной страной, чью помощь Пакистану в атомном проекте сложно переоценить, был Китай. Он построил в Пакистане атомную электростанцию, завод по обогащению урана, завод по производству «тяжелой воды», а также передал пакистанским ядерщикам проект 25 кт ядерного устройства и 5000 магнитных колец для газовых центрифуг¹³. У Китая также был стратегический интерес, который заключался в том, чтобы создать из Пакистана «ядерный буфер» между собой и своим соперником Индией. И превращение Пакистана в ядерную державу, создание его эффективных ядерных сил стало фактически основой программы обеспечения стратегической безопасности Китая.

Таким образом, вся история создания атомного проекта еще более акцентировала исламскую составляющую в государственной концепции Пакистана, что, вновь подчеркнем, было на руку всем странам-спонсорам – как исламским, так и неисламским. Но одновременно пакистанский атомный проект превратил Пакистан в весьма специфический центр коммуникаций, в особую зону, где сошлись интересы столь влиятельных и противоречивых сил, как Саудовская Аравия и страны Персидского залива, США, а также страны НАТО и стоящий, казалось бы, в стороне от этих центров сил Китай, превращающийся сейчас у нас на глазах в сверхдержаву XXI века (и по-прежнему являющийся стратегическим союзником Пакистана). Итак, с одной стороны, Пакистан – это страна, испытывающая многочисленные проблемы, страна с проблематичной устойчивостью. Но, с другой стороны, это мощнейший центр во многом парадоксальных коммуникаций. Не ощутив этой двойственности, нельзя понять ни роли Пакистана в современном мире, ни важных особенностей его исторического пути.

С военным переворотом генерала Зия-уль-Хака светские тенденции в Пакистане оказались еще более серьезно подорваны (тогда как работа над ядерной программой продолжилась и даже ускорилась – теперь уже исключительно под контролем Межведомственной разведки Пакистана (ISI)).

И без того тесные связи между религиозными деятелями и военными достигли нового уровня. Целая группа клерикальных партий – от Мусульманской лиги до «Джамаат-е-Ислами» – потребовала законодательного введения норм исламского шариата. В итоге правительство Зия-уль-Хака в 1977-1979 гг. приняло ряд законов, которые предусматривали применение традиционных исламских наказаний за преступления (отрубание рук за воровство, побивание камнями за супружескую неверность и т.д.). В декабре 1984 г. Зия организовал всенародный референдум, на котором была одобрена стратегия исламизации.

Если взять только один, но крайне важный показатель – исламское образование, то можно отметить, что к 1988 году, когда погиб генерал Зия-уль-Хак, в Пакистане действовали 3 тысячи медресе. Начали их создавать в 80-е годы XX века (при горячей поддержке Саудовской Аравии) в качестве барьера против коммунистической идеологии в Афганистане.

Главное и основное, чему обучают мальчиков (их в медресе принимают с 6 лет), – знание наизусть Корана на арабском языке, чтобы ритмично начитывать все его 144 главы. На это требуется десять лет. Выпускник медресе в 16 лет, кроме Корана, знает немного: Земля плоская, ислам – единственно правильная религия, а Америка, Индия и Израиль являются его смертельными врагами¹⁴. (Сегодня в Пакистане лишь по официальным данным таких учебных заведений около 13,5 тысяч, но некоторые неофициальные источники говорят чуть ли не о 40 тысячах медресе).