Текст книги "Болезнь к смерти"
Автор книги: Серен Кьеркегор Обю
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 11 страниц)
Произведение «Болезнь к смерти» («Sygdommen til Døden») было опубликовано Кьеркегором в июле 1849 года. Первое упоминание о нем встречается в дневниках датского философа еще в 1847 году (см.: Papirer. VIII.A 497; Papirer. VIII;A 558, А 652-653); в записях этого времени грех определяется преимущественно как отчаяние. Вся основная подготовительная работа по созданию «Болезни к смерти» пришлась на 1848 год, оказавшийся, по собственному признанию Кьеркегора, «несравненно плодотворным и богатым годом в моем писательском опыте». «Болезнь к смерти» вышла под псевдонимом Анти-климакус; таким образом, читатель сразу же понимал, что автор выступает оппонентом Иоханнеса Климаку са, под именем которого были опубликованы «Философские крохи» («Philosophiske Smuler») и "Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам». («Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift»). И действительно, если Иоханнес Климакус всего лишь описывал христианскую веру в качестве одной из возможных жизненных позиций, Анти-климакус уже совершает радикальный переход, «прыжок» в духовном развитии, прямо отстаивая преимущества христианства как единственного средства, единственного лекарства от разъедающей душу смертельной болезни отчаяния. Сам Кьеркегор, говоря о «Болезни к смерти», полагал, что книга вышла слишком «диалектичной», чтобы можно было воспользоваться «приемами риторики... добиваясь трогательного и мощного воздействия». Однако, по единодушному свидетельству позднейших исследователей, это произведение отличает гармонический сплав и умело поддерживаемое равновесие между психологической аналитикой сознания и традиционными теологическими сюжетами. В основу тематического зачина, давшего название всей книге, положена евангельская притча о воскрешении Лазаря. История эта содержится в XI главе Евангелия от Иоанна; там повествуется о том, как Иисус воскресил брата Марфы и Марии, сказав вначале: «...эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» (11.4), а затем, уже после погребения Лазаря, добавив: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» (11.25-26). Само чудо воскресения понимается прежде всего буквально – как обетование, данное всякому человеку Христом, как наглядное доказательство вечной жизни спасающее случайно усомнившегося от бездны отчаяния. Вместе с тем чудо о Лазаре несет в себе и определенную метафорическую нагрузку: бездыханность, безжизненность мертвеца символизируют здесь оцепенение воли человека, скованной отчаянием, когда надежда потеряна и все тонет во мраке безразличия, циничной опустошенности, того, что средневековые схоласты называ ли смертным грехом accidia, то есть апатичной лености, уныния, безнадежной меланхолии. Спасение из этого состояния внутреннего саморазрушения, тлена и гибели возможно лишь с приходом Христа, который должен всякий раз заново отваливать могильный камень со склепа, где томится каждая человечья душа. Вот почему Кьеркегор не устает повторять, что отчаяние – это грех, но отчаяние пред Богом – уже надежда на исцеление, противоположность же греху – это не добродетельное поведение, но вера. К этому стоит лишь добавить, что в 1850 году вышло еще одно произведение Кьеркегора, подписанное псевдонимом Анти-климакус; это были «Упражнения в христианстве» («Indøvelse i Christendom»), где давался единственный и главный рецепт исцеления от «смертельной болезни» – способность и умение стать «современным Христу», то есть готовность принять Христа, несмотря на все «возмущение интеллектa» и без поправок на «исторические условия» или «моральные принципы».
Букв.: «Дух есть Я» (дат.: Aand еr Selvet). Ср. аналогичный пассаж из «Понятия страха»: «Человек есть синтез души и тела, который создан и поддерживается духом», а также: «Значит, человек – это синтез души и тела, но одновременно он есть синтез временного и вечного» (там же).
«Третье» – явная реминисценция из гегелевской диалектики, в которой непременно присутствует триада: тезис, антитезис и синтез, а противоположности всегда опосредуются неким промежуточным звеном или отношением.
О человеке как синтезе, полагаемом перед собственным Творцом, применительно к философскому учению Кьеркегора см.: L?gstrup К. Е. Kierkegaards und Heideggers Existenzanalyse und ihr Verhaltnis zur Verkiindigung. Frankfurt a/M., 1950; Slpk Johannes. Die Anthropologie Kierkegaards. Kpbenhavn, 1954; Malantschuk б. Begrebet Fordoblese hos Spren Kierkegaard // Kierkegaardiana II. Kpbenhavn, 1957.
Букв.: «мыслителю» (дат.: Taenkerne). Здесь явная отсылка к Иоганну Климакусу, под чьим псевдонимом вышли «Философские крохи». См. об этом также: Философские крохи. Гл. 6.
Букв.: «отчаиваться из-за чего-тo» – дат.: fortvivler over Noget.
Здесь явная отсылка к идее Фихте о «продуктивном воображении», то есть о конструировании категорий из движения и развития самого "я".
Вводя категорию «противоположности», Кьеркегор вновь предлагает отсылку к гегелевской философии.
Букв.: «неограниченное» – «граница» (греч.); категории платоновской философии.
Подразумевается прежде всего Гегель.
«Мгновение» в системе Кьеркегора – это не просто предельно малый временной отрезок, это прежде всего точка, в которой время соприкасается с вечностью. Таким образом, «мгновение» по сути вообще лишено протяженности; пребывая в явленном, человеческом мире, «мгновение» обеспечивает человеку канал сообщения, или окно в вечность, в мир божественного Провидения.
Шекспир Ричард III. Акт III. Сцена 2. Кьеркегор использовал немецкий перевод Шекспира, выполненный Ф. Шлегелем. Русский текст дается по изданию: Шекспир В. Полн. собр. соч.: В 8 т. (Перевод М. Лозинского). М., 1958. Т.З. С. 466.
Подразумевается фригийский царь Мидас (см.: Овидий. Метаморфозы. XI).
«Истина указывает на самое себя и на ложь» (лат.). Цитата из 'Этики" Спинозы (пр. 2, схолия 43).
См.: Диоген Лаэрций. 2.5.31.
Кьеркегорово произведение «Понятие страха» вышло под псевдонимом Вигилий Хауфниенсис.
«Отцы церкви» – прежде всего, конечно, Августин (см.: Августин. О граде Божием. 19.25).
Подразумевается позиция стоицизма.
«А вокруг простираются прекрасные зеленые луга!» (нем.). – Гете. Фауст. Часть I. Стих 1479.
Букв.: «мы были» (лат.) с подразумеваемым значением: «нac больше нет». – Вергилий. Энеида. II. 325.
«Во внешнем» – дат.: over det Jordiske, но «относительно вечного» – дат.: om det Evige. «В себе самом» – дат: over Sig selv.
См.: Шекспир. Ричард III. Акт IV. Сцена 4.
См.: Бытие, 1.1: «В начале сотворил Бог небо и землю».
Букв.: «бесстрастие», «спокойствие; категория стоической философии».
Букв.: «заноза во плоти» – дат.: Pael i Kj?det. Обычно комментаторы говорят в этой связи о некоторых обстоятельствах личной биографии Кьеркегора, в частности подразумевая и слухи о его довольно разгульной жизни в студенческие годы.
Ср.: Понятие страха. Глава IV. $ 2: «Страх перед добром (демонический)».
Считается, что здесь Кьеркегор в какой-то мере подразумевает самого себя. См. об этом в Дневниках: Papirer. VIII. В 158.
См., например: Brettschneiders К. 6. Handbuch der Dogmatik. Bd. П. Berlin, 1828. Б. ЯМ: «Вина грешника бесконечна ибо через нее понесло урон бесконечное величие, а потому и наказание также должно быть бесконечным». Ср.: Августин. Исповедь. Глава 2. $ 7 и сл.
См.: Посл. к Ефесянам, 2.12: «...и были безбожники в мире».
Пелагианство, как известно, отрицало концепцию первородного грехa. См. также прим. 53 к книге «Понятие cтpaxa».
Здесь комментаторы обычно усматривают намек Кьеркегора на собственное чересчур суровое воспитание в детстве, равно как и на серьезные разногласия с отцом.
См.: Матф., 12.24: «Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского».
См.: Первое посл. к Коринфянам, 2.9: «Но, как написано: (не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».
Подразумевается сюжет комедии датского литератора первой половины XIX века Й. Хольберга «Политикан» (Holberg Х Den politiske Kandestpber). Акт 4. Сцена 2.
См.: Лука, 18.32: «Ибо предадут Его язычникам и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его...»
«Мыслю, следовательно, существую» (лат.) – основной методологический постулат философии Рене Декартa.
Имеются в виду, по всей вероятности, произведения известного датского теолога того времени Ганса Лассена Мартенсена (1808-1884) (Martensen Н. L. Christelige Dogmatik. 1849) и немецкого профессора теологии Филиппа Конрада Мархейнеке (Marheineke Р. К. Die Grundlehren der christelichen Dogmatik. 1827).
См.: Псалтырь. 111.10 и др.
См.: Иоанн, 3.16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».
«Призвание» – дат.: Kald, означает одновременно и «церковный приход», равно как и вообще «вакансию» на службе.
См. также Дневник Кьеркегора (Papirer. VIII. В 16б).
Известен латинский вариант поговорки: «Errare humanum est» – «гpeшить (ошибаться) свойственно человеку». В средневековой схоластической традиции поговорка была продолжена: «...sed nullius nisi stulti in еrrоrе perseverare», то есть «но ничего нет хуже, чем упорствовать в своих ошибках (гpexax)».
Шекспир. Макбет. Акт III. Сцена 2. Кьеркегор цитирует перевод Ф. Шлегеля.
См.: Гете. Фауст. Часть 1. Стих 3116.
Шекспир. Макбет. Акт II. Сцена 3. У Кьеркегора, цитирующего немецкий перевод Шлегеля, ошибочно указана сцена 2.
Christenhed (дат.) (соответствующий немецкий термин – Christenheit), то есть историческое христианство, христианство как общественное явление, каким оно предстает в мире.
Christendom (дат.) (немецкий термин – Christentum), или христианство в идеале, каким оно должно быть.
См.: Матф., 9.2 – 3: «И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует».
См.: Аристотель. Политика. III.2.
Датское соответствие латинскому термину: han begriber – «постигает»; здесь, однако же, он идет скорее как синоним omfatter – «обнимает собою».
«Противоположные явления при помещении их друг подле друга ясно выступают» (лат.).
Дат.: ved еn omvendt Art Accomodation, букв.: «после обратного рода уподобления».
См.: Платон. Апология Сократа. 27 б.
Между тем, как неоднократно подчеркивает Кьеркегор, важна и осмысленна именно оппозиция «Synd – Тrо» («грех – вера»), а не «Synd – Dyd» («грех – добродетель»).
Forargethed (дат.), то есть уже не просто «досада», но «активная злость», «яростное возмущение».
«Любовь», «страсть» – дат.: Kjerlighed, в нынешней датской орфографии: Kaerlighed.
См.: Матф., 11.6: «...и блажен, кто не соблазнится о Мне».
См.: Первое посл. к Коринфянам, 11.28: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей».
Подразумевается немецкий поэт Генрих Гейне, в особенности его стихотворение «Возвращение на родину» из «Книги песен».
Докетизм – еретическое учение, согласно которому человеческая сущность Христа была лишь некой видимостью, иллюзорной, воображаемой формой, – так что, скажем, его телесная оболочка была всего лишь «воображаемым телом» и так далее.
См.: Матф., 12.24.
«Вера» – дат.: Тrое. В этой связи Кьеркегор в своем Дневнике (Papirer. Х. В 16) вспоминает знаменитую формулу веры, зафиксированную Тертуллианом: «Верую, ибо абсурдно».
См.: Матф., 26.31: «Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: „поражу пастыря, и рассеются овцы стада“».
См.: Лука, 18.8: «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?»
