Текст книги "Путь каратэ – от ученика до Мастера. Том 1"
Автор книги: С. Цвелёв (Орис Орис)
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)
Мандала, начерченная рукой Нитирэна
2. Кайдан – место почитания гохондзона. Кайдан является непременным атрибутом буддийской церкви и представляет собой площадку или помещение, где послушники проходят церемонию принятия заповедей. Это место всеобщего единения, где учитель посвящает каждого, пришедшего сюда в сокровенный смысл знаков "Мё" – "хо" – "рэн" – "гэ" – "кё". Человек, посетивший кайдан, переживает духовную революцию, и такая метаморфоза должна рано или поздно произойти со всем населением страны, что обеспечит общественную гармонию и процветание государства.
3. Даймоку – это фраза: "Наму Мёхо рэнгэ кё!" («Слава Сутре лотоса благого Закона»), имеющая значение молитвы. Посредством даймоку человек открывает и реализует в себе потенцию будды. Произнесение этой фразы, прославление «святого названия» означает проявление будды со всеми его атрибутами в жизни и поступках, восстановление исконной (на уровне «абсолютного бытия») связи с Буддой, что эквивалентно реализации истинной сущности молящегося.
Со второй половины XIII в. в Японии неуклонно стал прогрессировать процесс разорения мелкого среднего самурайства, а также мелких и средних землевладельцев (ресю). Многочисленные трудовые и военные повинности подрывали экономическое положение крестьян и создавали непосредственную угрозу стабильности их хозяев. Поэтому ресю и самураи вынуждены были брать под защиту права своих крестьян. Феодальные междоусобицы самым непосредственным образом отразились и на взаимоотношениях между буддийскими школами. В XV-XVI вв. обычным явлением были вооруженные столкновения между сторонниками тех или иных религиозных объединений. Использование военизированных отрядов монахов в борьбе с местными властями или конкурирующими группировками стало обычным явлением. Эти буддийские отряды не только охраняли городские владения от набегов вооруженных самураев, но и сами атаковали крестьянские поселения в сельской местности.
Превращение монашеских отрядов самообороны в полноценные военные формирования датируется 1532 годом. В этот период резко возросло могущество школы поклонников Лотосовой сутры Хоккэ-сю. Ежемесячно освящалось по 2-3 храма или пагоды этой школы, а улицы городов были заполнены людьми, повторявшими молитвенную фразу «Наму Мехо рэнгэ ке!». Тогда же в центральных провинциях страны бушевали крестьянские восстания, идейным руководителем которых была амидаистская школа Икко, преемница учения Синрана. В 1532 г. восставшие захватили город Сакаи, крупнейший порт Японии того времени и возникла непосредственная угроза их вторжения в Киото – оплот монахов школы Хокке-сю. Борьба повстанцев против феодалов сопровождалась погромом городских кварталов, разрушением буддийских храмов, сожжением буддийских книг. Но все же в решающих сражениях амидаистская школа Икко была разбита и могучая армия поклонников Лотосовой сутры превратилась в мощнейшую силу, с которой считались не только в Киото, но и во всей Центральной Японии.
Конец XVI в. стал временем сильного ослабления этой школы. Крупный феодал и фактический правитель Японии того времени Ода Нобунага, поклонник Христианства, жестоко преследовал буддийские школы.
В 1639 г. сегунат принял закон о буддийских монастырях, согласно которому храмы обслуживали только население местности, где они располагались, безотносительно приверженности жителей к тому или иному буддийскому учению, что превратило буддийские религиозные центры в зависимые от вышестоящих властей государственные органы. Духовенство синтоистских святилищ и буддийских храмов, по существу на многие десятилетия превратившихся в низовые звенья разветвленного полицейского аппарата, теряло влияние на верующих. Это положение усугублялось моральным разложением значительной части буддийских монахов, функции которых сводились к отправлению заупокойных обрядов, служивших для них главным источником доходов. Пьянство и разврат стали нередкими явлениями среди них. Разочарование различных слоев общества – крестьян, ремесленников, торговцев, обедневших самураев – в официальном буддизме привели у возникновению в XVIII—XIX вв. вне рамок контролируемых властями религиозных институтов новых движений.
Практически все основатели новых религиозных направлений XIX в. использовали широко распространенное в народных верованиях представление о том, что человек может быть "одержим Богом" (камигакари) и в этом состоянии вещать божественные истины. Один за другим появлялись пророки новых истин. То были выходцы из непривилегированных слоев общества, люди, как правило испытавшие сильные потрясения из-за выпавших на их долю тягот. Они были продуктами своего времени, порождением эпохи кризиса. Эти движения возникли преимущественно на базе синто и народных верований. Но оппозиция официальной религии зрела и в буддизме, причем ее базой стал нитирэнизм. На базе школы Хоммон хоккэ сю стало развиваться активное движение буддистов– мирян, участники которого в начале XIX в. создали свое собственное объединение. Они развернули настолько активную деятельность по обращению инакомыслящих в «истинную веру», что в народе их организацию нередко называли "сямо-ко" – «ко боевых петухов».
Что такое "ко”? Так назывались группы верующих, возникшие не позднее последнего средневековья вне рамок признанных властями религиозных институтов. "Ко” создавались с целью восхождения на «святые горы», паломничества в популярные буддийские храмы и синтоистские святилища. Во главе этого движения стал Нагамацу Сэйфу (1817– 1890), известный также под именем Ниссэн, основатель буддийской школы Хоммон буцурю ко (Ко истинного учения, основанное Буддой).
По Нагамацу, человек становится истинно верующим лишь после того, как на собственном опыте или опыте близких ему людей убеждается в конкретных результатах веры. Пока он не получил того, чего хотел, вера не родится, и никакие проповеди и увещевания тут не помогут. Он подчеркивал, что истинное назначение буддизма состоит не в заупокойном культе, а в том, чтобы просвещать живущих, указывая им путь к спасению. Мир, о котором говорится в Сутре
лотоса, – это мир вечной жизни, а не мир мертвых. Сутра лотоса – это буддизм живых, а потому не должно быть буддизма, специализирующегося только на заупокойном культе. Рассматривая обретение земных благ как свидетельство обращения в истинную веру, он по существу ставил перед верующими задачу активно стремиться к исцелению от болезней, получению материальных благ, успеху в предпринимательской деятельности.
События 1867—1868 гг., приведшие к ликвидации сегуната и восстановлению прямого императорского правления, известны в истории Японии как "реставрация Мэйдзи" («Мэйдзи» – просвещенное правление – девиз царствования императора Муцухито, вступившего на престол в январе 1868 г.) Был взят твердый курс на превращение синто с его мифами о «божественном» характере императорской власти в государственную религию. Указ о разделении синто и буддизма предусматривал прекращение деятельности сясо и бэтто – буддийских священников, отправлявших обряды в синтоистских святилищах, удаление из них буддийских изображений и культовых предметов, отказ от традиции, согласно которой божества синто считались защитниками буддийского вероучения, запрещение использовать буддийскую терминологию в обрядах святилищ. Правительство поощряло движение "хайбуцу кисяку" (дословно – «искоренение буддизма»), которое в ряде мест приняло насильственный характер, вылилось в ликвидацию храмов, уничтожение статуй, запрещение деятельности буддийского духовенства. Буддийских монахов подвергали публичным оскорблениям, побуждали их к отказу от сана и переходу к мирским занятиям.
Антибуддийские мероприятия властей в первые годы после революции 1867—1868 гг. серьезно подорвали престиж буддизма. Это, однако, не толкнуло буддийское духовенство в лагерь оппозиции новому режиму. Не видя иного пути для сохранения своих привилегий, руководители практически всех групп традиционных школ буддизма стали служить монархическому буржуазно-помещичьему государству с не меньшим рвением, чем они служили сегунам из дома Токугава. Буддийские монахи, пережившие эксцессы антибуддийского движения, лезли из кожи вон, доказывая, что и при новом режиме буддизм способен послужить на пользу государству, как это уже неоднократно бывало в прошлом. Среди буддийского духовенства большую популярность получили рассуждения о "государственной пользе буддизма", ссылки на то, что "защита буддийского закона равнозначна защите интересов государства". Именно в этот период буддийские круги приняли концепцию "буддизма – защиты государства", на долгие годы, вплоть до поражения Японии во второй мировой войне, определившую их отношение к государственной власти.
Ожесточенным нападкам со стороны буддийского духовенства подвергались все, кто осмеливался поставить под сомнение "святость" императора или выступал с критикой императорского рескрипта об образовании. Широко известны случаи активного участия буддистов в травле деятелей христианства и университетских преподавателей, обвиненных в "непочтительном" отношении к императорским "святыням".
С принятием в 1889 г. конституции Великой японской империи завершился процесс складывания государственного синто как религиозно-политической системы.
Подавляющее большинство буддийского духовенства не только солидаризировалось с реакционной внутренней и внешней политикой правящих кругов, но в ряде случаев оказывало ей активную поддержку. На политической арене буддийские священники смыкались с наиболее консервативными силами. Некоторые ультранационалистические объединения были организованы самими буддийскими деятелями. Так, в 1889 г. под руководством Оути Сэйран возникла Федерация почитания императора и служения Будде. В 1888 г. на базе объединения синто, буддизма и конфуцианства было создано Общество великого пути как государственной религии великой Японской империи.
В условиях, когда синтоистские святилища превратились в государственные учреждения, обряды которых все меньше устраивали духовным запросам верующих, а буддийские храмы ограничивали свои функции поминально-заупокойным культом, люди все чаще обращались к новым религиям.
Одним из новых религиозный движений, возникших в 20-е годы XX в. было Общество друзей духа – Рэй ю кай, основателем которого стал Кубо Какутаро (1892-1944). Кубо называл свое время эпохой «конца Закона», для которой характерно «ослабление национального духа», упадок морали и нравственности. Выход из создавшегося положения он видел в обращении всего народа на путь «истинного буддизма» и что реализация этой цели может быть достигнута лишь усилиями самих верующих, а не буддийского духовенства, которому не должно быть позволено монополизировать «буддийский Закон».
Обрядность Рэй ю кай достаточно проста. Дважды в день – утром и вечером – верующий перед домашним алтарем зачитывает "Аокекан" – краткие извлечения из Сутры лотоса. В алтаре установлена табличка с посмертным списком предков семьи. Важнейшее место занимают также регулярные собрания единоверцев, в ходе которых они рассказывают о том, как «благодаря помощи и заступничеству духов» им удалось добиться всевозможных благ.
Согласно вероучению Рэй ю кай, благополучие человека непосредственно зависит от отношения к нему духов его предков. Если в доме царит нищета, частые болезни и семейные раздоры, значит, духи предков не благоволят к человеку. Так происходит потому, что в силу злой кармы они не обрели нирвану. Чтобы помочь им в этом, верующий обязан должным образом поминать их и посвящать в таинства Сутры лотоса. Просветленные таким образом духи станут его заступниками. Но дело не ограничивается лишь духами предков верующего. Поскольку, согласно буддийским представлениям, процесс реинкарнации или переселения душ бесконечен, духи предков в ходе многочисленных перерождений оказываются связанными с духами предков множества людей. Отсюда следует, что, вознося молитвы духам своих прямых предков, верующий обретает заступничество громадного числа духов. Эта концепция нашла свое отражение в самом названии Общества.
С начала 30-х годов ряды Рэй ю кай стали быстро расти и на сегодняшний день вместе с выросшими на его базе школой Риссе косэй кай и школой Кодо кедан это движение играет заметную роль в жизни Японии. В это же время зарождалось и крупнейшее общественно-религиозное движение Сока гаккай – также сторонников «истинной веры». Суть их «философии жизни» сводится к следующему. Высшее начало бытия – «жизнь» или «жизненная сила». Она господствует во Вселенной и выступает как проявление Будды. Гохондзон – мандала с начертанными знаками – служит как бы конденсатором вселенской жизненной силы «чи» или «ки». Поскольку эта жизненная сила преодолевает ограниченность духа и тела, материального и идеального, и существует вечно, постольку и наделенный ею человек живет вечно, проходя кармический цикл превращений. Поэтому спасение он обретает лишь с помощью истинной веры в Лотосовую сутру. Но почитание только лишь самим верующим Сутры лотоса, воплощенной в гохондзоне, еще недостаточно для обретения им воздаяния. Для этого необходимо, чтобы он побудил к «истинной вере» других людей. И чем больше людей удастся ему обратить, тем больше земных благ обретет он сам. К 50-м годам количество сторонников этого направления буддизма превысило 1,5 млн. человек. Всего же в начале 80-х годов организации и группы, базирующиеся на идеологии Сока гаккай, функционировали более чем в 90 странах мира.
Таков, вкратце, путь, по которому развивался буддизм в Японии, сумевшей и до сегодняшнего дня остаться основным вероисповеданием многих миллионов людей во всех уголках земли. И с течением времени в практике рассмотренных нами основных движений фундаментальные положения буддизма и Сутра лотоса во все большей мере начинают рассматриваться как философия жизни, опираясь на которую возможно совершенствование личности и построение идеальной модели общества, а не лишь как средство обретения земных благ.
Раздел 2. Пути развития восточных боевых искусств
Обычно, когда речь заходит о существующих в мире прикладных видах борьбы и системах самозащиты, то называют, в основном, лишь исключительно японские – джиу-джитсу, сумо, дзюдо, ниндзядо, айкидо, каратэ или родственные ему китайское кунг-фу и корейское тайквондо. И не потому, что именно японцам и только японцам удавалось изобретать эффективные боевые приемы. Просто, благодаря многолетней и широкой рекламе во всем мире, японские системы оказались больше всего известными широкой публике. В действительности же каждый народ на определенных этапах своего исторического развития непременно создавал приемы борьбы, обезоруживания, которые были необходимы в бесчисленных войнах, междоусобицах и случайных схватках.
К примеру, в произведении известного античного писатели Лукиана (YI век до н.э.) "Анахарсис, или об упражнении тела" достаточно подробно описываются приемы кулачного боя или панкратиона, в котором разрешены удары ногами, подножки и выламывания рук.
При раскопках возле египетского селения Бени-Хасан археологи раскопали гробницу, относящуюся к третьему тысячелетию до нашей эры. Настенная живопись ее воспроизводит батальные сцены – более трехсот изображений борющейся пары. Египтянин и чернокожий атлет проделывают самые разнообразные приемы, которые и сейчас можно встретить в различных видах борьбы и самозащиты. Эти изображения позволили ученым сделать вывод, что борьба с применением ударов и болевых приемов также являлась составной частью боевого искусства Древнего Египта.
Вавилон оставил нам высеченные на камне барельефы кулачных бойцов и борющихся атлетов. На острове Крит кулачный бой существовал еще ранее, чем в Древней Греции, и кулачные бойцы там тоже принимали стойку, похожую на положение воина в бою: левая рука, словно щит, разрушала атаки соперника, а правая наносила удары. Наскальные изображения в Тассили донесли до нас упражнения древних африканских племен, среди которых также практиковались и борьба, и кулачный бой – даже в своеобразных перчатках.
Да что далеко ходить! Наш героический древний эпос, воспевающий многовековую кровавую борьбу с разбойничьими набегами беспощадных диких кочевников, буквально пестрит описаниями ловких бросков, использовавшихся в богатырских единоборствах. "Спущать с носка" – то есть делать переднюю подсечку, "взять на косу бедру" – бросок через бедро, "согнуть корчагою” – силовой прием с обхватом туловища спереди, обратный захват туловища, бросок с захватом обеих ног, подхват, удержание верхом и уход от него – все это хорошо знали и сноровисто проделывали, повергая врагов наземь, добры молодцы русских былин.
Немалый вклад в развитие рукопашного боя внесла и средневековая Центральная Европа с традиционными рыцарскими и борцовскими турнирами. Приемы на этих соревнованиях были нередко очень жестокими и сегодня их ни в коем случае не допустили бы на спортивном ковре, а отнесли бы к боевым приемам самозащиты.
Но вернемся ближе к Востоку, так как именно о развитии его систем самообороны мы начали вести речь.
Литература об истории возникновения боевых единоборств Востока очень бедна. О происхождении видов борьбы повествуют в основном легенды, распространявшиеся устно, да древние трактаты о военном искусстве ("Сунь-цзы", эпопея "Троецарствие", "Секретная книга кулачного боя" и др.). Предполагается, что истоки рукопашного боя уходят в далекое прошлое, когда мужчины ходили на охоту, состязались в метании камней, копья, стрельбе из лука.
В 645 г. на престол Японии взошел 36-й император Котоку, чей приход к власти получил в истории название "переворот Тайка" ("Тайка"– букв. «Великая перемена»). Переворот и реформы Тайка оформили возникновение централизованного государства, обеспеченного регулярной армией, во главе с императором. В пограничных районах появились гарнизоны, в которых служили мужчины, достигшие совершеннолетия (20 лет). Для несения гарнизонной службы на окраинах в мирное время призывалась треть мужского населения в возрасте от 20 до 60 лет. Призывники формировались в отряды, именуемые "гундан", т.е. «местные дружины». Охранники назывались "сакимори", а стражей императорских дворцов в Киото называли "эдзи”.
В военное время несколько дружин объединялись в армию – итигун, руководил которой воевода – "сёгун", а тремя такими армиями командовал "тайсёгун", которому сам император жаловал меч – символ воеводских полномочий.
После военных походов войска распускались, а их оружие складывалось в амбары. Дружинников-самураев, оформившихся затем в сословие воинов, в то время еще не было.
В период правления императоров Конин (770-781) и Камму (782-805) ввиду частых военных действий на северо-восточных границах с айнами (или эдзо – потомками древнейшего населения Японских островов), при дворе было принято решение о создании специальных отрядов, которые должны были набираться из числа зажиточных крестьян, «ловких в стрельбе из лука и верховой езде», для противодействия айнам. При дворе стали практиковать проведение грандиозных соревнований пеших и конных воинов по стрельбе из лука и борьбе сумо. Опыт этих состязаний использовался при подавлении волнений в провинциях.
В 802 г. в области Муцу был сооружен замок Идзава с помещавшимся в нем управлением обороны– тиндзюфу. В замке Тага-Тага-но дзё, построенном немного позднее, помещались «охранные воины» или «воины усмирения и обороны» – "тиндзю-но хэй". Такие же замки с 802 года стали сооружать и в других местах, составляя гарнизоны из разного «неудобного внутри империи люда».
С X в. в раннефеодальной Японии с развитием центробежных тенденций и политической раздробленности, мелкие собственники земли вынуждены были отдавать себя под защиту и покровительство крупных феодалов. Подобные явления имели важное значения для развития и укрепления феодальных самурайских дружин, так как каждый мелкий землевладелец, пользовавшийся защитой своего сюзерена, обязан был ему воинской службой. Эти дружинники превращались постепенно из «дворовых самураев» в самураев нового типа – вооруженных слуг, получавших от своего хозяина за верную службу содержание – жилье и пищу, а иногда и участки земли с приписанными к ней крестьянскими дворами.
Таким образом, зарождавшаяся прослойка воинов оформлялась как специфичная группа феодального общества, на которую оказывали определенное влияние как военные, так и мирные контакты с воинственными племенами айнов.
Слово "самурай" на древнеяпонском языке означает "служить человеку высшего сословия". Для графического обозначения этого слова были использованы китайские иероглифы "дзи" и "буси", которые при разложении их на составные, обозначают «воин», «боец», «дружинник». Происходит оно от глагола "сабурахи" – служить великому человеку.
Благородные воины, настоящие джентльмены, они наносили противнику смертельные раны только в том случае, если он посягал на их жизнь или жизнь его хозяина. Их можно сравнить со средневековыми рыцарями Запада, и это военное сословие не было ни жестоким, ни кровожадным, как часто представляет их наша литература. Самурай никогда не нападал на слабого, презирал деньги, и прежде чем напасть на врага, кричал: «Защищайся!» или «Готовься умереть!». Главными принципами их морали были прямота и мужество, вежливость и доброта, искренность и честность, верность долгу и скромность. Считалось, что воин, обладающий лишь грубой силой, недостоин звания самурая.
Поэтому они изучали науки, владели живописью, многие из них были неплохими поэтами и могли даже на поле брани слагать стихи, воспевающие мужество и храбрость ими же побежденного врага, в совершенстве владели не только мечом, но и каллиграфией, знали чайную церемонию. Рыцарями они оставались даже в случае поражения – принято было называть победителю свое имя и с улыбкой на устах вспарывать себе специальным ножом или коротким мечом живот, т.е. делать харакири.
В XI-XII веках в эпоху междоусобных войн феодальных домов Минамото и Тайра была распространена борьба в доспехах (ероигуми) и панцирях (каттюгуми). Когда в XII-XIY вв. усилилась концентрация политической власти феодальным правительством, военное искусство бугэй (владение луком, мечом, копьем, искусством верховой езды и т.п.) стало неотъемлемой частью закалки самураев.
С последней четверти XIY в. и до второй половины XYI в. в Японии снова и снова вспыхивали феодальные распри, и правители пытались собрать силы для объединения разрозненных княжеств. Поэтому не только представители военного сословия, но и простые люди овладевали приемами военного искусства. Именно в это время сформировалась борьба когусоку (буквально – "латы, которые всегда при тебе") или косино мавари ("панцирь, защищающий поясницу"). В XIY в. на базе обобщения и систематизации опыта рукопашных схваток на поле боя, появилась борьба "дзю-дзюцу" (прообраз джиу-джитсу).
В 1532 г. Такэноити Хисамори создал школу борьбы "косино мавари", предназначенную для обезвреживания и захвата противника – "хобаку".
В 1650 г. Сэкигути Ясугокоро создал школу борьбы Явара, основой тренировок которой стали свободные поединки – кумитэ или рандори.
В 1670 г. Тэрада Канэмон открыл школу Киторю.
В 1795 г. Исо Матаэмон возродил школу Тэнсинсинье.
В школах Киторю и Кьюсинрю в тренировочном процессе больше внимания уделяли рандори и кумитэ, а в школах Есиньрю и Тэнсинсиньерю – болевым приемам, рукопашным схваткам, включая и каратэ.
Общественно-политическую жизнь феодальной Японии направляла военная каста. Чтобы держать в узде простой народ, представители правящих классов изучали не только военное дело, но и другие науки, они должны были владеть и пером, и шпагой, постоянно совершенствуя свои знания. В привилегированных учебных заведениях отпрыски знатного происхождения изучали мораль, философию, теологию, в них большое значение придавалось развитию интеллекта учащихся, поэтому в школах каратэ тренировки по совершенствованию техники боя перемежались с занятиями по укреплению воли и духа.
Великие мастера учили своих учеников: «Яшму можно истолочь в порошок, но она все равно останется белой! Бамбук можно сжечь, но огонь не разрушит его коленца! Я умру, но имя мое останется в веках!» или: "Можешь наступать – наступай, не можешь наступать – обороняйся, не можешь обороняться – беги, не можешь бежать – сдавайся, не можешь сдаваться – умри!" И разве не универсальный смысл приобретает и в военном деле, и на пути боевого искусства, превращающегося в дело жизни, заповедь одной из школ: "Если уничтожишь сомненья, то до самой смерти не отнимешь и боевой дух”.
Подобные примеры мы привели не зря. Они лишний раз напоминают начинающим, насколько важна при изучении боевого искусства этическая, нравственная сторона, моральная и психологическая подготовка спортсменов. Может быть, именно благодаря тому, что хранители и носители восточных традиций военного искусства стремились извлечь уроки из своей истории и преподать их современникам и потомкам, были сохранены нравственные устои культуры, которые и стали главным источником жизнестойкости этого искусства.
В тренировочных залах ("додзо") различных школ непременным атрибутом были домашние алтари, у зажженных лампад которых проповедавались идеи конфуцианства, буддизма, синтоизма. Считалось, что "додзо” является священным местом для укрепления тела и духа. Каждая школа выдвигала свои догмы и разрабатывала свой церемониал проведения занятий и соревнований, но основной доктриной всех школ было стремление установить в японском обществе отношения гармонии между господами и слугами, что соответствовало бусидо – неписанному кодексу поведения идеальных самураев.
Бусидо – "путь воина" – означает смерть. "Когда для выбора есть два пути, выбирай тот, который ведет к смерти. Не рассуждай! Направь мысли на путь, который ты предпочел, и иди!
Когда надлежит сделать выбор, не позволяй мыслям о выгоде колебать твой ум. Принимая во внимание, что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор. Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремясь к выгоде, вдруг ошибешься. Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить.
Каждое утро думай о том, как надо умирать, каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. И пусть будет так всегда. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль постоянно будет вращаться около смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит свой долг, твой щит превратиться в стальной щит. Если ты не можешь проследить свой путь прямо, открытыми глазами, с умом, свободным от путанных мыслей, ты не избежишь ошибок.
Выполнение долга должно быть безукоризненным, а твое имя незапятнанным."
Бусидо приказывает сражаться отчаянно, насмерть. "Любого противника, с которым ты сражаешься, считай настолько сильным, что с ним не управятся и десятки людей.
Ты никогда не сможешь совершить подвиг, если будешь следить за ходом сражения. Только тогда ты достигнешь многого, когда, не обращая внимания на окружающее, станешь биться отчаянно, как бешеный".
Бусидо запрещает увлекаться рассуждениями. Рассуждающий воин не может принести пользу в бою.
"Не думай о твоем князе. Не думай о твоих родителях. Путь воина означает лишь одно – сражаться бешено, насмерть. Только идя этим путем, ты выполнишь свой долг перед владыкой и перед твоими родителями".
В столь отдаленные времена, как эра Камбун (1661-1672), самурай каждое утро принимал ванну, брился, душил волосы, стриг ногти, аккуратно шлифовал их пемзой. Так же тщательно он следил за своим оружием, которое всегда содержал в чистоте, старательно очищая от ржавчины. Все это делалось не ради только наружного блеска, но потому, что самурай хотел быть всегда таким же чистым, каким он должен быть после смерти, ибо призыв к оружию мог раздаться в любой момент. Воин, чьи бренные останки находились в неряшливом состоянии, выставлялся на посмешище, если его труп доставался в руки неприятеля. Самурай, который ежедневно готовился к смерти, приготавливал себя к тому, чтобы не стать посмешищем врага.
"В сражении старайся быть впереди всех. Думай только о том, как преодолеть вражеские укрепления. Никогда не отставай от других, но и не хвались своей доблестью”.
«Самурай должен думать лишь о борьбе. Но его мысль часто блуждает, не решаясь на чем-нибудь остановиться. Позовите самурая и спросите его: «Что является главным правилом воина?» В наше время не у многих имеется уже готовый ответ на подобный вопрос. Люди редко задумываются над этим вопросом. Застигнутый врасплох самурай часто обнаруживает свою неосмотрительность. Нерадивость самураю непростительна. Добросовестно относящийся к своим обязанностям не утруждает своего ума".
«Тренируя себя, никогда не надо думать об отдыхе. Нужно быть корректным и внимательным даже в собственном доме. Надо быть скупым на слова. Вместо десяти слов говорите одно. Следите за своими губами, прежде чем сказать. Иногда бывает достаточно одного слова, чтобы доказать свое мужество. И в смутах надо быть таким же спокойным, как в мире. Одно слово может выдать труса. Надо помнить, что часто одно слово бывает содержательней ста».
