Текст книги "Как достигнуть познаний высших миров"

Автор книги: Рудольф Штайнер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 10 страниц)

Если у кого-нибудь есть серьезное и истинное намерение выполнить эти условия, тогда он может решиться на духовное ученичество. Он найдет себя готовым последовать приведенным советам. Пусть многое в этих советах покажется иному чем-то внешним. Такой человек, пожалуй, скажет, что по его мнению, ученичество должно было бы протекать в менее строгих формах. Но все внутреннее должно изживаться во внешнем. И как еще не существует картины, пока она возникла в только голове художника, так и духовного ученичества не может быть без внешнего выражения. Только те пренебрежительно относятся к строгим формам, кто не знает, что во внешнем должно выражать себя все внутреннее. Правда, что важен дух вещи, а не форма. Но как форма ничтожна без духа, так и дух остался бы без дел, если бы он не создал себе формы. Приведенные условия способны сделать духовного ученика достаточно сильным для выполнения и дальнейших требований, которые должно предъявить к нему духовное ученичество. Если ему будет недоставать этих условий, он будет останавливаться в недоумении перед каждым новым требованием. Без них у него не будет необходимого ему доверия к людям, а на доверии и на истинной любви к людям должно быть построено все стремление к истине. Оно должно быть построено на этом, хотя проистекать оно может не из этого, а только из силы собственной души. И любовь должна постепенно расшириться в любовь ко всем существам и даже ко всему бытию. Кто не выполнит названных условий, у того не будет также и совершенной любви ко всему созиданию, ко всякому творчеству, не будет склонности отказаться от всякого разрушения и уничтожения как таковых. Духовный ученик должен стать таким, чтобы ничего не уничтожать ради самого уничтожения не только в действиях, но и в словах, в чувствах и мыслях. Радостью должно быть для него всякое возникновение и становление; и он только тогда бывает вправе что-либо уничтожить, если он в состоянии из уничтожения и через уничтожение способствовать новой жизни. Отсюда не следует, что духовный ученик должен спокойно наблюдать, как пышно разрастается дурное; но он должен даже в дурном искать тех сторон, при помощи которых он может обратить его в добро. Для него становится все яснее, что самой верной борьбой с дурным и несовершенным, является созидание доброго и совершенного. Духовный ученик знает, что из ничего нельзя создать чего-либо, но что несовершенное можно превратить в совершенное. Кто разовьет в себе наклонность к созиданию, тот скоро найдет и способность правильно относиться к дурному.

Вступающий в духовное ученичество должен уяснить себе, что с помощью его надлежит строить, а не разрушать. Поэтому он должен принести с собой готовность к честной, самоотверженной работе, а не к критике и разрушению. Он должен быть способен к благоговению, ибо ему предстоит учиться тому, чего он еще не знает. Он должен благоговейно взирать к тому, что открывается. Работа и благоговение – вот основные чувства, которые требуются от духовного ученика. Иному придется узнать, что он не подвигается вперед в ученичестве, несмотря на то, что, по его мнению, он неутомимо работает. Это происходит от того, работу и благоговение он понял не в истинном смысле. Работа, предпринимается ради успеха, будет иметь наименьший успех и обучение, которое протекает без благоговения меньше всего подвинет ученика вперед. Только любовь к работе, а не к успеху, подвигает вперед. И если учащийся ищет здорового мышления и верного суждения, ему незачем сомнением и недоверием отравлять свое благоговение.

И это вовсе не ведет к рабской зависимости в суждениях, если при восприятии какого-нибудь сообщения человек не спешит противопоставить ему собственное мнение, а встречает его со спокойным благоговением и открытой душой. Те, которые уже достигли чего-нибудь в познании знают, что они обязаны всем не своевольному личному суждению, а спокойному вслушиванию и переработке воспринятого. Необходимо постоянно иметь в виду, что человеку незачем продолжать учиться тому, о чем он уже может судить. Поэтому если человек хочет только судить, то он вообще не может больше учиться. Но в духовном ученичестве все дело именно в учении. Здесь необходима полная решимость стать учащимся. Если что-нибудь оказывается непонятным, тогда лучше совсем не судить, чем судить неверно. Тогда лучше отложить понимание до более позднего момента: чем выше человек поднимается по ступеням познания, тем более необходимо ему это спокойное и благоговейное вслушивание. Всякое познание истины, вся жизнь и деятельность в мире духа становится в высших областях все тоньше и нежнее по сравнению с деятельностью обыкновенного рассудка и с проявлением жизни в физическом мире. Чем шире круги, в которые поднимается человек, тем тоньше предстоящая в них деятельность. – Поэтому-то люди и приходят относительно высших областей к столь различным "взглядам" и "точкам зрения". Тем не менее и о высших истинах существует в действительности также только одно мнение. Прийти же к этому одному мнению человек может путем работы и благоговения, поднявшись к действительному созерцанию истины. Только тот может прийти к отступающему от истины взгляду, кто без достаточной подготовки судит на основании своих излюбленных представлений, привычных мыслей и т.д.. Как о математическом правиле существует только одно воззрение, так и о вещах высших миров. Но сначала необходимо подготовиться, чтобы мочь прийти к такому "воззрению". Если вдуматься в это, тогда условия, предъявляемые духовным учителем, ни для кого не будут включать ничего неожиданного. Безусловно верно, что истина и высшая жизнь обитают в каждой человеческой душе и, что каждый может и должен найти их в себе сам. Но они лежат глубоко и могут быть извлечены из своих глубоких недр лишь после устранения препятствий. Как это сделать, об этом дать совет может только человек, имеющий опыт в тайноведении. Такой совет дает духовная наука. Она никому не навязывает истины, она не возвещает никаких догматов; но она указывает путь. Правда каждый – хотя, может быть только после многих воплощений – мог бы и один найти этот путь, все же достигаемое в духовном ученичестве является сокращением пути. Благодаря ему, человек раньше достигает того момента, когда он может стать деятельным участником в мирах, откуда путем духовной работы посылается помощь и содействие на благо и развитие человечества.

Здесь были указаны вещи, которые прежде всего надлежало сообщить о достижении опыта в высшем познании мира. В следующей главе эти сообщения будут продолжены; в ней будет показано, что происходит в высших членах человеческой природы (в организме души или астральном теле и в духе или теле мысли) во время этого развития. Таким образом эти сообщения предстанут в новом освещении и в них можно будет проникнуть в более глубоком смысле.

О некоторых последствиях посвящения.

К числу основных положений тайноведения принадлежит то, чтобы человек, посвящаемый себя ему, делал это с полным сознанием. Он не должен делать никаких упражнений и ничего не предпринимать, о чем он не знает, какие это может иметь последствия. Давая кому-либо совет или указание, духовный учитель всегда упоминает вместе с тем и о последствиях, наступающих при соблюдении его совета в теле, душе или духе того, кто стремиться к высшему познанию.

Отметим теперь некоторые действия на душу ученика. Только тот, кто знаком с этими вещами, как они здесь сообщаются, может вполне сознательно предпринять упражнения, ведущие к познанию сверхчувственных миров. И только такой человек является истинным духовным учеником. Всякое искание наугад, в темноте, строго запрещено при духовном обучении. Кто не хочет проходить своего ученичества с открытыми глазами, тот делается медиумом; ясновидящим, в духе тайноведения, он сделаться не может.

У того, кто делает в этом упражнения, описанные в предыдущих главах и ведущие к приобретению сверхчувственных познаний, происходят прежде всего известные изменения в так называемом организме души. Этот организм видим только для ясновидящего. Его можно сравнить с более или менее светящимся духовно-душевным облаком, в середине которого находится физическое тело человека ( Описание его можно найти в "Теософии" того же автора). В этом организме духовно видимы порывы, вожделения, страсти, представления и т.д.. Чувственное вожделение, например, ощущается в нем, как темно-красные излучения определенной формы. Чистая, благородная мысль выражается в как бы красновато-фиолетовом излучении. Отчетливое понятие логически мыслящего человека чувствуется, как желтоватая фигура с вполне определенными очертаниями. Сбивчивая мысль неотчетливо работающего ума выступает, как фигура с неопределенными очертаниями. Мысли людей с односторонними, застывшими взглядами являются резкими, неподвижными в своих очертаниях, тогда как у людей, легко поддающихся взглядам других, они видимы в подвижных, меняющихся очертаниях и т.д.. (При всех дальнейших описаниях надо иметь в виду, что, например, под "видением" какого-нибудь цвета понимается духовное видение (созерцание). Если ясновидческое познание говорит: "я вижу красное", то это означает: "я имею в области душевно-духовного переживание, подобное физическому переживанию при впечатлении красного цвета". Это выражение применяется только потому, что для ясновидческого познания вполне естественно сказать в подобном случае: "я вижу красное". Не приняв этого во внимание, легко можно смешать цветовое видение с действительно ясновидческим переживанием.)

Чем дальше подвигается человек в своем душевном развитии, тем правильнее слагается организм его души. У человека с неразвитой душевной жизнью он смутен и нерасчленен. Но и в этом нерасчлененном организме души ясновидящий может различить некое образование, ясно отделяющееся из окружающего. Оно простирается от внутренней части головы до середины физического тела. Оно имеет вид как бы самостоятельного тела, имеющего определенные органы. Органы, о которых здесь прежде всего будет речь, воспринимаются духовно вблизи следующих частей физического тела: первый – между глаз, второй близ гортани, третий в области сердца, четвертый лежит по соседству с так называемой подложечной впадиной, пятый и шестой расположены в области живота. Эти образования у людей духовно опытных, носят наименование "колес" (чакров) или также – "цветов лотоса". Они называются так благодаря своему сходству с колесами и цветами; но нужно все-таки, конечно помнить, что это выражение следует понимать приблизительно в том же смысле, в каком обе доли легкого называют "легочными крыльями". Всякому ясно, что здесь дело идет не о "крыльях"; таким же образом и там нужно помнить, что это название имеет значение только сравнения. У неразвитого человека эти "лотосы" темной окраски, спокойны и неподвижны. Но у ясновидящего они в движении и сияющих цветовых оттенков. Нечто подобное бывает и у медиума, но все же в несколько другом роде. Здесь незачем касаться этого ближе. – Когда духовный ученик начинает делать свои упражнения, то прежде всего его "цветы лотоса" светлеют; позднее они начинают вращаться. С наступлением вращения начинается способность ясновидения. Ибо эти цветы суть органы чувств души. (Относительно этих восприятий "вращения", а также и самих "цветов лотоса", остается в силе сказанное в предыдущем примечании о "видении красок".) И их вращение является выражением того, что человек воспринимает в сверхчувственных мирах. Никто не может созерцать чего-либо сверхчувственного прежде, чем его астральные органы чувств не будут таким образом развиты.

Духовный орган чувств, находящийся вблизи гортани, дает возможность ясновидчески прозревать в образе мышления другого душевного существа; он допускает также более глубокое прозрение в истинные законы явлений природы. – Орган по соседству с сердцем раскрывает ясновидческое познание образа настроенности других душ. Развивший его, может может познавать также и некоторые более глубокие силы у животных и растений. Благодаря органу чувств вблизи так называемой поджелудочной впадины достигают знания способностей и талантов душ и могут прозревать, какую роль в общем строе природы играют животные, растения, камни, металлы, атмосферные явления и т.д..

Орган вблизи гортани имеет шестнадцать "лепестков" или "спиц", орган вблизи сердца – двенадцать, а лежащий по соседству с подложечной впадиной имеет их десять.

С развитием этих органов чувств связаны известные душевные деятельности; и у кого они протекают вполне определенным образом, тот способствует развитию этих духовных органов чувств. В "шестнадцати-лепестковом лотосе" восемь лепестков были развиты уже в отдаленнейшем прошлом, на более ранней ступени развития человека. Этому развитию сам человек нисколько не содействовал. Он получил его как дар природы, находясь еще в состоянии сновидческого, смутного сознания. На тогдашней ступени развития человечества они были уже деятельны. Однако этот род деятельности был связан именно лишь с тем смутным состоянием сознания. Когда в последствии сознание прояснилось, лепестки потемнели и прекратили свою деятельность. Остальные восемь лепестков человек может сам развить путем сознательных упражнений. Благодаря этому весь цветок лотоса становится сияющим и приходит в движение. Но, как уже было сказано, человек может развить сознательно только восемь из них; остальные восемь появляются тогда сами собой.

Развитие происходит следующим образом. Человек должен обратить внимание и заботу на некоторые душевные процессы, совершаемые им обычно беспечно и невнимательно. Существует восемь таких процессов. Первый, это – каким образом человек усваивает себе представления. В этом отношении человек обычно представляет себя совершенно на произвол случайности. Он видит или слышит то или иное и сообразно этому слагает свои понятия. Пока он поступает таким образом, его шестнадцати-лепестковый цветок лотоса остается в совершенном бездействии. И только тогда, когда он берет в свои руки воспитание себя в этом направлении, цветок лотоса постепенно становится деятельным. С этой целью он должен обратить внимание на свои представления. Каждое представление должно получить для него значение. Он должен видеть в нем определенное сообщение, весть о вещах внешнего мира. И он не должен удовлетворяться представлениями, которые не имеют никакого значения. Всю жизнь своих понятий он должен направить так, чтобы она стала верным зеркалом внешнего мира. Его старание должно быть обращено на то, чтобы удалить из своей души неверные представления. – Второй душевный процесс касается в подобном же направлении решений человека. Даже самые незначительные решения он должен принимать обоснованно, после зрелого размышления. Всякое необдуманное действие, всякий бесцельный поступок должен быть далек от его души. Ко всему он должен иметь строго взвешенные основания. И он должен отказаться от всего, для чего у него нет значительного побуждения. – Третий процесс касается речи. Только то, что имеет смысл и значение, должно исходить из уст духовного ученика. Всякий разговор ради самого разговора отводит его с правильного пути. Духовный ученик должен избегать обычного способа разговора, когда беспорядочно и пестро говориться обо всем. Но при он отнюдь не должен выключать себя из общения со своими ближними. Как раз в этом общении его речь должна вырастать до значительности. Он говорит с каждым и отвечает каждому, но он делает это осмысленно, всесторонне обдумав свои слова. Он никогда не говорит необоснованно. – Он старается говорить не слишком сжато, но и не слишком многословно. Четвертый процесс заключается в упорядочении внешней деятельности. Духовный ученик старается направить свои действия так, чтобы они согласовывались с действиями его ближних и с событиями вокруг него. Он отказывается от поступков, мешающим другим или стоящих в противоречии с совершающимся вокруг него. Он старается устроить свою деятельность так, чтобы она гармонически входила в состав окружающей его среды, его жизненного положения и т.д.. Когда что-нибудь постороннее побуждает его к действию, он тщательно смотрит за тем, чтобы как можно лучше согласовать свое действие с этой побудительной причиной. Если же он действует по собственному побуждению, то самым отчетливым образом взвешивает все последствия своего образа действий. – Пятое условие заключается в устроении всей стороны жизни. Духовный ученик старается жить в согласии с природой и духом. Он не проявляет излишней торопливости, но и не ленится. От него одинаково далеки, как чрезмерная поглощенность занятиями, так и небрежность. Он смотрит на жизнь, как на средство для работы и устраивает ее сообразно этому. Свою заботу о здоровье, свои привычки и т.д., он располагает таким образом, чтобы в результате получилась гармоничная жизнь. – Шестое условие касается стремлений человека. Духовный ученик взвешивает свои способности и свои возможности и ведет себя сообразно этому самопознанию. Он старается не делать ничего такого, что лежит за пределами его сил; но также – и не упускать ничего, что находится в их пределах. С другой стороны, он ставит себе цели, связанные с идеалами, с великими обязанностями человека. Он не входит без всякой мысли, как колесо, в механизм человечества, а стремиться понять свои задачи, поднимаясь над повседневным. Он стремиться к тому, чтобы все лучше и совершеннее исполнять свои обязанности. – Седьмое условие его душевной жизни касается стремления возможно больше научиться от жизни. Для духовного ученика ничего не проходит мимо, не давая ему повода собрать полезный для жизни опыт. Если он исполнил что-нибудь неправильно и несовершенно, это становится поводом выполнить нечто подобное правильно или совершенно. Наблюдая действия других, он пользуется этим для той же цели. Он старается собрать богатое сокровище опытов и всегда заботливо сверяется с ним. Он не делает ничего, не оглянувшись на переживания, могущие оказать ему помощь для принятия решений и для их выполнения. – Наконец восьмое: духовный ученик должен время от времени направлять взор на свой внутренний мир; он должен погружаться в самого себя, тщательно советоваться с собою, вырабатывать жизненные правила и проверять их, мысленно пробегать свои знания, взвешивать свои обязанности, размышлять о содержании и цели жизни и т.д.. Все эти вещи уже обсуждались в предшествующих главах; здесь они приводятся только в связи с развитием шестнадцати-лепесткового лотоса. Благодаря упражнению в них, последний становится все совершеннее и совершеннее. Ибо от таких упражнений зависит развитие дара ясновидения. Чем больше, например, мысли и слова человека согласуются с процессами во внешнем мире, тем быстрее развивается этот дар. Кто говорит или думает неправду, тот убивает нечто в зародыше шестнадцати-лепесткового лотоса. В этом отношении правдивость, прямота и честность являются созидательными силами, а лживость, неискренность, нечестность – разрушительными. И духовный ученик должен знать, что здесь важно не одно "доброе намерение", но и действительное дело. Мысля и говоря что-либо несогласованное с действительностью, я разрушаю нечто в моем духовном органе чувств, какое бы я ни имел при этом мысленно доброе намерение. Это происходит также, как с ребенком, который обжигается, хватаясь за огонь, хотя он и делал это по неведению. – Когда душевные процессы приведены к описанному строю, шестнадцати-лепестковый лотос начинает сверкать великолепными красками и приходит в закономерное движение. – При этом нужно однако помнить, что упомянутый дар ясновидения может открыться не раньше, чем будет достигнута определенная степень развития души. Пока человеку еще трудно вести жизнь в намеченном направлении, этот дар не появляется. Пока ему еще приходится обращать особое внимание на эти процессы, до тех пор он еще не созрел. Когда человеку удается достигнуть того, что подобное ведение жизни становится для него как бы привычным, тогда проявляются первые следы ясновидения. Тогда это перестает быть для него трудным и делается само собой разумеющимся образом жизни. Не надо, чтобы была необходимость постоянно наблюдать за собой и принуждать себя жить таким образом. Все это должно сделаться привычкой. – Есть и другие способы, иначе приводящие к развитию шестнадцати-лепесткового лотоса. Но истинное тайноведение отвергает все подобные способы. Ибо они приводят к разрушению телесного здоровья и к нравственной гибели. Они легче осуществимы, нежели описанный способ. Он требует больше времени и труда, но зато он вернее приводит к цели и может нравственно только укрепить человека.

Неправильное развитие лотоса приводит в результате в случае наступления некоторого дара ясновидения не только к иллюзии и фантастическим представлениям, но также и к ошибкам и неустойчивости в обыкновенной жизни. Благодаря такому развитию человек может сделаться робким, завистливым, тщеславным, высокомерным, строптивым и т.д., тогда как прежде у него не было всех этих свойств. – Выше было сказано, что восемь лепестков шестнадцати-лепесткового лотоса уже были развиты раньше в очень далеком прошлом и, что они проявляются снова сами собой при духовном обучении. Поэтому теперь при оккультном ученичестве вся забота должна быть обращена на остальные восемь лепестков. При неправильном обучении легко выступают одни только первые, развитые уже раньше, лепестки, а вновь образующиеся остаются неразвитыми. Это случается в особенности тогда, если при обучении слишком мало уделяют внимания логическому, разумному мышлению. Чрезвычайно важно, чтобы духовный ученик был человеком разумным, обладателем ясного мышления. Далее важно, чтобы он позаботился о величайшей ясности в речи. Люди, начинающие смутно предчувствовать что-нибудь из области сверхъестественного, легко становятся разговорчивыми об этих вещах. Этим они задерживают свое правильное развитие. Чем меньше об этих вещах говорить, тем лучше. Говорить должен был бы только тот, кто уже достиг известной степени ясности. – В начале обучения духовные ученики обычно удивляются, что прошедший уже духовную школу проявляет так мало "любопытства" к их сообщениям о своих переживаниях. Полезнее всего для них было бы как раз совершенно умалчивать о своих переживаниях и говорить только о том, насколько хорошо или плохо им удается выполнять свои упражнения или соблюдать указания. Ибо прошедший духовную школу имеет совершенно другие источники для суждения об их успехах, чем их прямые сообщения. Благодаря подобным сообщениям, восемь упомянутых лепестков шестнадцати-лепесткового лотоса всегда несколько грубеют, тогда как они должны были оставаться нежными и гибкими. Приведем в пояснение этого пример. Для ясности возьмем его не их сверхчувственной жизни, а из обыкновенной. Предположим, я слышу какое-нибудь известие и тотчас же составляю о нем суждение. Спустя некоторое время, я получаю о той же вещи другое известие, несогласное с первым. В виду этого мне приходится изменить составленное мною раньше суждение. Это оказывает неблагоприятное влияние на мой шестнадцати-лепестковый лотос. Дело было бы совсем иначе, если бы я сначала подождал со своим суждением и если бы внутренне, в мыслях и внешне, в словах, я "промолчал" бы по отношению ко всему этому случаю, пока у меня не явилось бы совершенно верной точки опоры для моего суждения. Осторожность в образовании и высказывании суждений постепенно становится особым признаком духовного ученика. Зато возрастает его восприимчивость к впечатлениям и опытам, которые он безмолвно пропускает мимо себя на тот случай, когда ему придется составить суждение. Благодаря такой осмотрительности в лепестках лотоса выступают синевато– и розовато-красные оттенки, тогда как в противном случае, оттенки бывают темно-красные и оранжевые.

Подобно шестнадцати-лепестковому (Человек, знакомый с предметом узнает в этих условиях развития "шестнадцати-лепесткового лотоса" указания о "Пути", данные Буддой его ученикам. Однако, здесь преследуется цель не поучения "буддизму", а изображения условий развития, проистекающих из духовной науки. То, что они согласуются с некоторыми из учений Будды не может мешать нам находить их верными и по их собственной сущности.) лотосу образуется также и двенадцати-лепестковый – по близости сердца. Также и в нем половина лепестков уже существовала и была деятельна в одном из прошлых состояний развития человека. Поэтому при духовном ученичестве нет нужды особенно развивать эти шесть лепестков; они появляются сами собой и начинают вращаться, когда человек работает над остальными шестью. – Чтобы способствовать этому развитию, человек должен опять-таки сознательно дать определенное направление некоторым деятельностям души.

Теперь надо уяснить себе, что восприятия отдельных духовных или душевных чувств носят различный характер. Лотос с двенадцатью лепестками сообщает другое восприятие чем шестнадцати-лепестковый. Последний воспринимает образы. Склад мышлений той или иной души, законы, по которым происходит явление природы, выступают для шестнадцати-лепесткового лотоса в образах. Но это не застывшие, спокойные образы, а подвижные, наполненные жизнью формы. Ясновидящий, у которого развилось это чувство, может для каждого склада мышления, для каждого закона природы назвать форму, в которой они отпечатываются. Мысль о мести, например, облекается в похожую на стрелу, зубчатую фигуру; доброжелательная мысль часто имеет образ раскрывающегося цветка и т.д.. Определенные, значительные мысли выражаются в правильных, симметричных образах; сбивчивые понятия имеют сложные, кудреватые очертания. – Совершенно другие восприятия выступают на свет, благодаря двенадцати-лепестковому лотосу. Характер этих восприятий можно приблизительно описать, определив их как душевную теплоту или холод. Наделенный этим чувством, ясновидец чувствует, как от фигур, воспринимаемым им при помощи двенадцати-лепесткового лотоса, проливается эта душевная теплота или холод. Представьте себе ясновидца, который развил только шестнадцати-лепестковый лотос и не развил двенадцати-лепесткового лотоса. Тогда в доброжелательной мысли он увидел бы только вышеописанный образ. Другой, развивший в себе оба эти чувства, заметил бы от мысли, кроме того, еще и это излияние, которое можно обозначить только как душевную теплоту. – Мимоходом отметим, что при духовном ученичестве ни одно из этих чувств никогда не развивается без другого, так что вышесказанное надо рассматривать, только как пояснительный пример. – Благодаря развитию двенадцати-лепесткового лотоса ясновидящему раскрывается также и глубокое разумение процессов природы. Все, основанное на росте и развитии изливает душевную теплоту, а все, охваченное умиранием, разрушением, гибелью, выступает с характером душевного холода.

Развитию этого чувства ученик содействует следующим образом. Первое, что в этом отношении он должен наблюдать, это упорядоченные течения своих мыслей (так называемый контроль мыслей). Подобно тому, как шестнадцати-лепестковый лотос начинает развиваться благодаря истинным и полных значения мыслям, так и двенадцати-лепестковый – благодаря внутреннему овладению течением мыслей. Блуждающие мысли, находящиеся между собой не в продуманной, логической, а в чисто случайной связи, искажают форму этого лотоса. Чем больше мысли следуют одна за другой и чем больше удается избежать всего нелогичного, тем совершеннее этот орган чувств получает свойственную ему форму. Если духовный ученик слышит нелогичные мысли, он тотчас же проводит их через свой ум в правильном виде. Он не должен бессердечно устранятся от общения с, быть может, нелогичными окружающими людьми ради того, чтобы способствовать своему развитию. Он не должен также чувствовать стремления тотчас же все нелогичное в своем окружении. Он должен, напротив, в совершенной тишине, внутри себя, приводить в логический, осмысленный строй, вторгающиеся в него извне мысли. И он должен стараться в своих собственных мыслях всегда соблюдать этот строй. – Вторая задача заключается в том, чтобы внести такую же последовательность и в свои действия (контроль действий). Всякое непостоянство, всякая дисгармония в поступках приносит вред этому лотосу. Совершив какой-нибудь определенный поступок, ученик направляет затем свои дальнейшие действия таким образом, чтобы они логически вытекали из первого. Кто действует сегодня в другом направлении, чем вчера, тот никогда не разовьет в себе описанного чувства. – Третье – это воспитание выдержки. Духовный ученик не позволяет тем или иным влияниям отклонять себя от поставленной себе цели, пока он может считать эту цель правильной. Препятствия служат для него побуждением к преодолению их, а не причиной, удерживающей от поступка. Четвертое – терпимость по отношению к людям, к другим существам, а также к фактам. Духовный ученик подавляет всякую излишнюю критику на все несовершенное, злое и дурное и стремится, напротив, понять все, что ему встречается. Подобно тому, как солнце не лишает дурных и злых света своего, так и он должен не лишать их своего разумного участия. Встречается ли духовному ученику что-нибудь недолжное, он не станет вдаваться в отрицательные суждения, но примет это, как необходимость и попытается насколько у него хватит сил, повернуть дело к добру. Мнения он не рассматривает только со своей точки зрения, но старается перенестись в положение другого. – Пятое непредвзятость по отношению к явлениям жизни. В этом смысле говорится также о "вере" или "доверии". Духовный ученик с доверием выходит навстречу каждому человеку и каждому существу. И в своих действиях он также бывает исполнен этого доверия. Когда ему что-нибудь сообщают, он никогда не скажет себе: я не верю этому, ибо это противоречит моему прежнему сложившемуся мнению. Напротив, он во всякое время бывает готов проверить и исправить собственное мнение или взгляд, при встрече с новым. Он остается всегда восприимчивым ко всему, что бы ему ни встретилось. И он полагается на действенность того, что он предпринимает. Нерешительность и склонность к сомнению он изгоняет из своего существа. Имея какое-нибудь намерение, он имеет также и веру в силу этого намерения. Сотня неудач не может отнять у него этой веры. Это и есть "вера, которая двигает горами". – Шестое заключается в приобретении известной уравновешенности в жизни (спокойствие духа). Духовный ученик старается сохранить свое ровное настроение, постигает ли его горе или радость. Он отучает себя от колебания между состояниями "восторженного ликования" и "смертельного огорчения". Несчастье и опасность застают его в таком же всеоружии, как счастье и успех.