Текст книги "Как достичь познания высших миров?"

Автор книги: Рудольф Штайнер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 12 страниц)

Читатели, знакомые с тайноведческой литературой, узнают в этом описании так называемые «шесть качеств», которые надлежит развить в себе каждому, кто стремится к посвящению. Здесь ставилась задача показать их связь с тем органом душевного восприятия, который называется двенадцатилепестковым цветком лотоса. Оккультное обучение может дать особые указания, способствующие созреванию этого цветка лотоса; но также и здесь образование правильной формы этого органа чувств будет зависеть от развития перечисленных качеств. Если этому развитию не уделить должного внимания, то орган примет искаженный вид. И тогда при достижении известного ясновидения в этом направлении указанные качества могут обратиться вместо добра во зло. Человек может сделаться крайне нетерпимым, нерешительным, начнет сторониться своего окружения. Он может, например, стать восприимчивым к настроению других душ и из-за этого начнет избегать или ненавидеть их. Это может зайти так далеко, что душевный холод, охватывающий его при расхождении во взглядах, может помешать ему выслушивать других или заставит его вести себя отталкивающим образом.

Если ко всему сказанному прибавить еще необходимость соблюдения некоторых предписаний, которые духовные ученики могут получить от духовных учителей только устно, то соответственно в развитии цветков лотоса наступит некоторое ускорение. Но также и приведенные здесь указания несомненно вводят в настоящее оккультное обучение. Однако устроить жизнь так, как здесь намечено, окажется полезным и для тех, кто не хочет или не может пройти духовного обучения. Ибо это, пусть и медленно, но все же оказывает воздействие на душевный организм. Для духовного же ученика соблюдение этих правил совершенно необходимо. Если бы, приступая к духовному обучению, он не соблюдал их, то ему удалось бы вступить в высшие миры, обладая лишь несовершенными духовными органами (Gedankenauge); и вместо познания истины он подпал бы тогда лишь заблуждениям и иллюзиям. Он сделался бы в известном смысле ясновидящим; но, в сущности, он стал бы еще более слепым, чем прежде. Ведь тогда он по крайней мере уверенно держался в пределах чувственного мира и имел в нем известную опору; теперь же взор его обращен за пределы чувственного мира и он начинает терять ориентиры в этом последнем, не успев еще обрести уверенность в высшем. Тогда может случиться следующее: он вообще утратит способность отличать истину от заблуждения и потеряет всякое направление в жизни. Именно по этой причине в этих вещах так необходимо терпение. Всегда надо помнить, что духовная наука не вправе давать дальнейших указаний до тех пор, пока у ученика нет полной готовности к правильному развитию «цветков лотоса». Если дать им созреть преждевременно, до того, как они спокойно достигнут надлежащей им формы, то в результате они примут поистине искаженный вид. Ибо специальные указания духовной науки способствуют лишь их созреванию, форма же им придается благодаря описанному образу жизни.

Особенно чуткий душевный уход необходим для развития десятилепесткового цветка лотоса. Ибо здесь необходимо научиться сознательно владеть впечатлениями чувств. Это особенно важно для неопытного ясновидца. Только благодаря этому он может избегнуть источника бесчисленных иллюзий и духовного произвола. Обычно человек совершенно не отдает себе отчета в том, чем управляются внезапно приходящие ему в голову мысли и воспоминания и чем они бывают вызваны. Рассмотрим следующий пример. Человек едет по железной дороге. Он занят какой-то мыслью. Вдруг она принимает совсем другое направление. Ему вспоминается переживание, которое он имел несколько лет тому назад, и он связывает это переживание со своими теперешними мыслями. Но он не заметил, что его взгляд, обращенный к окну, коснулся лица, которое обладало сходством с другим, фигурировавшим в пришедшем ему на память переживании. Таким образом, увиденное не дошло до его сознания, а дошло лишь его воздействие. Поэтому он думает, что воспоминание «пришло ему на ум само собой». Как много вещей в жизни происходит подобным же образом. Как вплетаются в нашу жизнь различные вещи, о которых мы узнали или прочли, не доведя их внутренних взаимосвязей до своего сознания. К примеру, для кого-то невыносим тот или иной цвет; но он и не подозревает, что причиной его отвращения к этому цвету было то, что мучивший его много лет тому назад учитель носил сюртук этого цвета. Бесчисленные иллюзии основаны на подобных взаимосвязях. Многое запечатлевается в душе, совершенно минуя сознание. Возможен следующий случай. Некто читает в газете о смерти известного человека. И вот он берется настойчиво утверждать, что еще «вчера» у него было предчувствие этой смерти, хотя он не видел и не слышал ничего такого, что могло бы навести его на эту мысль. И правда: мысль о том, что этот человек умрет, возникла у него «вчера» как бы «сама собой». Он не заметил только одного. За несколько часов перед тем как у него «вчера» появилась эта мысль, он был в гостях у своего знакомого. На столе лежала газета. Он не читал ее, но бессознательно его взгляд все же коснулся известия о тяжелой болезни упомянутого лица. Впечатление об этом не дошло до его сознания. Но результатом стало «предчувствие». Если принять все это во внимание, то можно представить себе, какой богатый источник иллюзий и нелепых фантазий заключен в подобных обстоятельствах. И этот источник должен быть перекрыт, если человек хочет развить в себе десятилепестковый цветок лотоса. Ибо благодаря этому цветку лотоса можно воспринимать в душах глубоко скрытые свойства. Но истинными эти восприятия могут быть признаны только в том случае, если человек совершенно освободился от означенных заблуждений. Для этого ему необходимо приобрести господство над тем, что воздействует на него из внешнего мира. Человек должен достичь того, чтобы действительно не воспринимать впечатлений, которых он воспринимать не хочет. Эту способность можно приобрести только путем напряженной внутренней жизни. Человек должен поставить это в зависимость от своей воли; он должен позволять воздействовать на себя только тем вещам, на которые он специально обращает внимание, и устраняться от впечатлений, к которым он не обращается по собственной воле. То, что он видит, он должен хотеть видеть; но то, на что он не обращает внимания, должно действительно перестать для него существовать. Чем живее и энергичнее становится внутренняя работа души, тем полнее можно этого достичь. Духовный ученик должен избегать всякого бездумного слушания и смотрения по сторонам. Для него должно существовать только то, на что он обращает свой слух или зрение. Он должен упражняться в способности ничего не слышать, даже находясь посреди величайшего шума, если он слышать не хочет; он должен сделать свой глаз невосприимчивым к вещам, на которые он не смотрит намеренно. Он должен быть защищен как бы душевной броней от всех бессознательных впечатлений. Особенно должен он обратить в этом смысле внимание на жизнь своих мыслей. Он обращается к какой-либо определенной мысли и старается последующие мысли вполне сознательно и совершенно свободно связать с первой. Он отклоняет любые произвольно приходящие на ум мысли. Желая привести одну мысль в какую-либо связь с другой, он тщательно анализирует, откуда к нему пришла эта другая мысль. Он идет еще дальше. Питая, например, к чему-нибудь известную антипатию, он преодолевает ее и старается установить сознательное отношение к данному предмету. Таким образом бессознательные элементы все меньше вмешиваются в его душевную жизнь. Только благодаря подобной самодисциплине десятилепестковый цветок лотоса обретает ту форму, которую ему надлежит иметь. Душевная жизнь ученика должна протекать в постоянном внимании, и надо действительно уметь держать на расстоянии от себя то, на что не хочешь или не должен обращать никакого внимания. Если к подобной самодисциплине впоследствии присоединяется медитация, выполняемая в соответствии с указаниями духовной науки, тогда находящийся в области желудочной впадины цветок лотоса достигает зрелости надлежащим образом и то, что прежде воспринималось благодаря вышеописанным органам чувств только как форма и теплота, получает теперь духовно свет и окраску. И благодаря этому раскрываются, например, таланты и способности душ, силы, а также и скрытые свойства природы. Цветовая аура живых существ становится, таким образом, видимой; все окружающее нас возвещает о своих душевных качествах. Надо признать, что именно при развитии в этой области необходима величайшая тщательность, ибо игра бессознательных воспоминаний бывает здесь чрезвычайно живой. Если бы не это, то упомянутая здесь способность существовала бы у многих людей, ибо она выступает почти немедленно, как только человек приобретает власть над впечатлениями своих чувств, так что они уже всецело зависят от его внимания или невнимания. До тех пор, пока сила внешних органов чувств удерживает этот душевный орган восприятия в состоянии смутности и подавленности, он остается бездеятельным.

Еще более трудным, чем развитие описанных цветков лотоса, является развитие шестилепесткового цветка лотоса, расположенного в середине тела. Ибо для этого развития необходимо достичь абсолютного подчинения всего человека его сознанию, при котором его тело, душа и дух пришли бы к полной гармонии. Отправления тела, наклонности и страсти души, мысли и идеи духа должны быть приведены к совершенному взаимному согласию. Тело должно быть настолько облагорожено и очищено, чтобы его органы уже не влекли его ни к чему такому, что не служит душе или духу. Душа не должна принуждаться телом к вожделениям и страстям, противоречащим чистому и благородному мышлению. Но и дух не должен, как рабовладелец, господствовать над душой, налагая на нее свои веления долга и законы; она должна сама, по собственной свободной склонности, следовать обязанностям и велениям долга. Обязанность не должна тяготеть над учеником, как нечто, чему он подчиняется против воли, но должна быть тем, чему он следует из любви. Духовный ученик должен развить свободную душу в равновесии между чувственностью и духовностью. Он должен достичь возможности полагаться на свою чувственность, ибо она уже настолько чиста, что потеряла силу увлекать его вниз. Он не должен больше испытывать потребности в обуздании своих страстей, ибо они сами собой избирают верное направление. До тех пор, пока человеку приходится бичевать себя, он не может на известной ступени быть духовным учеником. Добродетель, к которой нужно принуждать себя, не имеет никакой ценности для духовного ученичества. Пока человек одержим вожделением, оно препятствует ученичеству, как бы он ни старался ему не потворствовать. И безразлично, чему больше принадлежит это вожделение – телу или душе. Если человек отказывается, к примеру, от возбуждающего средства с тем, чтобы отказом от наслаждения очистить себя, то это окажет ему пользу только в том случае, если его тело не понесет вследствие этого воздержания никакого ущерба. Если же происходит обратное, то это значит, что тело жаждет этого возбуждающего средства, и тогда воздержание не имеет какой-либо ценности. Тогда человеку лучше всего временно отказаться от намеченной цели и ждать, пока для него не наступят – быть может, лишь в последующей жизни – более благоприятные в чувственном отношении условия. В известных случаях разумный отказ является гораздо большим достижением, чем стремление к чему-либо недостижимому при данных условиях. Такой разумный отказ даже больше содействует развитию.

Тот, кто развил в себе шестилепестковый цветок лотоса, достигает общения с существами, принадлежащими к высшим мирам; однако это возможно лишь в том случае, если их бытие проявляется в мире душ. Но при духовном обучении не советуют развивать этот цветок лотоса до тех пор, пока ученик не подвинулся дальше на пути, благодаря которому он может возвысить свой дух в еще более высокий мир. Вступление в подлинный мир духа должно всегда сопровождаться развитием цветков лотоса. Иначе ученик впадает в путаницу и неуверенность. Правда, он научился бы видеть, но ему недоставало бы способности верно судить об увиденном. Впрочем, уже в самих условиях, необходимых для развития шестилепесткового цветка лотоса, содержатся известные гарантии против спутанности и неустойчивости, ибо нелегко сбить с толку того, кто достиг совершенного равновесия между чувственностью (телом), страстью (душою) и идеей (духом). И если благодаря развитию шестилепесткового цветка лотоса человеческому восприятию становятся доступны одаренные жизнью и самостоятельностью существа, принадлежащие к миру, столь отличному от мира физических чувств, то необходимо нечто большее, чем эти гарантии. Чтобы сохранить уверенность в этих мирах, одного развития цветков лотоса недостаточно. Для этого ученику надо иметь в своем распоряжении также и высшие органы. Теперь речь пойдет о развитии этих высших органов; а затем может быть сообщено и о других цветках лотоса, а также о дальнейшей организации душевного тела.[10]10
  Выражение «душевное тело» (как и многие другие подобные ему выражения, применяемые в духовной науке), взятое в буквальном смысле слова, конечно, содержит в себе противоречие. Тем не менее, этим выражением пользуются, потому что ясновидческое познание воспринимает нечто такое, переживанию чего в духовном соответствует переживание тела в физическом.


[Закрыть]

Развитие душевного тела, как оно только что было описано, дает человеку возможность воспринимать сверхчувственные явления. Но тот, кто желает действительно разобраться в этом мире, не должен останавливаться на этой ступени развития. Одной подвижности цветков лотоса еще недостаточно. Человек должен быть в состоянии самостоятельно и совершенно сознательно управлять и владеть движением своих духовных органов. Иначе он сделался бы игрушкой внешних сил и воздействий. Чтобы избежать этого, ему необходимо обрести способность внимать так называемому «внутреннему слову». Для этого должно быть развито не только душевное, но также и эфирное тело. Это – то тонкое тело, которое является ясновидящему в виде своего рода двойника физического тела. Оно есть как бы промежуточная ступень между физическим и душевным телами.[11]11
  Ср. сказанное здесь с описанием эфирного тела в «Теософии» того же автора.


[Закрыть] Обладая способностью ясновидения, можно совершенно сознательно отвлечься от восприятия физического тела находящегося перед нами человека. На высшей ступени это не что иное, как упражнение на внимание на низшей. И подобно тому, как человек может настолько отвлечь свое внимание от чего-либо, находящегося перед ним, что оно перестает для него существовать, так и ясновидящий может погасить в себе восприятие физического тела до такой степени, что оно станет для него физически совершенно прозрачным. Если он поступит таким образом со стоящим перед ним человеком, то кроме душевного тела, которое больше эфирного и физического тел и пронизывает их обоих, его взору открывается еще и так называемое эфирное тело. Эфирное тело имеет приблизительно величину и форму физического, так что оно заполняет примерно то же пространство, что и физическое. Это в высшей степени тонко и нежно организованное тело.[12]12
  Я прошу физика не смущаться выражением «эфирное» тело. Слово «эфир» указывает только на тонкость этого образования. «Эфир», о котором идет здесь речь, вовсе не следует отождествлять с «эфиром» физических гипотез.


[Закрыть] Его основной цвет отличается от всех семи цветов радуги. Тот, кто способен наблюдать его, познакомится с цветом, которого, собственно, не существует для чувственного наблюдения. Наиболее удачным будет сравнение его с окраской молодого цветка персика. При желании провести наблюдение над эфирным телом как таковым надо посредством подобного же упражнения на внимание погасить в своем восприятии также и явление душевного тела. Без этого вид эфирного тела будет иным, из-за проникающего его насквозь душевного тела.

Составные части эфирного тела человека находятся в постоянном движении. Бесчисленные потоки пронизывают его по всем направлениям. Этими потоками поддерживается и управляется жизнь. Каждое тело, одаренное жизнью, обладает таким же эфирным телом. Оно есть также у растений и животных. И даже у минералов внимательный наблюдатель заметит его признаки. Упомянутые потоки и движения первоначально совершенно не зависят от воли и сознания человека, как не зависит от человеческого произвола деятельность сердцаили желудка. И до тех пор, пока человек не займется собственным развитием в смысле приобретения сверхчувственных способностей, до тех пор эта независимость будет сохранена. Ибо высшее развитие на известной ступени состоит именно в том, что к независящим от сознания потокам и движениям эфирного тела присоединяются и другие, возбуждаемые самим человеком потоки.

Когда в оккультном обучении удается настолько продвинуться вперед, что упомянутые в предыдущей главе цветки лотоса начнут приходить в движение, тогда учеником уже достигнуто многое из того, что приводит к возникновению в его эфирном теле совершенно определенных потоков и движений. Цель данного развития заключается в том, чтобы в области физического сердца образовался своего рода центр, откуда будут исходить потоки и движения самых разнообразных духовных цветов и форм. Этот центр в действительности является не просто точкой, а чрезвычайно сложным образованием, удивительным органом. Он сияет и переливается разнообразнейшими цветами и обнаруживает формы, обладающие величайшей правильностью и способностью быстро переходить из одних в другие. Новые формы и цветовые потоки распространяются из этого органа к другим частям тела и еще дальше, за его пределы, проникая и озаряя собой все душевное тело. Но важнейшие из этих потоков устремляются к цветкам лотоса. Они пронизывают их отдельные лепестки и управляют их вращением, а затем с вершины лепестка они устремляются наружу, теряясь во внешнем пространстве. Чем выше развитие человека, тем обширнее окружность, по которой распространяются эти потоки.

В особенно близкой связи с названным центром стоит двенадцатилепестковый цветок лотоса. Указанные потоки непосредственно впадают в него. И через него же проходят потоки, с одной стороны – к шестнадцати– и к двухлепестковому, и с другой стороны (с нижней) – к восьми-, шести– и четырехлепестковому цветкам лотоса. В этом устройстве кроется причина того, что в оккультном обучении особое внимание должно быть обращено на развитие именно двенадцатилепесткового цветка лотоса. Даже при незначительном упущении в этой области все развитие органов ясновидения пошло бы по неправильному пути. На основе сказанного можно судить о том, насколько тонко и нежно по природе своей оккультное обучение и насколько точные действия необходимы для того, чтобы развитие протекало надлежащим образом. Отсюда непосредственно следует, что давать указания к развитию сверхчувственных способностей может лишь тот, кто испытал на самом себе все, что ему предстоит развить в другом, и кто, поэтому, вполне способен познать, ведут ли его указания к правильному результату.

Если ученик исполнит все данные ему указания, то он тем самым придаст своему эфирному телу движения и вызовет потоки, находящиеся в гармонии с законами и развитием мира, к которому принадлежит человек. Поэтому приведенные указания суть отображения великих законов мирового развития. Они состоят из упомянутых и подобных им упражнений в медитации и концентрации, приводящих при правильном выполнении к описанным результатам. Духовный ученик должен в течение определенного времени дать душе проникнуться содержанием этих упражнений, внутренне как бы всецело исполниться ими. Они начинаются с простых указаний, способных прежде всего углубить и придать более внутренний характер разумному и рассудочному, «головному» мышлению. Вследствие этого мышление высвобождается и перестает зависеть от каких-либо чувственных впечатлений и переживаний. Оно как бы целиком концентрируется в одной точке, которая полностью находится во власти человека. Тем самым создается предварительный центр для потоков эфирного тепла. Вначале этот центр располагается не в области сердца, а в голове. Он воспринимается ясновидящим как исходная точка движений. К полному успеху приводит только то оккультное обучение, которое начинает с создания этого центра. Если бы с самого начала центр был перенесен в область сердца, то неопытный ясновидец мог бы, конечно, иметь некоторые прозрения в высшие миры, но он не сумел бы верно вникнуть в связь этих высших миров с нашим чувственным миром. А это является безусловной необходимостью для человека, находящегося на современной ступени мирового развития. Ясновидящий не должен превращаться в мечтателя; он обязан сохранять твердую почву под ногами.

Когда центр, который расположен в голове, оказывается достаточно укрепленным, он перемещается вниз, в область гортани. Это достигается дальнейшим выполнением упражнений в концентрации, Тогда упомянутые потоки эфирного тела начинают излучаться из области гортани. Они освещают душевное пространство вокруг человека.

Дальнейшие упражнения делают ученика способным самостоятельно определять положение своего эфирного тела. Прежде это положение зависело от сил, притекавших извне и исходивших от физического тела. Благодаря последующему развитию человек получает способность разворачивать свое эфирное тело в любых направлениях. Эта способность обусловливается потоками, которые как бы стекают вдоль обеих рук и имеют свой центр в двухлепестковом цветке лотоса в области глаз. Это происходит в силу того, что излучения, исходящие из гортани, слагаются в округлые образования, часть которых направляется к двухлепестковому цветку лотоса, чтобы оттуда в виде волнообразных потоков устремиться вдоль рук. Далее эти потоки тончайшим образом делятся и разветвляются, создавая своего рода сплетение, подобно сетке («сетеоболочке») образующее границы всего эфирного тела. Прежде оно не имело снаружи никакой замкнутой границы, отчего жизненные потоки вливались в него непосредственно из общего жизненного моря и обратно же изливались; теперь же воздействия извне должны проходить сквозь упомянутую оболочку. Благодаря этому человек становится чувствительным ко внешним потокам. Для него они делаются воспринимаемыми. Теперь наступает момент, когда центр всей системы потоков и движений переносится в область сердца. Это происходит опять же благодаря продолжению упражнений в концентрации и медитации. При этом и достигается та ступень, на которой человек обретает дар «внутреннего слова». Теперь все предметы получают для него новый смысл. Они становятся до некоторой степени духовно слышимыми в своей глубочайшей сущности; они говорят человеку о своей истинной сущности. Упомянутые потоки приводят человека в связь с глубинами мира, к которому он принадлежит. Он начинает сопереживать жизнь окружающего его мира и может откликаться на нее в движениях своих цветков лотоса.

Таким образом человек вступает в духовный мир. Когда он достигает этого, ему открывается новое понимание того, что говорили великие учители человечества. Речи Будды и Евангелия, например, воздействуют на него теперь совершенно по-новому. Они наполняют его таким блаженством, о существовании которого он не мог даже подозревать. Ибо звучание их слов следует движениям и ритмам, которые он сам в себе образовал. Отныне ему дано непосредственное знание того, что такие люди, как Будда или авторы Евангелий, делятся не своими откровениями, а высказывают лишь то, что притекает к ним из сокровенной сущности вещей. Здесь нужно обратить внимание на одно обстоятельство, которое становится понятным только благодаря предыдущему изложению. Людям, находящимся на уровне нашего современного образования, мало понятны многочисленные повторы в речах Будды. Но для ученика они становятся тем, на чем любовно задерживается его внутреннее чувство. Ибо они созвучны определенным ритмическим движениям в эфирном теле. Отдаваясь им в полной внутренней тишине, он вызывает в себе отзвук этих движений. И так как они суть отголоски определенных мировых ритмов, которые в свою очередь в определенные моменты являют нам закономерные повторы и возвраты к началу, то, вслушиваясь в мудрость Будды, человек сам вживается в гармонию мировых тайн.

Духовная наука говорит о четырех качествах, которые человек должен обрести на так называемой стезе испытаний с тем, чтобы подняться к высшему познанию. Первое из них состоит в способности различать в мыслях истинное от явленного (Erscheinung), истину от простого мнения. Второе качество заключается в правильной оценке истинного и действительного по отношению к явленному. Третья способность состоит в упомянутом уже в предыдущей главе осуществлении шести качеств: контроля мыслей, контроля действий, настойчивости, терпимости, веры и присутствия духа. Четвертое качество есть любовь к внутренней свободе.

Одно рассудочное понимание того, что заключено в этих качествах, совершенно бесполезно. Они должны быть настолько глубоко внедрены в душу, чтобы послужить в ней началом развития внутренних навыков. Возьмем, к примеру, первое качество: различение истинного и явленного. Человек должен воспитать себя таким образом, чтобы в каждом встречающемся ему предмете совершенно непринужденно отличать несущественное от того, что действительно значимо. Этому можно научиться, лишь спокойно и терпеливо упражняясь в этом во время своих наблюдений над внешним миром. Наконец, взор будет столь же естественно задерживаться на истинном, как раньше он удовлетворялся несущественным. «Все преходящее есть лишь подобие»: эта истина становится естественным убеждением души. Таким же образом надо поступать и относительно остальных трех условий.

Под воздействием этих четырех душевных навыков тонкое эфирное тело человека действительно начинает изменяться. Благодаря первому – «различению истинного от явленного» – создается упомянутый центр внутри головы и подготовляется центр в гортани. Для дальнейшего действительного развития их необходимо выполнять указанные выше упражнения в концентрации. Собственно сами центры образуются благодаря последним, а четыре навыка ведут их к созреванию. Когда подготовка центра в гортани завершена, тогда благодаря способности верно оценивать истинное, сопоставляя его с явленным, становится возможным упомянутое свободное владение эфирным телом, его облачение в сетчатую оболочку, ограничение его. Когда человек выработает в себе этот навык, постепенно для него открывается возможность восприятия духовных фактов. Не следует думать, что он должен совершать только такие действия, которые кажутся значительными с точки зрения рассудочной оценки. Самый незначительный поступок и даже каждое движение руки исполнены значения в великом укладе мирового целого, и дело только в том, чтобы прийти к осознанию этого значения. Речь идет не о недооценке, а о правильной оценке наших повседневных жизненных дел. О шести добродетелях, из которых слагается третье качество, уже говорилось в предыдущей главе. Они связаны с развитием двенадцатилепесткового цветка лотоса, расположенного в области сердца. В эту область, как уже было показано, должен быть направлен жизненный поток эфирного тела. Четвертое качество – желание освобождения — служит далее тому, чтобы привести к созреванию этот эфирный орган вблизи сердца. Когда это качество делается душевным навыком, человек освобождается от всего, что связано только с его индивидуальными способностями. Он перестает рассматривать вещи со своей отдельной точки зрения. Исчезают узкие границы его «Я», приковывающие его к этой точке зрения. Тайны духовного мира получают доступ к его внутреннему существу. Это и есть освобождение. Ибо эти оковы принуждают человека рассматривать вещи и существ лично ему присущим образом. Но ученик должен стать независимым и свободным от любого личного взгляда на вещи.

Отсюда видно, что предписания, исходящие из духовной науки, действуют глубоко определяющим образом на сокровенную природу человека. Таковы и предписания, касающиеся четырех названных качеств. В той или иной форме они присутствуют во всех мировоззрениях, признающих духовный мир. Давая людям эти предписания, основатели подобных мировоззрений исходили не из каких-либо смутных ощущений. Напротив, они смогли это сделать именно потому, что были великими посвященными. Создавая свои нравственные предписания, они исходили из познания. Им было известно, какое воздействие эти предписания оказывают на более тонкую природу человека, и они желали, чтобы их последователи постепенно совершенствовали ее в себе. Жить в духе подобных мировоззрений – значит работать над духовным самосовершенствованием. И только в том случае, если человек совершает это, он служит мировому целому. Самосовершенствование вовсе не есть проявление эгоизма. Ибо несовершенный человек в то же время и недостойный служитель человечества и мира. Человек служит целому тем лучше, чем совершеннее он сам. Здесь уместны слова: «Украшая себя, роза красит весь сад».

Поэтому основатели наиболее значительных мировоззрений являются великими посвященными. То, что исходит от них, вливается в человеческие души. И благодаря этому вместе с человечеством движется вперед и весь мир. Посвященные совершенно сознательно работали над этим процессом развития человечества. Только в том случае раскроется смысл их наставлений, если будет принято во внимание, что наставления эти почерпнуты из самых глубин человеческой природы. Великими познавателями были посвященные, и из своих знаний отпечатлевали они идеалы человечества. И человек роднится с этими водителями человечества, восходя в своем собственном развитии до их высот.

Когда у человека началось описанное ранее развитие эфирного тела, перед ним открывается совершенно новая жизнь. И на пути ученичества он должен своевременно получить разъяснения, которые дадут ему возможность найти свое место в этой новой жизни. Например, благодаря шестнадцатилепестковому цветку лотоса он видит духовные образы высшего мира. И он должен уяснить себе характер различий этих образов в зависимости от того, какие предметы или существа послужили причиной их возникновения. Первое, на что он может обратить внимание, это то, что на некоторые из этих образов он может своими мыслями и чувствами оказывать сильное влияние, а на другие не может оказывать никакого или лишь очень незначительное. Один из видов этих образов тотчас же изменяется, как только при их появлении у наблюдателя возникнет мысль: «это прекрасно», а затем, во время созерцания, эта мысль перейдет в другую: «это полезно». Этой особенностью изменяться от всякой мысли и от всякого чувства, исходящих от наблюдателя, отличаются образы, происходящие от минералов или от рукотворных предметов. В меньшей степени замечается это у образов, присущих растениям, и еще меньше у тех, которые отвечают животным. Эти образы также подвижны и исполнены жизни. Но их подвижность только отчасти определяется влиянием человеческих мыслей и чувств, в остальном же она вызывается причинами, на которые человек не имеет никакого влияния. Теперь среди всего этого мира духовных образов выступают еще и такие, которые поначалу почти не поддаются воздействию со стороны человека. Ученик может убедиться в том, что эти образы не имеют отношения ни к минералам, ни к рукотворным предметам, а также к растениям или животным. Для того чтобы достичь здесь полной ясности, он должен всмотреться в образы, о которых ему известно, что они вызваны чувствами, влечениями, страстями и т. д. других людей. Но и относительно этих образов он может заметить, что его собственные мысли и ощущения тем не менее оказывают на них некоторое, хотя и сравнительно слабое воздействие. В мире образов всегда остается какое-то количество таких, на которые это влияние бывает совершенно ничтожно. И в начале пути ученичества этот остаток даже составляет наибольшую часть всего того, что он вообще видит. Уяснить себе характер этих образов ученик может только осуществляя наблюдения над самим собой. Лишь тогда он узнает, какие из этих образов вызваны им самим. В них выражается то, что он сам делает, волит, желает и т. д. Влечение, которое живет в нем, желание, возникающее в нем, питаемое им намерение и т. д. – все это обнаруживается в подобных образах. И даже весь его характер отпечатлевается в этом мире образов. Тем самым своими сознательно образованными мыслями и чувствами человек может влиять на все те образы, которые не исходят от него самого; однако на образы, вызываемые в высшем мире его собственным существом, он не имеет больше никакого влияния, после того как они возникли. Из сказанного следует, что внутренний мир человека, мир его собственных влечений, желаний и представлений при высшем созерцании является ему во внешних образах совершенно так же, как и другие предметы и существа. Внутренний мир для высшего познания становится частью внешнего мира. Как если бы в физическом мире мы были окружены со всех сторон зеркалами и могли таким образом рассматривать свой телесный облик, точно так же и в высшем мире собственное душевное существо человека выступает перед ним, как отражение.