Текст книги "Викка. Древние корни колдовских учений"

Автор книги: Рэйвен Гримасси

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 18 страниц)

Употребление божественной эссенции – это важная составляющая трансформационных таинств. Древние верили в то, что химические эффекты, производимые соком или настоем растений, изменяют дух человека. Экстракты из растений могут обновлять плоть. Вызываемая ими интоксикация имеет отношение не столько к телу, сколько к духу.

Характер и поведение опьяненного менялись, следовательно (исходя из примитивного понимания магического закона причины и следствия), изменялся и дух этого человека. Вера в то, что опьяненный человек изменяется, является одним из самых древних и сокровенных убеждений человечества. Это убеждение положено в основу всех ритуалов Бахуса, или Диониса.

В следующей главе мы поговорим о таинстве брожения, а сейчас лишь подчеркнем, что символ вина и лепешек непосредственно связан с этим таинством солнечного культа. Сходный магический эффект, получаемый от психотропных растений и от напитков из перебродивших соков, навел людей на мысль о существовании духа или бога, чей дух пребывает в растениях, их семенах и плодах. Безусловно, зерно (семя) является одним из важнейших мужских символов. Образ рассеивающихся семян и последующего увядания самого растения прочно связался в человеческом сознании с мужским образом, поэтому вскоре и символизм крови, и ритуальное употребление вина стали соотноситься с богом. Для приготовления лепешек необходимо сжать растения, обмолотить их, превратить их зерна в муку. Именно об этом говорят мифы о боге урожая, который сам был принесен в жертву, а его члены отсечены – и все это для того, чтобы он восстал вновь.

Ритуальные орудия

Викканские ритуальные орудия не сильно отличаются от тех, что широко используются в западном оккультизме. Существуют два манускрипта, наиболее сильно повлиявшие на вид ритуальных орудий и символов современной викки. Это “Ключ Соломона” и “Libri de vita”, то есть “Книга жизни”. Оба манускрипта датируются XV в. и, вполне вероятно, сами основываются на еще более ранних работах. Книга “Libri de vita” была написана в 1489 году Марсилио Фичино, флорентийским медиком и философом. В этой книге мы находим изображение пентаграммы и изображения четырех наиболее распространенных ритуальных орудий: жезла, чаши, кинжала и пентакля. Сходные изображения приводятся и в “Ключе Соломона”.

Многие сообщества виккан используют сексуальный символизм сочетаний чаши и ритуального ножа (athame) или же чаши и жезла. Чаша подобна по своей форме женскому лону, а кинжал или его лезвие подобны фаллосу. Понятен символизм ритуального жеста, при котором кинжал медленно опускается в чашу. Этот жест служит для того, чтобы символически показать союз женского и мужского начал, божественный брак богини и бога. В волшебных поучениях говорится о связи между пищей и сексуальностью, что представлено этими символами: чашей (питание) и ритуальным кинжалом (сексуальность). Стремление к утолению голода физически не так сильно разнится с жаждой утоления сексуального желания.

Голод и насыщение, желание и исполнение этого желания – все это элементы обеих реальностей.

Мы не раз замечали, что в определенных ситуациях еда и питье служат для соблазна и обольщения. А в древние времена их обязательно использовали в обрядах, связанных с плодовитостью.

Классическая обстановка романтического свидания, то есть ужин при свечах, с вином и с уютным огнем в камине, основывается на принципах примитивной магии секса.

Служительницы и служители

Роли служительницы и служителя во время выполнения ритуала строятся на переплетении и взаимодействии противоположностей женской и мужской энергий. Они облегчают и смягчают ритуал, чтобы все протекало гладко при выполнении обрядов. Верховный служитель или служительница могут представлять богиню и бога во время ритуальных празднований.

Одним из таких примеров может быть обряд опускания Луны, при котором богиня призывается непосредственно в тело и разум верховной служительницы.

Так как викка в заметной степени матриархальная вера, то служительница или верховная служительница обычно управляет выполнением культовых обрядов. В большинстве сообществ ведьм роль верховного служителя состоит в ассистировании верховной служительнице во время церемонии. Нередко верховному служителю принадлежат и мирские обязанности, связанные с обучением вновь пришедших, заботой об обустройстве алтаря и магического круга. У верховной служительницы тем самым появляется больше свободы, которую она может использовать для магического обогащения, украшения ритуалов и для духовного совершенствования.

Очень важно, чтобы в отношениях между служителем и служительницей главенствовали чувства понимания и взаимного уважения. Иначе, в случае конфликта противоположностей, тут же возникнет множество проблем и недоразумений.

Одной из важнейших сторон деятельности служителя или служительницы является наставническая.

Назначение учителя – вести ученика к источнику мудрости, понимания и умения. Ученику должны предлагаться определенные упражнения, а также ставиться задачи и даваться наставления по их выполнению. Все это должно способствовать развитию его ума и характера. Кроме того, должны создаваться определенные ситуации, действуя в которых ученик может развиваться и совершенствоваться. Наставник не должен ограничиваться только одним обучением. В идеальном случае он как бы является отражающим, направляющим и очищающим зеркалом, с помощью которого ученик разрешает свои вопросы, поднимает трудные задачи и ищет свой собственный путь к прозрению.

Другая важнейшая сторона деятельности служителя или служительницы связана с незримым присутствием божества во время волшебных празднований.

В поисках путей общения со всеобъемлющим божественным разумом виккане разделили божество на мужскую и женскую составляющие, названные ими богом и богиней. Сейчас мы называем эти составляющие током богини и током бога. Эти токи, смешанные в различных пропорциях, текут в душах всех людей, независимо от их пола. Ток богини является более доступным, открытым и непостоянным, в то время как ток бога более замкнут и прямолинеен. Богиня уравновешивает бога, а он уравновешивает ее. Без нее бог был бы судьей без сострадания, неумолимым судьей без понимания. Он контролировал бы, но не любил. Но и без бога богиня бы сострадала, но бесцельно. Ее любовь не обретала бы четких форм, а в понимании было бы слишком много снисхождения. Бог и богиня дополняют друг друга, и вместе они есть истинный создатель, зиждитель и хранитель Вселенной.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ.

КЕЛЬТЫ И ВИККАНСКИЕ ТАИНСТВА

...Континентальные кельты обладали знанием, полученным непосредственно от греков и римлян. Они встречались со своими островными собратьями за проливом и Ирландским морем. Существование таких контактов все дальше и дальше отодвигает во времени дату возникновения кельтских верований. Поэтому мы можем сказать, что имеющиеся факты, мифы и выводы, сделанные путем сравнительного анализа религий, ясно свидетельствуют о том, что в доисторическую эпоху существовал один общий источник как средиземноморской, так и пан-кельтской культур.

В.И. Эванс-Вентц, Феи в кельтских верованиях.

Может показаться странным, что книга о викке нуждается в отдельной главе, рассказывающей о связи кельтских верований с магическими таинствами. Большинство людей просто-напросто полагают, что викка и кельты – это почти одно и то же, и редко кто задумается, так ли это на самом деле. Я уже говорил во введении, что эта книга – не о кельтской религии, а о традициях викканских магических таинств как о духовном пути. Конечно, викка и кельтские верования весьма тесно связаны между собой. Кроме того, религиозные представления, как правило, вырастали на основе первобытных шаманских верований, вот почему в настоящей главе об этом будет подробно рассказано. В сокровенном викканском тексте, известном как “Напутствие”, есть такие слова: “Не нужны мне никакие приношения, ибо знай, что я есть мать всего живого и моя любовь изливается над всей землей”.

Эти слова трудно объяснить, исходя из того, что нам известно о кельтской культуре, если даже говорить только о культуре романского периода. Древние кельты были воинами, жестокими по отношению к своим пленникам, и человеческие жертвоприношения были органической составной частью их религиозных церемоний. Этот факт упоминается сразу несколькими римскими и греческими историками, а также и самим Юлием Цезарем в его записках о кампаниях в Галлию и Британию. Известно, что человеческие жертвоприношения вовсю практиковались еще в 43 г. н. э., во время второго римского вторжения в Британию. Они продолжались и некоторое время после, пока римская власть достаточно не укрепилась и не запретила их.

В этой главе мы очень внимательно рассмотрим все факты и домыслы, касающиеся кельтов и их влияния на викканские верования. В процессе этого исследования мы обнаружим, что многие догматы викканской веры происходят не от ранних кельтских верований, а, скорее, от разнообразных культурных традиций, заимствованных кельтами у других народов. Так, например, образ умирающего и возрождающегося вновь бога намного чаще встречался на захваченных римлянами территориях Галлии и Британии, нежели на не завоеванных землях.

Изображения Зеленого человека встречаются как в Галлии, так и в Британии, но еще раньше они появились в Риме и римских землях вокруг Рейна. Для сравнения, те немногие схожие изображения, попадающиеся в Ирландии и Шотландии, скорее, относятся к привнесенным языческим верованиям. Наиболее показательно то, что в областях, где рримлян никогда не было, весьма заметны элементы индоевропейских верований, причем в самых грубых их формах. В то же время на территориях, хотя бы раз завоеванных римлянами, страшные и воинственные кельтские божества быстро приобретали мягкие и женственные очертаний, напоминающие вид эгейских и средиземноморских божеств.

Среди современных викканских авторов наблюдается тенденция сильно преувеличивать древность кельтов и приукрашивать их достижения. Это совершенно ненужное дело, поскольку факты говорят сами за себя. Некоторые авторы ошибочно относят появление кельтов аж к третьему тысячелетию до нашей эры, а есть и такие; которые считают кельтов чуть ли не основателями западной цивилизации.

Но мы знаем, что западная цивилизация унаследовала основы своей философии и понятия об общественном устройстве от греков. Позднее римляне обогатили это наследие стройной системой понятий о государстве и праве. Для сравнения, мало что из кельтской культуры сохранилось вообще, чтобы заметным образом повлиять на западную цивилизацию. Хотя, несомненен замечательный вклад кельтов в литературу.

В этой главе мы не будем дискутировать по поводу каких-либо дат или высказывать субъективные мнения относительно чьих-то культур. Нас интересуют факты, помогающие ответить на вопросы: где, когда и почему возникли таинства. Каждая из известных нам культур является только носителем мистической традиции, обогащая ее при этом своими собственными таинствами и учениями.

Совершенно неважно, что участниками этого процесса были греки, римляне, этруски и кельты.

Важным является лишь внимательное изучение того, что смогло выжить и сохраниться за тысячи лет; что по каким-то причинам переходило из культуры в культуру; что было в первую очередь важным для многих людских поколений. И у меня начисто отсутствует желание в процессе обсуждения превозносить чью-либо культуру и принижать значение культуры всех других народов.

Как я уже говорил ранее, одна из основных предпосылок этой книги состоит в том, что волшебные таинства вначале появились в Старой Европе, а затем распространились к западу, а впоследствии и к северу, на Британские острова.

Когда же римляне появились в Галлии и Британии, то кельтская религия представляла из себя своеобразную смесь верований древних британцев с фрагментами средиземноморского культа мертвых.

Мы знаем об этих кельтских верованиях из трудов греческих и римских историков.

Со временем воинственная натура кельтов стала меняться под все усиливающимся влиянием мирных сельскохозяйственных тружеников, приверженцев религии Старой Европы. Очевидно, это случилось не благодаря официальному Риму, а благодаря простым римским фермерам, поселившимся на оккупированных территориях.

В Риме существовала практика превращения завоеванных земель в источник ресурсов для империи путем внедрения передовой римской сельскохозяйственной технологии на этих территориях. Кроме новых приемов возделывания почвы римские фермеры широко распространяли и свои верования и обряды, связанные со вспахиванием и засеванием полей и со сбором урожая. У людей, связанных с земледелием, всегда существуют верования, непосредственно относящиеся к природе и циклам перемен в ней.

Римляне несли в Северную Европу не только передовые сельскохозяйственные технологии, но и традиции волшебных таинств, унаследованные еще от культа неолитической великой богини, а затем развитые и усложненные на протяжении многих веков. Именно это оказало решающее влияние на кельтскую религию, заложив основы традиций волшебных таинств, ставших затем составной частью викканской теологии.

В первой главе упоминалось о том, что кельты сформировались как самостоятельный народ около 700 г. до н. э. Греческий историк Геродот описывает кельтов как людей ужасающей наружности. Они специально отбеливали волосы и заплетали их сзади, и Геродот писал об этом так:

“Словно у лесных демонов, волосы их толсты, мохнаты и жестки, будто конская грива”.

Он также писал, что они одевались в яркие одежды (штаны и рубахи) и плащи с пестрыми узорами. Одежда была соткана из шерстяных нитей, потому что технология выращивания льна и изготовления из него тканей была им неведома. Древнегреческий историк Полибий писал, что в то время кельты обитали в неукрепленных поселениях, а дома их внутри были ничем не обставлены. Было также известно, что они спали на соломе, а их пища состояла преимущественно из мяса. Полибий утверждает, что кельты весьма ценили крупный рогатый скот, а также золото. И то и другое было легко использовать в торговле и легко перевозить, что вполне соответствовало их полукочевому образу жизни.

Диодор Сицилийский и другие историки подтверждают, что кельты были отъявленными гoловорезами и практиковали человеческие жертвоприношения. Со ссылкой на других авторов географ и историк Страбон пишет о том, что кельты устраивали огромные загородки из дерева и соломы, внутри которых они сжигали приносимых в жертву людей и животных. Пепел затем рассеивался по полям и бросался в водоемы и болота в качестве церемониального подношения. Этими обрядами, как пишет Страбон, всегда руководили “мудрецы”, именуемые друидами.

Полибий пишет, что кельты всегда полагались в битве на свой высокий рост, силу и некую “особенную ярость”, поскольку само оружие их было выковано из некачественного металла и могло согнуться или сломаться после первого же удара. Современный автор Герхард Херм в книге “Кельты – народ, вышедший из Тьмы”, утверждает, что, хотя оружие простых кельтских солдат и в самом деле было никудышным, некоторые из их командиров владели великолепными мечами (типа того, который был обнаружен при раскопках в Халлштадте).

Плохое качество кельтского оружия, на которое ссылается Полибий, резким образом контрастирует с изяществом и тонкостью их работ по драгоценным металлам. Хотя греки и римляне считали кельтов совершенно диким народом, но красота их ремесленных поделок и выдумка в украшении одежды говорят о том, что они были достаточно культурными людьми. Кельты оставили после себя бесподобные работы по камню со сложной резьбой, что лишний раз свидетельствует о наличии у них намного более сложной технологии, чем это казалось римлянам. Любовь кельтов к жестоким шумным разборкам, их явная склонность к “охоте за головами” и их бестолковый (с римской точки зрения) стиль ведения боя – все это, без сомнения, и определило пренебрежительное к ним отношение со стороны южноевропейцев. А раз они считались варварами, стоящими на низшей ступени развития, то мало что из их культуры могло быть воспринято в эгейских и средиземноморских областях. Несмотря на такое предвзятое отношение к кельтам, римляне никогда не считали их легким противником, отдавая должное их смелости и упорству в бою.

Древние торговые пути из Северной Италии пролегали к северу и к западу, достигая нескольких кельтских областей. Этруски торговали с кельтами, пользуясь проходами в горных цепях в Северной Италии, а также используя морские пути, ведущие к южному побережью Иберии.

Именно через такие встречи кельты узнали о существовании южноевропейских религии и культуры. Позднее, около 400 г. до н. э., галлы двинулись в Северную Италию, привлеченные богатством и плодородием долины реки По. Этруски в то время уже обладали развитой технологией добычи и обработки металла, а также развитым сельским хозяйством.

Ко времени своего появления там кельтские галлы весьма сильно отличались от жителей Северной Италии. Галлы были кочевым народом, объединенным в племена, в то время как местные жители, занятые земледелием, обитали в городах и селениях. К тому времени этруски даже обладали развитой ирригационной системой, включающей резервуары и искусственные подземные каналы. Кроме того, они славились во всем мире своим искусством в деле добывания металлических руд и минералов. Близ своих шахт они строили ряды железоплавильных печей и получали металл в больших количествах.

Кельтам удалось оккупировать и затем удерживать в течение 300 лет небольшую область в Северной Италии, где они смогли перенять как передовую технологию, так и религиозные верования этрусков.

Вскоре кельты перестали ладить с этрусками и другими народами, населяющими полуостров. В 390 г. до н. э. они умудрились дойти до Рима и разграбить его. В конце концов в 82 г. до н. э. римским легионам удалось полностью и окончательно вытеснить их за пределы Италии. По мере продвижения войск римлян и завоевания Галлии на занимаемых землях ими насаждались передовые методы земледелия. Это делалось для тогo, чтобы удовлетворить все возрастающие нужды расширяющейся империи. Вслед за римскими легионами на новых территориях появлялись римляне самых разнообразных профессий и занятий.

Все это очень быстро меняло привычный уклад жизни кельтов. По той же схеме развивались события во время вторжения римлян на Британские острова после завоевания Галлии. Вот так, шаг за шагом, различными путями волшебные таинства двигались из Южной Европы в новые страны и к другим народам.

Хотя некоторые авторы утверждают, что кельты в доримский период занимались сельским хозяйством, но все же назвать это сельским хозяйством в истинном значении этого слова нельзя. Земледельческим обществом можно назвать лишь такое, где вся экономика основана на возделывании почвы, а в культуре явно отражается стиль жизни, само существование которой зависит от процветания фермерских хозяйств. Как правило, религия такого народа до некоторой степени является отражением их повседневного труда.

Во время своего похода в 55 г. до н. э. Цезарь отметил, что у кельтов встречается некое подобие маленьких семейных ферм, предназначенных для выращивания злаков. Тем не менее главную часть рациона кельтов составляло мясо, а растительная пища служила лишь дополнением к мясу. Основная часть кельтских посевов предназначалась для корма скота. До пришествия римлян кельты были скотоводами, но никак не земледельцами, а их культура была культурой пастухов и кочевников. Однако во время римского правления из Британии за сезон отправлялось до 600 барок с зерном для римской армии на Рейне, усмирявшей там местное население.

Для того чтобы понять, как эволюционировали волшебные традиции в Британии, необходимо отдельно обсудить каждый из наиболее заметных факторов, повлиявших на формирование кельтских верований, а именно: евразийский шаманизм, культ мертвых, веру в фей, итальянское язычество, таинства чаши (cauldron mysteries), а также влияние скифо-сарматской культуры. Как мы позднее увидим, культ мертвых, итальянское язычество, вера в фей – все это побеги от одного и того же корня верований Старой Европы. Евразийский шаманизм считается первопричиной некоторых примитивных магических действий, известных в волшебных таинствах.

Нашествие кочевников знаменовало собой переход к патриархальному обществу с последующим угасанием староевропейской религии, основанной на поклонении богине. Хотя это нашествие происходило ранее, чем появление кельтов в Британии, его влияние на кельтскую теологию исключительно велико, поэтому его воздействие заметно и на Британских островах. О таинствах чаши стоит заметить, что в кельтской вере эта ее часть необычайно развита и усложнена, что заставляет предположить, что таинства не были принесены извне, а принадлежали самой местной культуре.

Далее мы отдельно поговорим о каждом из этих исторических факторов.

ЕВРАЗИЙСКИЙ ШАМАНИЗМ

В книге Карло Гинзбурга “Экстаз. Расшифровывая ритуалы ведьмовских шабашей” рассматривается интересное сходство между магической практикой древних западноевропейских ведьм и центральноевропейских шаманов. По Гинзбургу, корни тех и других обычаев могут быть последовательно прослежены до скифов, затем до жителей Фракии и, наконец, до кельтов. В культурах этих народов мы находим весьма схожие верования, касающиеся экстаза, волшебного полета и превращения в различных животных. Нечто схожее мы находим и в средиземноморских культурах еще до появления этрусков. Вот что говорит Гинзбург по этому поводу:

“Для того чтобы добраться до фольклорных корней ведьмовских шабашей, мы, очевидно, должны начать с экстатического культа богини ночи. На первый взгляд, этот культ кажется чисто кельтским феноменом. Но при более внимательном изучении мы понимаем, что это не так, поскольку в ритуалах шабаша имеется ряд весьма ярких моментов явно средиземноморского происхождения. Хорошо, тогда мы выдвинем другую гипотезу. Предположим, что ритуалы шабаша происходят от каких-то очень древних обрядов, за прошедшие долгие годы усложненных и обогащенных с художественной точки зрения. Например, это могли быть сезонные обряды, выполняемые с целью обеспечения благополучия сообщества и построенные по типу маскарада с участием персонажей в виде животных”.

В основе любого шаманского культа лежат три элемента: умение входить в транс, способность духа покидать тело и способность духа принимать некую животную форму. Обыкновенно эти обряды предназначались для того, чтобы шаман смог принимать участие в борьбе против злых сил увядания и распада. Иногда же похожие методы использовались и для того, чтобы вызволить заблудшую душу, попавшую в силки спиритуального мира. Легенды о волках и других ужасных оборотнях появились, несомненно, как отголоски тех древних магических обрядов.

Где-то в V в. до н. э. Геродот упоминал о людях, способных превращаться в волков. Схожие мотивы встречаются у многих народов Африки и Азии и повсеместно распространены в Европе.

Считалось также, что и ведьмы обладают способностью оборачиваться в различных животных. Сохранившиеся материалы процессов XI века по обвинениям в колдовстве содержат многочисленные свидетельства очевидцев, наблюдавших превращения ведьмы в волка. Гинзбург пишет, что у всех этих верований есть общие древние корни:

“Кельты и скифы соприкасались между собой. Особенно часто такие контакты происходили в области нижнего течения Дуная и в Центральной Европе. Эти контакты могут объяснить некоторые не до конца понятые факты, например: изобилие ирландских легенд про волков-оборотней, то и дело встречающиеся в кельтских сагах элементы шаманизма, а также сходство оссианского эпоса с легендами времен короля Артура”.

Действительно, все перечисленное встречается в кельтских мифах и легендах, начиная с четырех ветвей Мабиногион и вплоть до хроник Круглого стола короля Артура. Все эти элементы шаманских верований оказали большое влияние на кельтов, а после вторжения их в Британию – и на местное островное население, с подобными верованиями дотоле не знакомое. Но зато на Британских островах кельты познакомились с новым для них верованием – культом мертвых. Слияние двух верований и привело к возникновению своеобразной религии островных кельтов.

КУЛЬТ МЕРТВЫХ

То, что сейчас принято обозначать как культ мертвых, возникло из культуры Старой Европы.

Именно в ту эпоху сформировались определенные традиции и ритуалы погребения, такие, как обычай захоронения вместе с телом усопшего его оружия и личных вещей. Из этого легко заключить, что древние уже догадывались о существовании некоего иного мира, в котором усопшему могут пригодиться его вещи. В археологических раскопках раннего периода обыкновенно находили оружие или предметы, подчеркивающие социальный статус их обладателя внутри клана. В более поздний период к этому стали добавляться украшения и предметы личного обихода, такие, как гребни и шкатулки.

Распространение культа мертвых повлекло за собой появление объектов, имевших универсальный ритуальный смысл. Например, во всех местах распространения культа его главным символом стал человеческий череп. Интересная находка была сделана в захоронении на Оркнейских островах: в нем были обнаружены двадцать девять черепов, искусным образом сложенных так, что каждый из них как бы внимательно наблюдал за проходом, ведущим в гробницу. Интересно то, что обыкновенно входы в подобные гробницы располагались в соответствии с положением Луны во время зимнего солнцестояния. В гробницах весьма часто встречаются как лунные, так и солнечные знаки, символизирующие течение времени и его измерение. Нередки изображения змей, растений, а также и подвластных божествам магических сил. Все эти символы, встречающиеся в захоронениях, связаны с важным культовым верованием в постоянное обновление и возрождение жизни.

Около 4000 г. до н. э. древний культ мертвых распространился из Южной Европы по средиземноморскому побережью в Египет и на Пиренейский полуостров. Из Иберии культ попал в Северную Европу, а оттуда – на Британские острова. Предполагается, что это произошло примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. Культ мертвых двигался по миру разными путями и принимал различные формы. В Средиземноморье он слился с древнеййшими матриархальными обрядам и в конце концов стал частью религиозной практики служения богине. В Британии же, будучи полностью изолирован от своих корней, культ превратился в самостоятельную систему верований патриархального толка, направляемую священнослужителями-друидами.

Кельтский обычай охоты за головами имеет свое объяснение в системе верований культа мертвых. Отрезанная голова символизировала восстановление и защиту, вот поэтому черепа устанавливались всегда лицами к входу в гробницу.

Вход в гробницу как бы представлял собой открытые женские половые органы, а сам проход в гробницу символизировал тот путь, по которому при рождении приходит человек из иного мира.

Следовательно, черепа служили и символами плодовитости, и кельты часто устанавливали их друг на друга в виде колонн или фаллических символов.

Во многих кельтских легендах о богах и героях часто встречаются упоминания об отрезанных головах. В частности, в одной из таких историй говорится, как Бран повелел после его смерти установить его голову лицом в сторону Галлии.

И до тех пор, пока череп сохранялся, все попытки вторжения вражеских армий были неудачными.

(Все описываемые обычаи существовали и у других народов, весьма далеких от Европы. Так, в классической работе Эдварда Тэйлора “Первобытная культура” ярко описываются жестокие обычаи племен Индийского архипелага: “Они полагали, что обладатель каждой головы, которую им удастся добыть, будет служить им в будущем мире, где положение человека будет определяться числом голов, находившихся в его власти в этой жизни. Они носили траур по умершему, пока не успевали достать ему голову, то есть снабдить рабом. Отец, потерявший сына, должен выйти и убить первого встреченного им человека. Это было частью погребального обряда. Молодой человек не имеет права жениться, пока не добудет себе головы. Подкарауливать людей и убивать их из-за головы сделалось национальной забавой. По их выражению, “белые читают книги, мы же вместо того охотимся за головами”. – Прим. пер.)

Еще одна особенность культа мертвых, встречающаяся только в Западной и Северной Европе, состоит в практике “выбеливания костей” перед тем, как поместить их в гробницу. Обычно труп просто оставляли на открытом месте, пока птицы дочиста не отделяли мясо от костей. Вот почему ворон стал спутником смерти в фольклоре европейских кельтов. Обязательным атрибутом любого поля брани также был ворон, бродящий среди неубранных после битвы трупов. Известно, что в Центральной Европе существовало несколько воинственных племен, имевших изображение ворона на своих кроваво-красных стягах. Эти знамена служили предупреждением их потенциальным противникам о том, что вскоре ворон будет клевать их кости.

В Центральной Европе с образом смерти ассоциировалась еще и сова. Символ совы часто сочетался со спиральными рисунками, что связано с особенными узорами, образуемыми оперением совы, особенно вокруг глаз птицы. В работе Марии Гимбутас “Богиня и ее речи” приведена фотография гробницы, украшенной спиральным орнаментом. Эта гробница, расположенная в ирландском местечке Ньюгранж, относится примерно к третьему тысячелетию до нашей эры. Там же приводится изображение гробницы в Кастель-Лючия в юго-восточной Сицилии, в украшении которой использован почти такой же орнамент.

Кроме сов, змей и мистических сил, рисунок спирали символизирует многое другое. Этот символ встречается буквально повсюду, где было сильное влияние культа мертвых. Влияние этого культа отражено и в постулатах кельтской религии, касающихся мира духов. Кельты верили, что души мертвых обитают неподалеку, дожидаясь только удобного случая вновь возродиться в материальном мире. Считалось, что их нужно всячески задабривать, чтобы они не шалили и не вмешивались в дела живых, с тем чтобы вызвать их преждевременную кончину. С этой целью делались определенные подношения и совершались необходимые обряды. Убеждение в том, что души мертвых обитают неподалеку, послужило основой для многих других верований. Например, многие верили в то, что эльфы могут похитить маленького ребенка и оставить взамен него некое странное неполноценное существо, напоминающее похищенного только внешне. Поэтому в следующей части этой главы мы поговорим о феях и связанных с ними древних верованиях.