Текст книги "У-Цзин: Семь военных канонов Древнего Китая (ЛП)"

Автор книги: Ральф Сойер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 29 страниц)

Перевод

Гражданское секретное учение

Учитель Вэнь-вана

Вэнь-ван собирался на охоту, поэтому писец Тянь гадал о добыче. Он провозгласил:

– Когда вы будете охотиться на северном берегу реки Вэй, вы встретите большую удачу. Это будет не дракон в каком-либо из своих обличий, и не тигр, и не огромный медведь. Согласно предсказанию, вы найдете там гуна или хоу, которого Небо послало вам учителем. Если он будет вашим советником, то наступит процветание, и благость распространится на три поколения правителей Чжоу.

Вэнь-ван спросил:

– Знаки действительно говорят об этом?

Писец Тянь ответил:

– Мой Верховный предок, писец Чоу, гадая для совершенномудрого императора Шуня, получил похожие результаты. Тогда император Шунь получил в помощники Гао-яо.

Вэнь-ван в течение трех дней постился, дабы очиститься, а затем снарядил колесницу для охоты. Держа в руках поводья, он отправился к северному берегу реки Вэй. Наконец он увидел Тай-гуна, сидящего на траве и ловящего рыбу. Вэнь-ван почтительно приветствовал его и спросил:

– Вы наслаждаетесь рыбной ловлей?

Тай-гун ответил:

– Благородный муж[20]20
  «Благородный муж» (цзюнь-цзы) – конфуцианский идеал нравственно совершенного человека.


[Закрыть] получает удовольствие, достигая своих целей; обычный человек получает удовольствие, добиваясь успеха в делах. Ловля рыбы схожа с этим.

– Что вы имеете в виду, говоря «схожа с этим»? – спросил Вэнь-ван.

Тай-гун ответил:

– В рыбной ловле есть три формы власти: награды, смерть и должности. Рыбная ловля – это средство обрести то, что ищешь. Природа ее глубока, и из нее можно извлечь великие принципы.

Вэнь-ван сказал:

– Я хотел бы услышать о ее природе.

Тай-гун объяснил:

– Если источник глубок, вода движется быстро. Когда вода движется быстро, рыба размножается. Такова природа. Когда корни глубоки, дерево высокое. Когда дерево высокое, оно плодоносит. Это природа. Когда благородные мужи имеют общие чувства и взгляды, они объединяются. Когда они объединяются, дела идут в гору. Это и есть природа. Вопросы и ответы– украшения внутренних чувств. Рассуждения же о подлинной природе– вершина дела. Если я буду говорить о подлинной природе, не избегая ни одной темы, не найдете ли вы это неуместным?

Вэнь-ван сказал:

– Только человек, обладающий гуманностью, может принять возражения и укоры. Я не прячусь от подлинной природы, поэтому, что вы думаете о ней?

Тай-гун сказал:

– Когда леса тонкая, а наживка яркая, только маленькая рыба возьмет ее. Когда леса потолще, а наживка ароматная, рыба покрупнее возьмет ее. Когда же леса прочная, а наживка– пахучая, клюнет большая рыба. Когда рыба съест наживку, ее можно вытащить за лесу. Когда люди получают награды, они подчиняются правителю. Когда ловишь рыбу с помощью наживки, рыбу можно убить. Когда ловишь людей с помощью наград, можно заставить их отдавать на службе свои таланты. Если использовать свою семью в приобретении государства, оно может быть разграблено. Если использовать свое государство, можно приобрести всю Поднебесную.

О, процветающие и крикливые, даже если они объединятся вместе, они будут рассеяны! Величавая и спокойная, слава мудрого правителя будет неизбежно далеко простираться! Неуловимая и таинственная, добродетель мудрого правителя привлекает людей! Он один видит ее. Чудесны и радостны замыслы мудрого правителя, через которые все люди ищут путь и возвращаются на свои места, пока он устанавливает меру, собирающуюся в их сердцах.

Вэнь-ван спросил:

– Как мы должны поступать, чтобы Поднебесная изъявила свою преданность?

Тай-гун сказал:

– Поднебесная– не владение одного человека. «Поднебесная» – это означает все, что под Небом. Тот, кто делит доходы со всеми людьми под Небом, приобретет мир. Тот, кто забирает все себе, потеряет мир. У Неба есть времена года, у Земли – ее богатства. Способность делить их с людьми – вот подлинная гуманность. Где бы ни пребывала подлинная гуманность, Поднебесная изъявит верность.

Избавление людей от смерти, облегчение нужды, освобождение людей от несчастий и поддержка их в беде– это добродетель. Где бы ни пребывала добродетель, Поднебесная изъявит верность.

Делить с людьми беды и удовольствия, любовь и ненависть – это справедливость. Туда, где справедливость, пойдут люди.

В целом, люди ненавидят смерть и наслаждаются жизнью. Они любят добродетель и склоняются к выгоде. Способность приносить выгоду согласуется с Дао. Когда присутствует Дао, Поднебесная изъявит верность.

Вэнь-ван дважды поклонился и сказал:

– Истинная мудрость! Разве я посмею не принять указ и мандат Неба?

Он пригласил Тай-гуна на колесницу и вернулся вместе с ним, сделав его своим учителем.

Полнота и пустота

Вэнь-ван спросил Тай-гуна:

– Мир полон государств– некоторые полные, другие пустые, одни хорошо управляются, другие в беспорядке. Почему так происходит? Связано ли это с тем, что достоинства правителей неодинаковы? Или естественный ход вещей и изменения небесных сезонов порождают это?

Тай-гун сказал:

– Если у правителя недостаточно достоинств, государство будет в опасности, а народ– в волнении. Если правитель – достойный или совершенномудрый, государство будет в мире, а люди– послушны. Счастье и несчастье зависят от правителя, а не от небесных сезонов.

Вэнь-ван:

– Могу я услышать о совершенномудрых древности?

Тай-гун:

– Предыдущие поколения считали императора Яо, царствовавшего в древности, достойным правителем.

Вэнь-ван:

– Как же он правил?

Тай-гун:

– Когда Яо был правителем мира, он не украшал себя ни золотом, ни серебром, ни жемчугом, ни яшмой. Он не носил парчовых, расшитых или дорого украшенных одежд. Он не смотрел на странные, удивительные, необычные или редкие вещи. Он не ценил развлечений и не слушал распутных песен. Он не белил стен дворца или других зданий, как и не украшал резьбой балки, квадратные и круглые стропила и столбы. Он даже не вырубал никогда тростник, который рос на его дворе. Он облачался в оленьи шкуры, дабы укрыться от холода, а тело его покрывали простые одежды. Он ел грубое просо, необработанные зерна и густой суп из овощей. Он никогда не мешал сельскохозяйственным сезонам и шелководству [несвоевременными] трудовыми повинностями. Он ограничивал свои желания и одерживал свою волю, недеянием[21]21
  Управление «недеянием» – идеальный способ вершить дела в государстве, восходящий к даосской концепции «у вэй».


[Закрыть] управляя делами.

Он ценил тех чиновников, кто был предан, прям и придерживался законов, и щедро награждал тех, кто был честен, добросовестен и любил людей. Он любил и уважал тех, кто был почтителен и сострадателен к другим; он поддерживал и помогал тем, кто отдавал силы сельскому хозяйству и шелководству. Знамена, укрепленные на воротах деревенских домов, отличали добродетельных от злых. Он очищал свое сердце и уменьшал принуждения. Законами и установлениями он запретил зло и хитрость.

Если кто-либо из тех, кого он ненавидел, выдвигался, он сразу награждал его. Если кто-либо из тех, кого он любил, был виновен в преступлении, он непременно наказывал. Он содержал и кормил вдов, вдовцов, сирот и одиноких стариков и помогал семьям, пострадавшим от несчастий и понесшим утрату.

То, что он назначал себе самому, было ничтожно мало, а налоги и повинности были незначительны. Поэтому множество людей процветало и пребывало в счастье, и никто не страдал от голода и холода. Сто родов почитали своего правителя, как будто бы он был солнцем и луной, и чувства их всецело принадлежали ему, как будто бы он был им и отцом, и матерью.

Вэнь-ван:

– Поистине велик достойный и добродетельный правитель!

Дела государства

Вэнь-ван сказал Тай-гуну:

– Я хотел бы узнать об искусстве управления государством. Если я желаю, чтобы правителя почитали, а народ был спокоен, как я должен поступать?

Тай-гун:

– Просто любить людей.

Вэнь-ван:

– Что значит любить людей?

Тай-гун:

– Приносить выгоду, не причинять им вреда. Помогать им преуспевать, не разрушать надежд. Давать им жизнь, не убивать их. Награждая, не забирать назад. Доставлять им радость, не вынуждать их страдать. Делать их счастливыми, не вынуждать становиться злыми.

Вэнь-ван:

– Могу я попросить объяснить причины этого?

Тай-гун:

– Когда народ не теряет своих основных занятий, вы несете ему выгоду. Когда крестьяне не пропускают сельскохозяйственных сезонов, вы приносите им достаток. Когда сокращаете штрафы и уменьшаете наказания, то даете им жизнь. Когда устанавливаете легкие налоги, возвращаете им. Если ваших дворцов, домов, террас и павильонов немного, вы тем самым радуете их. Когда чиновники чисты, не раздражают людей и не причиняют им вреда, народ становится счастливым.

Но когда люди отрываются от основных занятий, вы причиняете им вред. Когда крестьяне упускают сельскохозяйственные сезоны, вы разрушаете их надежды. Если они невиновны, а вы наказываете, вы их убиваете. Когда устанавливаете высокие налоги, вы обираете их. Когда строите много дворцов, домов, террас и павильонов, тем самым истощая силы людей, вы причиняете им боль. Если чиновники продажны, раздражают и приносят вред, это приводит их в возмущение.

Поэтому тот, кто преуспел в управлении государством, управляет людьми так, как родители своим любимым ребенком или как поступает старший брат по отношению к любимому младшему брату. Когда они видят, что те страдают от голода и холода, то беспокоятся за них. Когда видят их тяжкий труд и горести, печалятся за них.

Награды и наказания должны быть установлены, как для себя самого. Налоги должны быть такими, как если бы вы забирали у себя самого. Вот путь любви к людям.

Великие правила благопристойности

Вэнь-ван спросил Тай-гуна:

– Каковы правила благопристойности (ли)[22]22
  «Ли» – «нормы поведения», «нормы благопристойности», «ритуал» – одно из основных понятий конфуцианства.


[Закрыть] между правителем и министром?

Тай-гун сказал:

– Правитель должен быть всего лишь рядом с людьми; подчиненные должны быть всего лишь покорны. Он должен быть рядом с ними, никого не сторонясь. Они должны быть послушны, ничего не скрывая. От правителя требуется только прислушиваться ко всему; подчиненные должны быть поставлены [на свои места]. Если он будет повсеместным, он станет подобенНебу. Если они будут расставлены, они станут подобны Земле. Небо, Земля – тогда Великое Ли завершено.

Вэнь-ван:

– Как должен действовать правитель?

Тай-гун:

– Он должен быть сдержан, величав и спокоен. Его мягкость и скромность должны быть на виду. Он должен быть щедрым и не быть вздорным. Он должен очистить свои мысли и успокоить свою волю, с прямотой ожидая событий.

Вэнь-ван спросил:

– Как следует правителю прислушиваться к делам?

Тай-гун ответил:

– Он не должен беспомощно отпускать их, как не должен идти против мнения и противостоять им. Если он позволит им идти своим чередом, он утратит власть; если будет противостоять им по своему разумению, он закроет себе доступ к делам.

Он должен быть подобен высоте горы, которую– если смотреть снизу-вверх– нельзя постигнуть, или глубине великой бездны, которую – если измерять – невозможно определить. Подобная духовная и просвещенная добродетель – вершина прямоты и спокойствия.

Вэнь-ван спросил:

– Какой должна быть мудрость правителя?

Тай-гун:

– Глаза ценят ясность, уши ценят тонкость, разум ценит мудрость. Если смотреть глазами Поднебесной, нет ничего, чего нельзя было бы увидеть. Если слушать ушами Поднебесной, нет ничего, чего нельзя было бы услышать. Если размышлять умом Поднебесной, нет ничего, чего нельзя было бы узнать. Когда [получишь сведения из всех источников], подобно тому, как к ступице колеса сходятся все спицы, ясность не будет замутнена.

Ясные наставления

Вэнь-ван, будучи серьезно болен и лежа в постели, призвал к себе Тай-гун вана и наследного принца Фа [У-вана].

– О, Небо, похоже, собирается оставить меня. Скоро государственные алтари Чжоу будут вверены вам. Сегодня, мой учитель, я хочу поговорить о великих принципах Дао для того, чтобы в ясности передать их моему сыну и внукам.

Тай-гун сказал:

– О чем вы хотите спросить?

Вэнь-ван:

– Могу я услышать о Дао предшествующих мудрецов – когда оно исчезает, когда появляется?

Тай-гун:

– Если кто-либо видит хорошее, но медлит [в совершении дел]; если время для действия приходит, но кто-то сомневается; если знаешь, что неправильно, но допускаешь – именно в этих трех случаях Дао исчезает. Если кто-либо мягок и спокоен, исполнен достоинства и почтительности, силен и вдобавок радушен, вынослив и вдобавок тверд – в этих четырех случаях возникает Дао. Поэтому, когда справедливость превосходит желания – будешь процветать; когда желания превосходят справедливость – погибнешь. Когда почтение превосходит медлительность – это благоприятно; когда медлительность превосходит почтение, будешь уничтожен.

Шесть стражей

Вэнь-ван спросил Тай-гуна:

– Каким образом правитель государства и вождь народа утрачивают свое положение?

Тай-гун сказал:

– Когда он неосмотрителен в выборе помощников. У правителя есть «шесть стражей» и «три сокровища».

Вэнь-ван спросил:

– Что такое «шесть стражей»?

Тай-гун:

– Первый называется гуманностью, второй– справедливостью, третий – преданностью, четвертый – верностью, пятый – мужеством, шестой – расчетливостью. Вместе они называются «шесть стражей».

Вэнь-ван спросил:

– Как следует отбирать людей с помощью «шести стражей»?

Тай-гун:

– Награждать их и следить, чтобы они не совершали преступлений. Давать им чины и следить, чтобы они не стали высокомерными. Облекать их ответственностью и смотреть, не изменятся ли они. Использовать их на службе и смотреть, не будут ли они что-либо утаивать. Создавать опасность и смотреть, не испугаются ли они. Поручать им управление делами и смотреть, не будут ли они растеряны.

Если сделать их богатыми, и они не совершат преступлений, они гуманны. Если дать им чин, и они не станут высокомерны, они справедливы. Если облечь их ответственностью, и они не изменятся, они преданны. Если использовать их, и они ничего не утаят, они верны. Если поставить их в опасное положение, и они не испугаются, они мужественны. Если поручить им управление делами, и они не растеряются, они способны рассчитывать.

Правитель не должен передавать «три сокровища» другим. Если он отдаст их другим людям, он утратит свою устрашающую силу.

Вэнь-ван:

– Могу я спросить о трех сокровищах?

Тай-гун:

– Хорошее сельское хозяйство, хорошее ремесло и хорошая торговля– вот три сокровища. Если крестьяне живут только в деревнях, пяти злаков будет в избытке. Если ремесленники живут только в местах для ремесленников, инструменты будут в соответствии. Если торговцы живут в торговых местах, товаров будет достаточно.

Если «три сокровища» будут поселены на своих местах, люди не будут интриговать. Не допускайте смут в их поселениях, не допускайте смут в их кланах. Министры не должны быть более богатыми, чем правитель. Ни один город не должен быть больше, чем столица правителя. Когда шесть стражей использованы полностью, правитель процветает. Когда три сокровища определены целиком, государство будет в безопасности.

Сохранение владений государства

Вэнь-ван спросил Тай-гуна:

– Как сохранить владения государства?

Тай-гун:

– Не отдаляй родственников. Не пренебрегай народом. Будь миролюбивым и внимательным к соседям и управляй четырьмя сторонами.

Не передавай бразды правления другим людям. Если передашь бразды правления другим, то утратишь свою власть. Не углубляй долины, чтобы увеличить холмы. Не отбрасывай основу ради того, чтобы управлять частями. Когда солнце в зените, дела должны быть закончены. Если берешься за нож, ты должен резать. Если держишь топор, ты должен нападать.

Если в течение дня не закончил дела, потерял время. Если берешься за нож, но не режешь, упустил выгоду. Если держишь топор, но не нападаешь, жди разбойников.

Если журчащие ручьи не перекрыть, они превратятся в большие реки. Если не погасить языки пламени, пока они малы, что будешь делать с большим пожаром? Если не срубить молодое деревце с двумя листьями, что ты сможешь потом топором [когда дерево выросло]?

Поэтому правитель должен уделять внимание достижению процветания в государстве. Без достатка ему не с кем будет быть гуманным. Если он не сеет добрые дела, ему не с кем будет собрать родственников. Если он отдалит родственников, будет вред. Если он потеряет простой народ– проиграет.

Не передавай острия другим людям[23]23
  Параллель с «не передавай другим бразды правления» применительно к военным делам.


[Закрыть]. Если передашь острие другим, тебе повредят, и ты не проживешь отпущенного.

Вэнь-ван сказал:

– Что вы называете гуманностью и справедливостью?

Тай-гун:

– Уважай простых людей, собирай своих родственников. Если уважаешь простых людей, они будут жить в мире. Если собираешь родственников, они будут счастливы. Вот путь гуманности и справедливости.

Не позволяй другим лишить тебя устрашающей силы. Опирайся на свою мудрость, следуй постоянству. С тем, кто подчиняется и следует за тобой, будь добродетелен. Тех, кто противится и упрямится, сокрушай силой. Если ты решителен и уважаешь людей, Поднебесная будет в мире и покорности.

Сохранение государства

Вэнь-ван спросил Тай-гуна:

– Как сохранить государство?

Тай-гун:

– Вы должны попоститься, ибо я собираюсь говорить о важнейших принципах Неба и Земли, о том, что порождают четыре времени года, о Дао гуманности и мудрости, а также о природе человеческих порывов.

Вэнь-ван постился семь дней, затем, повернувшись на север, дважды поклонился и попросил наставления.

Тай-гун сказал:

– Небо порождает четыре времени года, Земля порождает мириады вещей. Под Небом живут люди, и мудрецы – их пастыри. Так, Дао весны– это рождение, и мириады вещей расцветают. Дао лета– это рост, мириады вещей созревают. Дао осени – собирание, мириады вещей в полноте. Дао зимы – запасание, мириады вещей – в покое. Когда они в полноте, их запасают; после того, как запасены, они вновь оживают. Никто не знает, где это заканчивается, никто не знает, где это начинается. Мудрец находится в гармонии с этим и формирует себя в соответствии с Небом и Землей. Поэтому, когда в Поднебесной все в порядке, его гуманность и проницательность скрыты. Когда Поднебесная в беспокойстве, его гуманность и проницательность проявляются. В этом состоит истинное Дао.

Между Небом и Землей то, что сохраняет мудрец, прочно и обширно. Опираясь на постоянство и наблюдая это, люди живут в мире. Но когда людей беспокоят, это рождает порывы. Когда порывы множатся, возникают вражда и потери. Все это начинается в инь, но сходится в ян. Если кто-либо осмелится встать во главе, Поднебесная объединится с ним. В пределе, когда вещи возвращаются к обычному состоянию, не продолжай наступать и соперничать, не удаляйся и не уступай. Если сможешь сохранить государство в таком состоянии, обретешь величие Неба и Земли.

Почитание достойного

Вэнь-ван спросил Тай-гуна:

– Среди тех, кем я управляю, кого следует возвысить, кого понизить? Кого использовать на службе, кого отвергнуть? Как их следует сдерживать, как останавливать?

Тай-гун сказал:

– Возвышай достойных, а недостойных принижай. Выбирай честных и заслуживающих доверия, избавляйся от лукавых и хитрых. Запрещая насилие и беспорядок, пресекай расточительность и распущенность. Поэтому тот, кто правит людьми, знает «шесть воров» и «семь зол».

Вэнь-ван сказал:

– Я хотел бы узнать об их Дао?

Тай-гун:

– Вот что касается «шести воров»:

Первый, если подчиненные строят большие дворцы и дома, купальни и террасы, и наслаждаются декорациями и музыкантшами, это вредит добродетели правителя.

Второй, если народ не занят сельским хозяйством и шелководством, а вместо этого дает волю своим нравам и слоняется, подобно странствующим шутам, презирая и нарушая законы и запреты, не следуя указаниям чиновников, это вредит власти правителя.

Третий, когда чиновники создают клики и заговоры– клевеща на достойных и мудрых, замутняя ясность правителя – это вредит его почитанию.

Четвертый, когда воины перечат вышестоящим и беззастенчиво своевольничают, считая это ярким выражением «ци», и сносятся с другими удельными князьями, пренебрегая собственным правителем– это вредит устрашающей силе правителя.

Пятый, когда подчиненные презирают титулы и должности, пренебрегают управляющими и не хотят потрудиться ради своего правителя, это вредит усилиям достойных наград подчиненных.

Шестой, когда сильные кланы посягают на других, захватывая то, что желают, оскорбляя и высмеивая бедных и слабых – это наносит вред труду простых людей.

Семь зол:

Первое, люди без знаний и умения рассчитывать и составлять стратегию награждаются и удостаиваются чинов. Сильные и мужественные, легко относящиеся к военному делу, они участвуют в битве. Правитель должен быть осторожен и не делать их полководцами.

Второе, у них есть внешность, но нет глубины. То, что они говорят, постоянно меняется. Они скрывают хорошее и выпячивают недостатки. Они полагают выдвижение и устранение лишь вопросом способностей. Правитель должен быть осторожен и не строить с ними расчеты.

Третье, они с виду просты, носят плохую одежду, говорят о действии недеянием, дабы прославиться, и о нежелании, дабы выгадать. Они неестественны, и правитель должен быть осторожен и не приближать их.

Четвертое, они носят странные головные уборы и пояса, а их одежды слишком длинны. Они любят слушать рассуждения других и правдоподобно говорят о невозможных вещах, наслаждаясь ими как собственным украшением. Они живут в бедности и пребывают в безопасности, осуждая обычаи Поднебесной. Они обманывают людей, и правитель должен быть осторожен и не благоволить к ним.

Пятое, с клеветой, раболепием и притворством они ищут должности и чинов. Они мужественны и смелы, легко относятся к смерти из-за алчности к деньгам и положению. Их не волнуют важные дела, ими движет лишь жадность. Мягкими речами и благовидными рассуждениями они льстят правителю. Правитель должен быть осторожен и не использовать их на службе.

Шестое, их жилища отделаны барельефами и инкрустацией. Они поощряют цветистость и изощренность в ущерб сельскому хозяйству. Необходимо запретить это.

Седьмое, они создают магические формулы и практикуют чудодейство, волшебство и колдовство, проповедуют странные способы и распространяют неблаговидные речи, смущая и дурача хороших людей. Правитель должен остановить их.

Поэтому, если люди не хотят тратить силы, это не наши люди. Если чиновники неискренни и не заслуживают доверия, это не наши чиновники. Если министры не выказывают преданности и прямоты, это не наши министры. Если подчиненные не беспристрастны и не чисты, и не любят народ, это не наши подчиненные. Если первый министр не может обогатить государство и укрепить армию, привести в гармонию инь и ян и обеспечить безопасность правителя государства, могущего выставить 10000 колесниц– и, сверх того, правильно управлять министрами, установить соответствие имен и вещей[24]24
  Знаменитая конфуцианская концепция «чжэн мин» – «исправление имен». Однажды, когда Конфуция спросили, в чем секрет мудрого правления, он ответил: «Чтобы слова соответствовали вещам».


[Закрыть], сделать ясными награды и наказания и позволить людям наслаждаться жизнью – это не наш первый министр.

Дао правителя подобно голове дракона. Он парит в вышине и смотрит вдаль. Его взгляд глубок, а слух – тонок. Он являет свою форму, но скрывает свою природу. Он подобен высотам Неба, кои нельзя обозреть. Он подобен глубине бездны, которую невозможно измерить. Поэтому если он должен прийти в ярость, но не делает этого, появляются злые подчиненные. Если он должен казнить, но не делает этого, появляются великие воры. Если военная мощь не совершенствуется, враги увеличатся.

Вэнь-ван сказал:

– Прекрасно!

Приближение достойных

Вэнь-ван спросил Тай-гуна:

– Каким образом получается так, что правитель старается приблизить достойных, но впустую, а на деле в Поднебесной растет беспокойство, вплоть до того, что угрожает правителю опасностями и гибелью?

Тай-гун:

– Если кто-либо приближает достойных, но не использует их на службе, это называется «приближением достойных», но лишено сущности «использования достойных».

Вэнь-ван спросил:

– Откуда происходит ошибка?

Тай-гун:

– Ошибка происходит из желания принять на службу тех людей, которых хвалят в народе, а не истинно достойных.

Вэнь-ван:

– Как это так?

Тай-гун сказал:

– Если правитель приглашает тех, кого повсюду превозносят как достойных и тех, кого осуждают как ничего не стоящих, то выдвинутся большие клики, а меньшие– отступят. Тогда злые люди объединятся, чтобы опорочить достойного. Преданные подчиненные умрут, хотя они невиновны. А порочные подчиненные приобретут чины и должности благодаря пустой славе. Тогда, поскольку беспокойство будет нарастать, государство не сможет избежать опасности и разрушения.

Вэнь-ван спросил:

– Как приблизить достойных?

Тай-гун ответил:

– Полководец и первый министр должны распределить ответственность, каждый из них выбирает людей в соответствии с названием должности. Согласно названию должности, они устанавливают необходимые требования. Выбирая людей, они оценивают их способности, так, чтобы их настоящие таланты подходили под соответствующее название должности. Когда имя соответствует вещи, воплощается Дао приближения достойных.

Награды и наказания

Вэнь-ван спросил Тай-гуна:

– Награды– это средство сохранять поощрение [добра], наказание– это средство проявить исправление зла. Награждая одного, я хочу поощрить сотню. Наказывая одного человека, я хочу исправить множество. Как я могу это сделать?

Тай-гун сказал:

– В целом, в наградах ценится справедливость; в наказаниях – ясность. Когда награды оправданы, а наказания– неотвратимы там, где глаза видят, а уши слышат, то тогда даже там, где не видят и не слышат, не будет никого, кто не изменился бы. Если искренность правителя простирается на Небо и Землю и проникает в духов, то насколько же в большей степени она простирается и на людей?

Дао войны

У-ван спросил Тай-гуна:

– В чем состоит Дао войны?»

Тай-гун сказал:

– В целом, что касается Дао войны, ничто не превосходит единства. Единые могут сами прийти, сами уйти. Желтый Император говорил: «Единение приближается к Дао и соприкасается с духами». Его использование лежит в неуловимости; его видимое проявление основывается на стратегической мощи; его завершение зависит от правителя. Так, мудрые императоры называли оружие инструментом зла, но, когда не было выхода, использовали его.

Сегодня правитель Шан знает о существовании, но не о гибели. Он знает об удовольствиях, но не знает о бедах. Сегодня существование заключено не в самом существовании, но в раз¬мышлении о гибели. Удовольствие заключается не в удовольствии, но в размышлениях о бедах. Сейчас, когда вы уже знаете об источниках таких изменений, зачем беспокоиться о дальнейшем течении событий?

У-ван сказал:

– Предположим, столкнулись две армии. Враг не может идти вперед, и мы не можем идти вперед. Каждая сторона укрепляется и строит оборону, не осмеливаясь напасть первой. Если я хочу внезапно напасть, но у меня нет никакой тактической выгоды, что я должен делать?

Тай-гун сказал:

– Создай видимость смущения и неразберихи, на самом деле, не выпуская командования из рук. Создай видимость голода, хотя на самом деле запасы обильны. Держи в ножнах острое оружие, показывай только тупое и плохое. Пусть одни войска соберутся, другие рассеются; одни объединятся, другие разбегутся. Составь тайный план, держи в секрете свои намерения. Сделай укрепления повыше и спрячь лучшие войска. Если воины молчат в тишине, противник не узнает о наших приготовлениях. Затем, если хочешь разгромить западный фланг, атакуй восточный.

У-ван спросил:

– Если враг знает правду и проник в мои замыслы, что я должен делать?

Тай-гун сказал:

– Искусство победы на войне состоит в том, чтобы тщательно разведать замыслы врага и воспользоваться выгодой, внезапно нападая там, где враг не ожидает.