Текст книги "Новые духовные беседы"

Автор книги: Преподобный Макарий Великий

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)

Назад к карточке книги

Преподобный Макарий Великий
Новые духовные беседы

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви ИСР18-814-0500

Издание 2-е, исправленное Перевод с древнегреческого В. В. Бибихина

О новонайденных проповедях преподобного Макария Великого (Египетского)

Известный сборник «Пятьдесят духовных бесед святого Макария Египетского», составленный, как полагают, в X в., впервые напечатанный в 1559 г. в Париже, не раз издававшийся с тех пор по-гречески[1]1
  В том числе – в «Курсе патрологии» Миня, Париж, 1860 (PG, t. 34, col. 449–821), с которого делался и русский перевод прошлого века.

[Закрыть], включая вышедшее в 1964 г. в ГДР критическое издание[2]2
  Die 50 geistlichen Homilien des Makarios. Hg. und erlautert von H. Dorries, E. Klostermann, M. Kroeger. Berlin, de Gruyter, 1964.

[Закрыть], не раз переводившийся и на русский язык[3]3
  ния о старых русских переводах. Приложенные к этому изданию «Семь слов преподобного отца нашего Макария Египетского» – перевод не сочинений его в их исходном составе, а выдержек (глав), расположенных старинными составителями, одним из которых предание называет славного Симеона Метафраста, в новом порядке. Например, слова «О совершенстве духовном» и «О молитве», входящие также и в 3-й том «Добротолюбия», – это части «Большого (Первого) послания» св. Макария с изложением монастырского устава (критическое издание: Macarios-Symeon. Epistola magna. Eine messalianische Monchsregel und ihre Umschrift in Gregors von Nyssa «De instituto christiano». Hg. von Reinhart Staats. Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1984).

[Закрыть], остается пусть и наиболее известным и основополагающим, но все же не единственным сборником сочинений, дошедших до нас под именем египетского пустынника. Существуют (подобно названному сборнику, в разных списках и вариантах) по крайней мере еще два больших собрания, в которые, кроме уже известных текстов, входят и новые, на русский язык еще не переводившиеся. Трудами монахов-переписчиков, хранителей монастырских библиотек, переводчиков[4]4
  Некоторые сборники св. Макария веками были известны только в древних сирийских и арабских переводах, что заставляло и помогало находить в архивах и их греческие прототипы. С X в. существует грузинский перевод 26 «Слов» Макария, недавно опубликованный, см.: Нину а Г. А. Грузинская версия произведений Псевдо-Макария. Тбилиси, 1982 г. Следует заметить, что «Псевдо-Макарий» – неточное и не принятое в научной литературе именование автора этих произведений, поскольку оно означает, что, строго говоря, что некий автор называет себя Макарием, будучи на самом деле кем-то другим. Это не так: автор «макариевых сочинений» нигде не называет себя
  по имени.

[Закрыть], терпеливых исследователей, богословов и филологов сохранены сочинения, в которых на протяжении веков внимательные читатели находили питание для ума и сердца, источник бодрости и радости. Действительно, слово св. Макария имеет мало подобного себе во всей литературе по смелости духовного порыва, сочетающегося с любовным вниманием к творению в его драгоценных подробностях.

Перед нами ум такой природной силы и такого благодатного вдохновения, что утратить его творения значило бы непоправимо обеднить историю духа.

Мы предлагаем здесь перевод 28 бесед, впервые изданных в 1961 г. в ГДР Эрихом Клостерманом и Хайнцем Бертольдом на базе, в основном, двух аналогичных сборников, остававшихся до последнего времени вне кругозора ученых и издателей, – пергаментной рукописи XI в. из Афинской государственной библиотеки (Codex atheniensis 272 = С) и рукописи XV в. из русского Пантелеймонова монастыря на Афоне (Codex Athous Panteleimon 129 = Rossicon), – под заглавием «Макарий/Симеон. Новые гомилии»[5]5
Neue homilien des Makarius/Symeon. I. Aus Typus III. Hg. von E. Klostermann und H. Berthold. Berlin: Akademie-Verlag, 1961. – XXVIII, 178 s.

[Закрыть].

Непривычное для русского читателя наименование автора требует пояснения. Дело в том, что еще

в первые десятилетия нашего века пристальное изучение выявило в творениях, известных большей частью под именем Макария, ясные указания на то, что их сочинителем был на самом деле какой-то другой выдающийся монах и проповедник. Он жил не в Египте, а в Месопотамии: им упоминаются река Евфрат, набеги индийцев и сарматов, персов и готов, оборонительные сооружения, характерные как раз для приграничных областей тогдашней Римской державы, смежных с Персией, замерзающие зимой реки и озера и тамошнее название месяца апреля. Кроме того, не всегда Макариевы беседы носят это имя; иногда их автором назван Ефим Сириянин, в арабских переводах – Симеон. На сирийское, а не африканское, происхождение намекает и загадочное, до сих пор не объясненное сходство трактата «О христианском установлении» св. Григория, епископа Нисского, брата славного законодателя монастырской жизни св. Василия Великого, с «Большим посланием» Макария. Что на самом деле могло произойти? Возможно, в бурную эпоху догматических споров соборному осуждению незаслуженно подвергся человек выдающегося таланта и благодатной силы, по своим личным привязанностям и жизненным обстоятельствам, не по убеждениям и писаниям, оказавшийся близким к тем, кто был осужден за еретичество. Им был, по предположению Германа Дёрриса, немецкого исследователя, больше полувека занимавшегося этим вопросом, Симеон из Месопотамии, упоминаемый ранним церковным историком Феодоритом («Церковная история», 4, 11, 2) в числе пяти вождей мессалиан (евхитов, или «энтузиастов»), осужденных на Эфесском соборе 431 г. Но с сочинениями великого проповедника, имя которого по недоразумению стало неблагонадежным, Церковь никак не могла расстаться, и вот для их спасения они были приписаны египетскому отшельнику, далекому от всяких обвинений. О том, как всё это произошло, теперь можно только гадать. На различные предположения наводит, помимо имени «Симеон» в арабских переводах Макария, еще и то, что первое из семи его «Слов», в некоторых списках непосредственно примыкающих к «Пятидесяти духовным беседам»[6]6
Они еще не переведены на русский язык, хотя опубликованы уже давно, см.: Marriott G.L. Macarii anecdota. Seven unpublished homilies of Macarius. Cambridge, 1918.

[Закрыть], имеет надписание: «Второе послание Макария к авве Симеону, подвижнику из сирийской Месопотамии». И чистая ли случайность то, что «Главы» из сочинений св. Макария вошли в обиход византийского монашества, исихастов, тоже под эгидой «Симеона» – Симеона Метафраста?

До чего бы ни дозналась наука, предание, очень давно (уже с VI в., о чём свидетельствует надписание одного хранящегося в Британском музее сирийского перевода) связавшее сочинения, о которых идет речь, с именем святого Макария Египетского, имеет более громкое право голоса. Никто не мешает нам и впредь называть их так, как они называются в большинстве дошедших до нас списков, – творениями св. Макария. Мы должны только, обогащенные новым знанием, помнить теперь об условности его авторства. И не будет никакой ошибки, если, особенно в научном контексте, мы будем пользоваться для обозначения автора и сочетанием «Макарий/Симеон» («Макарий-Симеон»), ведь проблема авторства «макариевых сочинений» уже не является спорной гипотезой и признана всеми, в том числе и православными писателями[7]7
См., например: Архиепископ Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый Богослов (949-1022). Париж, 1980, с. 40: «По нашему мнению, Духовные Беседы и другие творения, приписываемые преподобному Макарию Египетскому, но написанные, вероятно, в Сирии в конце IV – начале V вв., представляют сплошной поток древней монашеской мистической духовности…» Архиепископ Василий в этой книге напоминает о том, что и Симеона Нового Богослова из-за необычайной смелости его духовных дерзновений могла постичь судьба, не миновавшая, возможно, Симеона из Месопотамии: «Это чудо Божие, за которое мы должны Его всегда благодарить, что преподобный Симеон [Новый Богослов] никогда не был осужден за ересь своими современниками» (там же, с. 60).

[Закрыть].

Что касается «мессалианства» макариевых сочинений, то его всего лучше опровергают слова упоминавшегося выше Г. Дёрриса, который в свое время считался сторонником такого мнения[8]8
См. его книгу: Dorries Н. Symeon von Mesopotamien. Die Uberlieferung der messalianischen «Makarios»-Schriften. Leipzig, 1941.

[Закрыть], но после десятилетий работы над текстами и их богословским осмыслением пришел к выводу что Макария/Симеона нельзя причислять к еретикам-мессалианам. «Разве, – пишет Дёррис, – говорят что-либо о принадлежности Симеона к мессалианам сведения о том, что одним поколением спустя после него мессалиане пользовались руководством, составленным из его сочинений?.. Это еще вовсе не делает Симеона их единомышленником, он был просто высоко ценимым ими авторитетом. Вот если бы он сам составил для них руководство, только тогда его принадлежность к мессалианам была бы доказана… Судьбу книги нельзя делать ключом к ее истолкованию. Мейстера Экхарта нельзя выставлять одним из тех «свободных умов», которые на него ссылались. Кирилл Александрийский еще не стал сам монофизитом оттого, что эти последние обращались к нему и приспособили для себя его сочинения… А кроме того, если главной чертой мессалиан, по Феодориту, был энтузиазм, то Симеон был не его адвокатом, а его противником: он осуждает энтузиазм и отвергает притязания «совершенных» на безгрешность[9]9
Dorries Н. Die Theologie des Macarios/Symeon. Gottingen: Vandenhoeckund Ruprecht, 1978, S. 12–13.

[Закрыть]. В большом исследовании Г. Дёррис систематизирует богословие Макария-Симеона. Понимание крылатой мысли вдохновенного духовного наставника давно должно было бы сделаться темой и отечественных богословских исследований.

При переводе Макария, или Макария/Симеона, всего важнее было бы, помимо верности смыслу, передать огненную силу его слога, иногда даже мало отточенного из-за неудержимого порыва не к литературному совершенству, а к жизненной цели: зажечь слушателя тем пламенем, которым горит, не сгорая, сердце истинного христианина. Передать всё это на другом языке, конечно, под силу только тому, кто поднимается до такой же высокой духовной ступени, так что наш перевод остается лишь бледной тенью оригинала, а дело подлинного переложения творений св. Макария остается задачей для лучшего будущего, когда у нас появятся таланты, способные сочетать горение духа с глубиной филологических познаний. До сих пор, к сожалению, переводы св. Макария на русский язык остаются слишком сухими, искусственными, как бы учебными.

Поскольку цитаты из Священного Писания свободно встроены в поток речи Макария/Симеона, благодаря чему они начинают светиться новыми лучами смысла, мы стараемся переводить их именно так, как они живут в его тексте, надеясь, что это послужит новому, более богатому и более правильному прочтению некоторых мест и тем будет содействовать приближению нового перевода Священного Писания на русский язык, избавленного от некоторых недостатков того перевода, который у нас сейчас принят.

Следует помнить, что Клостерман и Бертольд в своем издании, которое у нас переведено, поместили не все (их больше 40), а лишь не публиковавшиеся до 1961 г. гомилии, а также части тех, которые в других своих частях совпадают с уже публиковавшимися. Поэтому 5 гомилий напечатаны (и соответственно переведены нами) не в той полноте, в какой они существуют в рукописях. 10-ю гомилию нашего перевода необходимо восполнить продолжением, которое тождественно параграфам 29b и 43Ь-53 беседы 15-й из сборника «50 духовных бесед»; к нашей 11-й нужно добавить начало, тождественное параграфам 22b-25a и 26-й беседы того же сборника; к нашей 14-й – начало, тождественное параграфам 38-43а 15-й беседы, и окончание, тождественное параграфам 1-4а 50-й беседы; к нашей 19-й начало, тождественное 2-й беседе; наконец, к нашей 24-й – первые части, тождественные параграфам 1–6 24-й беседы всё того же существующего во многих изданиях сборника «50 духовных бесед».

Читатель заметит также много пересечений с этим последним в отдельных фразах и даже в целых параграфах, из которых главные приведем в списке:

Беседы Макария первоначально, по-видимому, не имели заголовков; не имеет их и ранний греческий список (XI в.) публикуемых здесь бесед, и только поздний (XV в.) список Пантелеймонова монастыря сопровождает некоторые из них следующими заглавиями:

1. Каково устроение христиан.

2. О воскресении мертвых; о том, что каково приобретение души здесь на земле, тьма или свет благодати, то въяве обнимет ее при воскресении.

3. О распятии Господнем и о терпении.

4. О небесном состоянии христиан.

6. О том, что здешнее подвержено гибели, будущее же нерасторжимо.

7. О том, что надо христианину умереть для лукавых дел мира.

8. Кто есть совершенный христианин.

9. Об испытаниях, терпении и о душевном покаянии.

10. О том, что надо отвращать от сердца страсти.

13. О том, что по своей воле каждый прилепляется или к добру, или к злу.

15. О том, что Господь, приходя в души, размягчает их окаменелость.

16. О том, как душа, понемногу воспитуемая благодатью, достигает совершенства.

17. Об испытаниях.

18. О Божией непостижимости и о душе.

20. О вере в Бога и любви.

21. О том, как надо удаляться дурного обычая.

22. О божественной непостижимости.

25. О том, что надо бежать зла, избавиться от тьмы и соединиться с Духом.

26. О том, что искомое христианами ни с чем в этом мире не сравнимо.

Хочу высказать глубокую благодарность Евгению Алексеевичу Карманову замечательному знатоку святоотеческой литературы и виртуозному редактору без чьей великодушной помощи этот перевод не появился бы на свет. Я выражаю также благодарность Андрею Александровичу Россиусу согласившемуся просмотреть перевод и отчасти сверить его с оригиналом.

В. Вениаминов (В. В. Бибихин)

Преподобного отца нашего Макария Египетского
НОВЫЕ ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ

I

1. —Почему апостол Павел говорит, что язычники, не имеющие закона, сами себе закон (Рим. 2, 14)? Не имей они природного закона, как он оказался бы у них?

– Здесь требуется различение. И помрачен внутренний человек и не помрачен, и слеп и отчасти светел, и мертв и по природе жив. Но невозможно никому должным образом войти в жизнь (Мф. 18,8; 19,17) иначе как через страшные искушения, через долгое упражнение, через великое смирение. Надлежит нашему телесному сосуду после такого упражнения войти в царство (Мф. 19, 24; Ин. 3, 5), а без упражнения не войдет никто. Как некий кованый сосуд, который мастер, взяв, держит в огне, снова извлекает, кует, опять кладет в огонь, пока тот, сделавшись мягким, не будет сработан сосудом драгоценным и не поступит в услужение господину, или как воск, который отвердевает на холоде, положенный же на огонь и начавший плавиться и мягчеть принимает образ и совершенное подобие печати – так и сама душа, часто входящая в огонь и искушаемая, нуждающаяся во многих научениях, чтобы суметь запечатлеться совершенным подобием Христа и печатью небесной. Глиняные сосуды (2 Тим. 2, 20) гончар тоже бросает в огонь и в воду, испытывая их таким путем, и одни из них делаются годными к употреблению, другие же раскалываются и гибнут; так и идущие на испытания и упражняющие себя в духовном борении одно из двух, или побеждают, или падают и погибают, отдаляясь от Бога и отчуждаясь от жизни. Переносящие же испытания и тесноту, в падении подымаясь, при увещевании обращаясь, достигают победы и остаются тверды и неодолимы. Такова испытуемая душа: она то падает, то подымается, строит, обращается, пока не вырвет победу у врага. В видимом мире множество детей одинаково идут в школу, но одни из них выходят бесчинными, другие лицедеями, третьи бесстыдниками, четвертые псарями, пятые грамотеями и знатоками закона. И в обителях одинаково живет много братьев, а по свободной воле одни из них вступают в жизнь, другие – нет. Как дерево, пока оно молодо, слабо и неспособно укорениться в почве, при наступлении засушья вянет и налетевшие ветры расшатывают и вырывают его, если же оно глубоко укоренится в землю, то ни ветры, ни бури не в силах повредить ему, поскольку его корни глубоки и оно крепко, так и братья остаются еще детьми, младенцами, нуждающимися во многих наставлениях, ибо научающиеся Царству Небесному (Мф. 13, 52) всегда требуют водительства усовершившихся, пока сами не укоренятся в благодати и не сделаются крепки и непоколебимы.

2. Христиане, победившие страсти и бесов, имеют власть над нечистыми духами (Мф. 10,1), они сыны чертога брачного Христова (9, 15) и наследники Божии (Рим. 8, 17), достигли совершенства Христова, пришли в мужа совершенного, в меру полного возраста (Еф. 4,13), и ни мука телесная, ни огненная, ни бесы повредить им не могут; над всем этим они имеют власть, и ядовитые звери подчиняются им. Ибо и сам первый человек (1 Кор. 15, 45), будучи сотворен владыкой твари, повелевал страстям и демонам, и только после преступления заповеди стал рабом страстей и бесов, огня и меча. Но идущие за Христом силою крещения снова достигают первоначальной меры Адама, делаются повелителями демонов и страстей, ведь и последний враг, смерть, под ноги нового Адама покорился (15, 26–27). Христианин должен поэтому, уклоняясь от стрел зла, искать спасения и вступить в упорную брань. Но кто имеет глаза и зрение безущербные, руками же или ногами немощен, тот будет иметь два телесных члена здравые, остальные же расслабленные, когда христианину все члены надлежит иметь цельные и здравые. Снаряжение и оружие христианства, и смысл, и вся жизнь – вне мира сего, вот почему многие люди не знают, чего ищут. Мирские художники не заботятся о небесном и даже не стараются изучить художество, способное возводить к небу; и хоть часто видишь странствующих или философов, видишь одновременно, что все они от века сего. Но тайна христианства велика (Еф. 5, 32), и к ней прикасаются лишь вышедшие из мира. Как если бы стоял град великий, и в том граде все были благородные, все цари, все богачи, и пришлось бы им уйти одному за другим в некую страну; тогда все жители чужих мест при встрече представлялись бы им варварами и чужеземцами, как и сами они – тем жителям. Лишь увидев друг друга, узнавали бы они единоязычных и сограждан. Поистине они – иного мира, иного града граждане (града святых), иного века (потому что все, кто во Христе, тот новая тварь), иной мудрости, иного духа причастники, иной славы, иного богатства, иного достоинства, иных желаний; иной ум имеют (Христов), суть сыны света, сыны чертога брачного, сыны утешения, сыны завета нового (Евр. 6, 4; Кор. 2, 16; Лк. 16, 8; Ин. 12, 36; Мф. 9, 15; 2 Кор. 1, 7; Деян. 3, 25).

3. Однако многим неведомо о нетленном и непреходящем в небесах. Допустим, какой-то человек – царь; разве он не от мира сего? Ритор или философ – не от мира ли сего? А если от мира сего, то он знает здешний язык и причастен здешней мудрости, а всё то, что за небом и землею, ему не встречалось, ему неведомо, да и не может быть ведомо на деле и в силе, потому что призрак и обман глаз всё видимое. А через что надо пройти, чтобы достичь жизни? Через многие искушения; ибо невозможно никому войти в жизнь (Мф. 18, 8; 19, 7), не пройдя сурового пути и мест страшных. Как туман ложится на воздух, так сила сатаны окутала сердце Адама, и на все его произволения лег чад. Есть, конечно, правдолюбцы, которые и в чаду дерзают противиться и бороться, но и они не сразу становятся частями добра, а только через многие искушения, страдания и испытания в борьбе. Такие счастливее не знавших борьбы. Однако многие, когда случилась им малая передышка, возомнили себя возрастающими в благодати, сочли себя достигшими свободы и назвались совершенными, сами будучи незаметно обкрадываемы злом. Поистине ничто не может погубить род христианский, кроме гордыни. Ведь и Адама ввел в грех змий: что-де как боги станете. А ведь всё божественное полностью противоположно гордыне, ибо вот признак христианства: кого видишь алчущим, жаждущим, труждаюгцимся, нищим духом, смиренным, ищущим непрестанно ночью и днем, тот стоит в истине; если же кто насытился и уже не нуждается, якобы разбогател, то он в обмане и заблуждении. Как говорит апостол: «Вы уже пресытились, вы уже обогатились» (I Кор. 4, 8), добавляя: «Горе вам, богатые мира сего» (Лк. 6, 28); горе и мнящим о себе, что мы-де уже есть нечто. Богу слава.

II

1. – Нагими ли предстают перед Богом воскресающие тела Адама или имеют на себе одежду, и иной ли питаются пищей? Как тогда одевается в одежду тело и чем насыщается (ведь живущим в мире сем мужчинам и женщинам нужно одеваться, прикрывать срам и питаться смертной пищей)? Понадобится ли еще такое воскресшим после земного разрешения и вернувшимся к прежнему составу или нет (I Кор. 15, 35–49)?

– Вопрос кажется мне неуместным и совершенно нелепым; ведь мы знаем, что вся твар-ная красота вида (Иак. 1,11) и весь тварный состав оставляются при разрешении, и тогда уж не земля предлагает свои плоды для пропитания тела, но приходит небо со всем его домостроительством. Зачем еще будет людям нужно добывать себе пропитание и шить одежду, если, по слову Господа, разрешится всё видимое? Не ясно ли, что есть нечто иное выше зримого, что и будет даровано? Да, должно и одетым быть, и накормленным. Но если для израильтян манна, дарованная им в пустыне, была непривычна и иноприродна их природе (ибо написано, что хлеб ангельский ел человек, Пс. 77, 25), то насколько лучшую пищу и одежду даст Он людям в грядущем веке, и насколько чуждую их природе! Все приемлющие ныне залог духа и небесное сокровище в сердца свои (Кор. 1, 22), все ныне носящие одеяния славные и небесные, все рассевающие на земле небесное и духовное семя сердца, все они несомненно насладятся и телесной славой. Ибо втайне растимая теперь их душами божественная красота в Воскресении внезапно и изобильно раскроется и озарит внешнее тело вечным светом. Разум, превосходящий достоинством тело, уж непременно обнаружится там, и дух Божий проявится, а вместе с ними засияет славой и тело; Бог, уже и теперь одевающий душу своей славой и дающий ей питаться от своего огня, в ту долгожданную пору и тело тоже оденет и сообразным славному телу Своему представит (Фил. 3, 21), дав тогда успокоение пищей и одеяниями небесными, работы нетленной ангельской.

2. В видимом мире свои труды есть у ночи и свои у дня. И дела ночные злы: в эту пору злодеи являют свое беззаконие, под прикрытием мрака злоумышляют и воруют и блудят и прелюбодействуют безопасно, никем не удерживаемые. Но светлы дневные труды, труды праведности и благочестия. Всё, совершенное явно, свет есть (Еф. 5, 13), будучи совершено в Боге. Подобно тому и делающие беззаконие словно бы в ночи многое скрывают, но потом всё позорное уличается светом (Еф. 5, 13). Носящие уже теперь семя зла в своем сердце, имея разум отягченный стыдом злых дел, стараются скрыть и спрятать свои безобразия, но не могут остаться незамеченными для Бога, ибо Ему всё обнажено и открыто, и Ему дадим отчет (Евр. 4, 13). Тьма, сейчас объемлющая их душу и сердце, в день суда и тело затмит и сокроет, и они будут пить из темных сосудов зла; добрые же дела праведных засияют как солнце (Мф. 13, 43), потому что не смогут оставаться сокрытыми. Как плодоносящее дерево, всё летнее время вынашивающее в себе плоды, не может скрыть, как они наливаются, потому что подошедшая пора какой-то неудержимой силой исподволь доводит плоды до зрелости; как захороненное в землю зерно сначала неявно в ее недрах пускает корни и тяжелеет, а потом, проросши и выйдя на поверхность земли, напиваясь соками, открывается взору, поднимается стеблем, наливается в колос (Мк. 4, 28) и отдает зерно; и как лоза, пересаженная в виноградник, сначала набухает внутри в своей сердцевине и потом распускается, вся плодоносящая, и дает в свою пору вино – так же точно христиане, сейчас еще напрягающиеся в борении и в небесном вертограде укореняющиеся сладчайшими корнями в землю сердца, не смогут скрыть плодов, но их душа в день воскресения внезапно озарит и тело, возвеселив и облагодатствовав его. Опять же и деяния грешников обнажатся. Как целомудренная девица, впавшая в блуд и зачавшая, старается утаить свое скверное распутство и утаить не может, потому что плод, достигнув своей полной величины, представляет доказательство беззакония собирающейся родить, так зачавшие в своем сердце от греха и рождающие плоды беззакония не могут в судный день избежать страшного и неизреченного огня, но и души и тела их будут одинаково осуждены.

3. К тому нужно стремиться, чтобы мы сейчас загорелись желанием в краткий отпущенный нам срок удостоиться восприятия и зачатия в сердцах наших святого Духа Божия; чтобы через Него в судный день и тела наши оделись мирной славой; чтобы Он воскресил их к жизни новой и нетленной, сотворив для них новое небо, новую землю (Апок. 21, 1; Ис. 65, 17) и светила новые, и дал бы им Свой образ и всё обещанное наследие (Евр. 9, 15). Вот каменья драгоценные и жемчужины отборные, предстоящие перед лицом Божиим; ибо праведники названы каменьями драгоценными, орлами и голубями (1 Кор. 3, 12; Мф. 24, 28; 10, 16). Зодчий Христос, воздвигая внутреннего человека, разрушает нагромождения тьмы лукавых помыслов, о чём сказано: «Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Бога» (2 Кор. 10, 4–5) (они же, входя как бы в опустелое место, вопиют в наших сердцах). Разровняв пространство, Он кладет основанием в сердцах наших свою скалу и, принесши прочие камни (говорю о природных помышлениях), воздвигает здание до вершин, до высот неба, уподобляя его святому телу Христову и соединяя его со строением святых апостолов (Еф. 2, 21; 4, 16). Из двух действий складывается божественное домостроительство. Сначала Христос вводит нашего внутреннего человека в здание Тела Своего, полное ангелов и светлых духов, а после нисходит Сам из вышних в земные, располагается там, укрепляя Собою нашу обитель, и, избрав для Себя место, пребывает.

4. Как очи чувственного зрения замечают чувственное солнце, так очи души не могут не видеть умный свет солнца правды (Мал. 4, 2). И как ласточки, улетающие в зимнюю пору, когда они не в силах перенести суровость ветров и жестокость холодов, возвратившись весной, когда они находят воздух более мягким и спокойным, а всю землю разогретой, влетают, входя как бы к себе домой, в дома людей и, безопасно садясь на землю и изготовив себе ке-лии, устраивают гнезда и беспрестанно щебечут природными голосами – так и Господь, поселившись в домах наших душ, упокаивается в келье нашего сердца и в ней обитает, дождавшись окончания бурь, злой зимы и мрака; тогда в ней сияют лучи, полные Его сладчайшего света, а весь дом посещает глубокий мир. В весеннюю пору, когда постепенно прибывает и наконец повсюду разливается солнечное тепло, пробудившаяся земля одевается всеми своими травами и растениями; виноградники, все деревья дубрав и все пашни облачаются в зелень, осеняясь юной листвой и украшаясь ярким цветением. И бессловесные живые существа тоже приносят плод, рождая дитя чрева своего, так что со временем появляются юные тела агнцев и иных существ, беззлобные и невинные сердца новорожденных младенцев; и все, что еще совсем недавно было сумрачным, тоскливым, недвижным и бесплодным, теперь вдруг преображается, живет, плодоносит и возрастает. Земля, затвердевшая было от стужи, оттаяв, украшается яркими луговыми цветами; пустынные горы, покрывшись зеленью, расстаются со своей суровостью, все источники, изобилуя притоком вод, изливают сладкие и прозрачные ручьи, и скачет и веселится всякий род живности крылатой и четвероногой, преобразившись в эту сладостную и благодатную пору, и радуется от обилия пищи.

Назад к карточке книги "Новые духовные беседы"

Ваша оценка произведения: