Текст книги "Живой огонь"

Автор книги: Павел Глоба

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 16 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Другое проявление Зервана – это время как условие, форма проявления и воплощения творения, то время, в котором происходит вся эволюция мира. Поэтому науки, работающие с временем, например, астрология, мантика (во всяком случае, их большая часть), всегда были доступны только посвященным. Время, в соответствии с зерванитскими текстами, может ускоряться, замедляться, становиться дискретным, кольцеобразным, хаотическим, безграничным, останавливаться, становиться обратным, образовывать петли, короче говоря, о времени современная наука не знает практически ничего. Только недавно отдельные ученые заговорили об этом (например, Н.А.Козырев, тот самый, о котором написал А.И.Солженицын в самом конце первой части своего "Архипелага ГУЛАГ").

Сущность времени, являющегося формой проявления всего сущего, всегда ускользает от нашего сознания, никто не может осознать его полностью. Но тексты Авесты позволяют приблизиться к пониманию этого важнейшего проявления Зервана, который даже называется Богом времени. В Авесте выделяются две формы времени. Время конечное, ограниченное, которое делится на прошлое, настоящее и будущее, трехликое время называется Зерван-карана. Это время жесткое, время, фатально связывающее прошлое с настоящим, настоящее с будущим, время, не дающее свободы выбора. Вторая форма времени – это бесконечное, беспредельное, вечное время, соединяющее прошлое, настоящее и будущее в одну точку – время Зерван-акарана. Это время, дающее свободу выбора, позволяющее выйти за пределы предопределенности, подняться над фатальностью и неизбежностью.

Каждый из нас несет в себе и то, и другое время, причем они взаимосвязаны. В зависимости от того, с каким временем человек себя отождествляет, та форма бытия ему и присуща. Если с конечным, Зерван-карана, то будет неизбежность, рок, фатум, жесткая последовательность от прошлого к будущему через настоящее. Если с бесконечным, Зерван-акарана, то будет свобода выбора, возможность вернуться к прошлому, управлять настоящим, закладывать будущее. Бесконечное время познать до конца нельзя, но приблизиться к нему можно через состояние пустоты. Человек обычно выходит на Зерван-акарана на краткие мгновения выбора, а затем возвращается к Зерван-карана, который требует расплаты за этот выбор, реализуя жесткую программу. Бесконечное время Зерван-акарана может ускоряться, замедляться, но оно не имеет ни начала, ни конца. Психологически мы можем воспринимать его как наше внутреннее субъективное время, которое может для нас останавливаться, идти быстрее или медленнее, которое мы можем не замечать вовсе.

Чем человек чище, тем большую роль играет для него Зерван-акарана, тем ближе он к изначальной свободе, и тем больше у него возможности выбора. Чем больше человек служит злу, тем больше он попадает под власть конечного времени, Зерван-карана, который карает его за неправильное использование выбора, сжимает время, до предела увеличивая фатальность, не давая человеку вырваться за пределы заданности. Как только мы замыкаемся на чем-то (например, на своей личности), спираль нашей эволюции сжимается, замыкается в кольцо, мы попадаем во время Зерван-карана, и в нас может проявиться система зла. Размыкание кольца в спираль требует нашего активного творческого участия.

Итак, проявления Зервана – это время в двух формах: Зерван-карана и Зерван-акарана, а также Тхваша – пространство, пустота, то, в чем проявляется время, форма для всего сущего (в Греции их называли Топос и Хронос – место и время). Тхваша – это не только то пространство, которое есть вокруг нас, но и то, что было, и то, что будет, это те подмостки, на которых разворачивается драма мировой эволюции.

Еще одно важнейшее понятие, связанное с Зерваном, – это Идам, то есть то, что связывает каждого из нас с Богом. Идам – наше личное понятие о Боге, то, как мы понимаем высшее начало, то, посредством чего мы можем общаться с Богом, то, как мы можем видеть божественное начало. Бог может общаться с человеком также только посредством его Идама.

Грубо говоря, Идам – это личный фильтр каждого человека, через который мы видим высшие сущности. Эту часть мира мы не может воспринимать объективно в отличие от обычного земного среза жизни. Каждый видит ее по-своему, через свой личный фильтр, зависящий от особенностей личности человека. Этим, в частности, объясняется тот факт, что последователи разных религий по-разному видят ангелов, архангелов, Бога. Идам позволяет нам выйти за пределы земного мира, осознать то, что находится за его пределами, соприкоснуться с ним. С его помощью мы можем осознать вечность и бесконечность в мире и в себе. Таким образом, Идам – это персонификация Бога для каждого из нас. С другой стороны, Идам – это божественная благодать над человеком, его ангел-хранитель, его высшее божественное начало, его бессмертный двойник. Совесть – тоже проявление Идама. Накопление знаний, обретение веры может привести к изменению лика Идама человека, но его сущность остается неизменной. Пробуждение Идама, выход на него, отождествление с ним – единственный путь для того, кто желает осознать сокровенный смысл своей жизни, свое истинное место в мире, познать проявления Зервана.

Добро и зло по-разному проявляются во времени. Зло по самой своей природе несовершенно и лишено творческого начала, поэтому оно может проявляться только в форме Карана, только в конечном времени. Только в четких, жестко заданных временных циклах и в строго определенных пространственных координатах может существовать зло. Отметим, что даже в сказках и мифах бесы ограничены во времени (исчезают с криком петуха) и пространстве (ад всегда – замкнутая, тесная, ограниченная система). Единственно, в чем зло не ограничено, – это в способности приспосабливаться, мимикрировать и маскироваться.

В бесконечном времени зла нет и быть не может. Именно вследствие осквернения нашего мира, появления в нем зла, он был замкнут в кольцо. Именно поэтому мы должны вращаться в колесе Шаншар до полного очищения. Именно поэтому мы должны вырваться из объятий змея, кусающего свой хвост, Ажи-Дахака, из петли Ангра-Майнью, чтобы выйти во время Зерван-акарана, где зла нет.

В определенном смысле Зерван может рассматриваться как создатель мира, но, по сути, это не создатель, а то, что подтолкнуло мир к созданию, то, с чего начал мир свое движение, свое проявление. Зерванизм учит, что миры, рождаются одной мыслью Зервана. Как это происходит, почему – нам не дано понять. Здесь можно сказать только одно: такова сущность Зервана. Мир рождается из этой абсолютно наполненной пустоты и развивается во времени, которое есть условие и форма его проявления. Конкретные же очертания миру придает его Создатель, Творец, он же устанавливает в нем свои законы. Конечно, осознать это не просто, но, в соответствии с зерванизмом, каждый из нас, отработав свою программу, может получить от Зервана возможность создать свой мир, построить его по своим законам. И возникнет новая Вселенная, все повторится вновь, но уже на новом уровне, потому что каждый человек уникален. Не правда ли, ради этого стоит жить?

Однако вернемся на Землю, к нашему земному воплощению. Несколько подробнее остановимся на проблеме взаимоотношения человека и Бога. Зороастризм учит, что Бог, Творец Вселенной, существует один – Ахура-Мазда. То есть, по принятой в науке классификации, это чистый монотеизм, хотя широко распространено убеждение, что все древние религии – языческие, то есть признают многобожие. Строго говоря, многобожие в чистом виде вообще не признается нигде. То, что в древних религиях называется Богами, – это разные проявления единого Бога, это его творения, отвечающие, если так можно сказать, за различные стороны жизни. В христианстве Богам древнего мира соответствуют Архангелы (например, Архангел Гавриил обычно выполняет роль вестника Бога, доносящего его волю до людей). Другой вопрос, что некоторые древние религии выродились и не сохранили изначального учения о едином Создателе. Поэтому в мифах Боги часто действуют сами по себе (надо также учитывать, что мифы не следует понимать очень прямолинейно, в их тайный смысл были посвящены очень немногие).

Здесь же следует остановиться на таком понятии, как идолопоклонство. Широко распространено мнение, что древние культы были связаны с поклонением идолам – различным изображениям Богов и т.п. При этом предполагается, что недалекие древние люди отождествляли эти идолы с Богами. Такое представление совершенно неверно: все предметы, используемые в обрядах, это только вспомогательные средства, облегчающие настрой человека на общение с высшими силами. Кстати, согласно авестийской традиции, во время молитвы человек не должен видеть никаких изображений, никаких образов, так как привязка к конкретному образу препятствует общению с Богом (в принципе изображения не запрещались и даже широко использовались, но внутри храма только священный огонь).

Итак, Бог существует один. Однако известно множество религии, и их последователи обычно уверены, что именно их религия – самая верная, даже единственно правильная. Именно так, как они, следует молиться, именно те обряды, которые используют они, надо совершать. В доказательство они часто приводят действительно реальные случаи всевозможных чудес, происходивших именно с их единоверцами и свидетельствующих о явном божественном вмешательстве и покровительстве. Все другие религии обычно огульно отрицаются, их последователи безоговорочно объявляются грешниками или даже врагами и подлежат, как минимум, осуждению и перевоспитанию, а иногда – и уничтожению. Нередко главными врагами веры объявляются даже не последователи черных учений, сатанизма, а сторонники другой конфессии в рамках той же самой религии.

Почему же религий, причем имеющих многовековую историю, существует много, хотя Бог един? Неужели последователи некоторых религий заблуждаются и поклоняются не Богу, а чему-то еще? Отметим, что здесь имеются в виду только религии светлого направления. Разобраться в этой проблеме помогает учение об эгрегорах. Эгрегор можно представить в виде некоего энергетического центра (не обязательно сконцентрированного в какой-то области пространства, на какой-то территории). Он представляет собой совокупность всех энергий, направленных людьми на определенную идею, например, энергия их мыслей, слов, дел (мысли и слова материальны, они не пропадают бесследно). То есть если люди ощущают свою причастность к какой-то идее, значит, они имеют связь с эгрегором этой идеи. Эгрегоры соответствуют каждому учению, каждой идее, каждой религии. Сила эгрегора не постоянна: он увеличивается, подпитывается, усиливается, если все больше и больше людей (как в настоящее время, так и в прошлом) уделяет ему свое внимание, соизмеряет с ним свои поступки, служит ему. Эгрегор оказывает помощь людям, служащим ему, давая им при необходимости энергию, накопленную ранее. Однако если эгрегору угрожает опасность (например, от другого эгрегора), то все эти люди мобилизуются на его защиту. Об эгрегорах, правда, в неявной форме, упоминается даже в марксизме-ленинизме: "Идея, овладевающая массой, становится материальной силой".

Существуют эгрегоры, служащие добру (соответствующие светлым идеям), и противостоящие им эгрегоры, служащие злу. Более того, само зло может рассматриваться как один большой эгрегор, включающий в себя несколько меньших. Но мы сейчас будем рассматривать эгрегоры, соответствующие светлым религиям. Человек, принявший какую-то религию, получает возможность подключаться к ее эгрегору и с его помощью общаться с Богом. То есть эгрегор религии выступает как бы посредником между человеком и Богом. Любые обряды, молитвы, предписываемые данной религией, – это средство подключения к ее эгрегору. Кстати, бездумное повторение молитвы, мантры не дает ничего, необходим соответствующий настрой, включение во временной поток. То же можно сказать об используемых для подключения к эгрегору позах и жестах. Так, для христиан наиболее часто употребляемый метод подключения – это крестное знамение. При выборе той или иной религии надо учитывать степень осквернения (или неосквернения) ее эгрегора, что связано в первую очередь с поведением ее приверженцев на протяжении всей истории ее существования. Этот фактор во многом определяет, насколько данная религия помогает нашему общению с единым Богом.

Не следует думать, что достигнуть главной цели человека – приближения к Богу – может только тот, кто имеет специальные знания, придерживается той или иной религии, исполняет все нужные обряды. Выполнять все законы нашего мира может даже человек, совершенно не знакомый ни с какими религиозными и философскими учениями. Он может даже считать себя материалистом и атеистом, но руководствоваться в своих поступках внутренним мерилом – совестью. Все дело в том, чтобы совесть эта у человека была и он слышал бы голос своей совести. В этом случае человек просто знает, чувствует, уверен, что поступать надо так-то и так-то, что это делать можно, а этого – нельзя, и все законы государства, обычаи общества, господствующие взгляды, представления о приличии – для него вторичны, с ними надо считаться, но не более того. Стоит отметить, что в настоящее время очень популярной (особенно в США) стала борьба с "психологическими комплексами" человека. Разрабатываются все новые методы для этого, готовятся тысячи специалистов. Но очень часто "комплексы" – это не ошибочные психологические установки, не заблуждения человека, сформировавшиеся в течение его жизни, а именно голос совести. Заглушая его, воспитывая человека "без комплексов", мы на самом деле получаем людей без совести, без того внутреннего морального стержня, который не дает человеку пойти по пути служения злу. Таким людям даже религия часто помочь не может.

С другой стороны, внешняя религиозность, формальный выбор религии также не гарантирует от ошибок в выборе пути. Многие люди, считающиеся активными членами религиозной общины, выполняющие все внешние обряды, даже имеющие огромный багаж знаний, нарушают основные законы Космоса точно так же, как многие из нас переходят улицу на красный свет, хотя прекрасно знают назначение светофора. Соблазн скорее достичь заветной цели часто оказывается куда сильнее, чем желание соблюдать закон и страх перед наказанием. Здесь действует следующий принцип: "Незнание законов мира не освобождает от ответственности, а знание их существенно повышает эту ответственность". При оценке жизни людей считается то, что они делали.

Может возникнуть вопрос: "А зачем тогда нужны знания?" Дело в том, что мы далеко не всегда адекватно воспринимаем действительность, очень многое в этом мире нам не дано воспринимать в истинном своем виде. Многие вещи для нас скрыты нашей личной моделью миропонимания, принятой системой понятий и иллюзорной видимостью. Понятие майи, или иллюзии, скрывающей истинную сущность мира, которое многим известно по индуизму и буддизму, существует и в зороастризме. Но только в зороастризме майя вытекает из собственного выбора человека. Майя – не изначально присущее миру свойство. Это свойство мира, находящегося в промежуточном положении между светом и тьмой. При этом мир для человека выступает, с одной стороны, как иллюзорный, мешающий ему воспринимать высшее начало, а с другой стороны, как реальный в применении к обычной повседневной жизни. То есть нельзя сказать, что майя не дает человеку возможности воспринимать адекватно все стороны мира. Именно вследствие существования майи для первичного осознания вещей, недоступных нашему пониманию, в религиях используется система мифов, объединяющая многие разнородные явления в некую кристаллическую решетку, на основании которой строится затем система понимания мира. Ведь мир в целом имеет гораздо более сложную структуру, чем мы можем себе даже представить.

Земной срез мира, его трехмерная проекция – это всего лишь один из возможных вариантов его восприятия. Осознать истинное устройство мира в полном объеме мы в принципе не способны в силу ограниченности возможностей человека. Поэтому говорить о том, что та или иная модель мироустройства, поставляемая нам системами мифов различных религий, философскими системами современных исследователей или ясновидящих и т.д., больше других соответствует истине, не приходится. Отличие религиозных мифов максимальное приближение законов мира к земной жизни человека, в них высшим силам приписываются человеческие качества и устремления с тем, чтобы они были доступны и легко запоминались. Большая проработанность, детализация многих современных систем – еще не признак их близости к истине. Но мифы дают только основу, они только первый шаг к осознанию мира. Помимо них, в развитые учения входят и системы знаний, которые нужны нам, чтобы подготовить свое сознание к восприятию обычно малопонятных явлений внешнего мира, чтобы немного смыть грязь с того окна, через которое мы видим окружающее. То есть знания дают нам возможность принять правильное решение, сделать правильный выбор, выбор в сторону добра, но они отнюдь не заставляют его делать.

Помимо изначальной, главной цели, перед каждым человеком стоит цель выполнения своей индивидуальной программы, определяемой всей его прошлой жизнью. При этом любой из нас может идти по одному из'трех путей: низшему, среднему и высшему. Низший путь – это путь осквернения, путь усугубления и ухудшения своей кармы, путь удаления от Бога. Все особенности своего характера, все свои врожденные способности человек использует не по назначению, делая выбор в сторону зла и способствуя нарушению изначальной целостности мира. Это путь в никуда, путь, превращающий человека в зомби. Средний путь – это путь большинства людей, которые как отрабатывают свои кармические долги, так и нарабатывают новые. Такие люди обычно чрезмерно зацикливаются на повседневных земных проблемах, руководствуются в своих поступках чисто прагматическими соображениями, предпочитают избегать выбора и живут так, как живется. Это путь застоя, не приближающий человека к главной цели. Наконец, высший путь – наиболее трудный путь, предполагающий непрерывное развитие творческих способностей человека, а также активный выбор в сторону добра и активную борьбу со злом. По этому пути идут немногие, но именно они сделали первый шаг к выходу из круговорота воплощений, к достижению основной цели – приближению к Богу. Выбор своего пути – за каждым из нас.

Нередко приходится слышать обвинения зороастризма в упрощенном понимании мира, будто бы он сводит все сложнейшее и многообразнейшее мироустройство всего к двум координатам: добро – зло, заменяя цветное кино мира его черно-белым вариантом. Понять происхождение такого мнения довольно просто: так велик соблазн встать на позицию стороннего наблюдателя, встать "по ту сторону добра и зла" и, рассуждая о сложности и многообразии мира, оправдывать свои неблаговидные поступки вынуждающими обстоятельствами. Понимание добра и зла как противостоящих друг другу начал – созидающего, творческого и разрушающего, паразитического – позволяет выявить их противостояние и борьбу в любом явлении мира. Да, это всего только один срез мира, но этот срез для нас – наиважнейший, пока зло существует. Обращая большее внимание на другие стороны мира, мы рискуем запутаться в его проявлениях, потерять главный ориентир. Особенно это касается не нашего привычного земного мира, а осознания высших сил, более тонких слоев мира, религиозно-философской сферы. Силы зла очень часто подсовывают людям, пытающимся разобраться в этих вопросах самостоятельно, весьма правдоподобные на первый взгляд системы мироустройства, в которых зло предстает если и не привлекательным, то равноправным компонентом мироздания. Конечно, это помогает силам зла продлить свое существование и расширить свое влияние. Да, пока мы должны смотреть черно-белое кино, потому что еще не доросли до цветного. Только когда зло будет преодолено, побеждено окончательно, мы выйдем на уровень понимания мира, доступный только тем, кто уже прошел свой выбор между добром и злом и окончательно выбрал добро. Только тогда основные проявления зла – гордыня, ложь и страх – не будут мешать нам, только тогда мы сможем воспринимать цветное кино адекватно. Только тогда мы дойдем до осознания изначального цельного, гармоничного, многогранного мира, каким он был задуман и создан. А сейчас наша главная цель – восстановить гармонию мира, преодолев зло в себе и в нем, приблизить мир к тому, который был замыслен Творцом. Как сказано в молитве Иисуса Христа: "Да будет воля Твоя на земле, как на небе" (Матф. 5, 10).

ГЛАВА 5

ОСНОВНЫЕ МОРАЛЬНО-ЭТИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ

Какими принципами должен руководствоваться человек в своей повседневной жизни? Как ему избежать поступков, увеличивающих количество зла в мире, как сделать правильный выбор? Конечно, каждый человек уникален, у каждого своя судьба, своя карма, свои взаимоотношения с силами света и тьмы, свои основные цели текущего воплощения. Однако существуют общие для всех людей принципы, правила поведения, следуя которым всегда и при любых обстоятельствах можно с большой степенью вероятности избежать ошибки. Поняв и приняв эти правила, человек сможет более успешно противостоять силам зла, очиститься от зла в себе самом.

Система морально-этических принципов содержится практически во всех сложившихся религиях. Обычно она включает в себя две части: указания, как надо себя вести в тех или иных обстоятельствах, и запреты, чего нельзя делать ни при каких условиях. В разных религиях эти системы проработаны более или менее детально, регламентируя всю жизнь человека или отдельные ее стороны. Иногда морально-этические принципы в разных религиях не совпадают и даже противоречат друг другу. Однако значительно чаще знакомство с ними наводит на мысль о едином источнике их происхождения. Например, широко известно так называемое золотое правило: "Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причиняли тебе", или в другой формулировке: "Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Матф. 7, 12). Это правило в том или ином виде содержится не только в христианстве, но и во многих других религиях и учениях. Его же использовал немецкий философ И. Кант при разработке своего известного категорического императива. Это правило восходит еще к Заратуштре, а возможно, и к более древним пророкам, так как главной задачей Заратуштры было вернуть учение к изначальным чистым истокам.

Заратуштра оставил нам также три заповеди, три морально-этических принципа зороастризма, являющихся тремя проявлениями божественного огня. Эти принципы выражаются тремя авестийскими словами: ХУМАТ, ХУКСТ, ХУВАРСТ, которые переводятся как Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело. Эти три слова надо постоянно помнить, повторять и следовать им, причем эти понятия должны находиться в непрерывной гармонии. То есть нельзя отказываться ни от одного из них. Они определяют три вселенских начала, лежащих в основе нашего мира и проявляющихся на всех уровнях бытия. В китайской философии им соответствуют начала ЯН (активное, отдающее, мужское, центробежное, порождающее), ИНЬ (пассивное, принимающее, женское, центростремительное, оформляющее, сохраняющее) и ДЭН (объединяющее начало, середина, связка, трансмутация, качественный переход). При этом ЯН соответствует Благой Мысли, ИНЬ – Благому Делу, ДЭН – Благому Слову. Эти же три начала отражены в христианском понятии о Божественной Троице. В индуизме эти три начала соответствуют Браме, Вишну и Шиве, как активному и творческому началу, сохраняющему и гармонизирующему началу, а также преобразующему и трансформирующему началу. В зороастризме они соответствуют трем формам мира: миру духа Меног, миру души Ритаг, миру физических тел Гетиг. И эти три заповеди Заратуштры как раз и призывают нас не способствовать увеличению зла в каждом из этих миров, а стремиться восстанавливать гармонию в них.

Любое наше дело, деяние, любой поступок рождается под действием изначальной мысли, являющейся проявлением духа, активного творческого начала в нас. Слово связано с воплощением мысли в конкретные дела, оно является проводником, связью. Наконец, дело – это то, что рождается под действием мысли, то, что воспринимает, накапливается и сохраняется. То есть сначала появляется замысел, идея, желание что-то сделать. Затем мы четко формулируем, что собственно мы хотим, объясняя это себе и, возможно, другим, составляем план действий. И только потом мы реализуем свой замысел в конкретное дело, действие, изделие. На всех трех стадиях этого процесса мы должны соизмерять свои действия с законами нашего мира, служить добру, а не злу. Только тогда, когда это выполняется, результат может считаться благим, продвигающим нас вперед по пути нашей эволюции. То есть мы должны постоянно контролировать и свои мысли, и свои слова, и свои дела.

Если будет одно качество, и не будет других, или будет два, а третьего не будет, то ничего хорошего не получится. Если мы в одном из миров увеличиваем количество добра и одновременно в другом мире способствуем укреплению зла, то это будет проявлением манихейства, служением Богу и дьяволу одновременно и может стать очередным шагом к порабощению нас силами зла. Мысли, слова и дела должны быть чисты и находиться в гармонии между собой. Расхождение, раскол между ними создают условия для проявления зла. Например, человек говорит хорошие слова, дела вроде делает благие, а мысли у него, мягко говоря, несоответствующие. Переводит он старушку через дорогу, речи говорит заботливые, а сам думает: "Навязалась ты на мою голову, старая карга!" Не зачтется ему это доброе дело. Или другой пример. Мысли, намерения у человека вроде самые чистые и светлые, слова говорит он правильные, но как доходит до дела – делает всякую гадость. Делает, а сам при этом мучается, ночами не спит, всячески себя ругает. Или еще: мысль хорошая, делает хорошо, а говорит при этом плохо. Так нельзя: все должно быть в гармонии. Ведь эгрегор зла подпитывается не только неправедными делами, но и дурными мыслями, а также злыми словами. Об опасности греха в мыслях говорил и Иисус Христос.

Благая Мысль – это значит: не греши идеей, не возводи хулу на Святой Дух. Иметь Благую Мысль – это прежде всего иметь веру, не иметь сомнения, потому что грех сомнения вытекает как раз из осквернения Благой Мысли. При этом, естественно, имеется в виду не то, как верить, а, гораздо важнее, во что верить. Человек, конечно, должен развивать в себе частицу Божественного Огня, но ему не следует забывать, что он является частью мироздания. Он должен осознавать мир, но не имеет права противопоставлять себя миру, становиться на путь служителя зла. Любой неверующий человек, вносящий раскол в этот мир на уровне идеи, – осквернитель Благой Мысли.

Благое Слово – это значит: не греши в словах, не оскверняйся через слово, не оскверняй через слово окружающий мир, не служи злу словом. Прежде всего человек не должен лгать, обманывать, искажать действительность сознательно или бессознательно. Ложь – один из самых страшных грехов.

И в конце формулы – Благое Дело. Поступки, дела, воплощенные деяния человека, те дела, по которым человека судят. Хотя дела – это только конечный продукт, рождающийся из мысли, но судят именно по делам, по воплощенному результату и мыслей, и слов. После совершенного дела можно говорить любые слова, оправдываться перед другими, перед самим собой – это уже никого не волнует. При этом, конечно, благое дело не должно оскверняться дурными мыслями и словами.

Еще один основополагающий морально-этический принцип зороастризма принцип золотой середины. Сейчас многие считают его изобретением Аристотеля, однако он гораздо старше. Вспомним, что зло – разрушение изначальной целостности мира, а значит, эта целостность, это равновесие могут быть нарушены как в одну, так и в другую сторону. Отсюда следует, что плохим является как избыток, так и недостаток любого свойства, качества. Золотая середина – то, что соответствует целостности мира. Поэтому принцип золотой середины органически вытекает из зороастрийского учения о добре и зле. Во всех областях жизни существует оптимальный путь, и отклонение от этого пути как в одну, так и в другую сторону нарушает закон. Даже в религии осуждается как неверие, атеизм, так и фанатизм, зацикливание на религиозных вопросах, нетерпимость к инакомыслящим. Еще один пример, из области питания: осуждается и обжорство, чревоугодие, с одной стороны, и аскеза, голодовка, неоправданные ограничения, с другой стороны. Уже упоминавшаяся двойная свастика, сокровенный символ зороастризма, – это также выражение принципа золотой середины между эволюцией человека и Вселенной. Задачей человека является осознание этой золотой середины и следование ей во всех своих делах. Надо помнить, что избыток и недостаток одинаково служат злу. Здесь особенно справедлива мысль о том, что крайности сходятся, смыкаются между собой.

В наше время гораздо больше распространено вульгарно-упрощенное понимание мира: "Чем того или другого больше (как вариант – меньше), тем лучше. И слишком много (или мало) этого быть не может". В результате мы видим шараханья из стороны в сторону: диктатура – анархия, атеизм религиозный фанатизм, роскошь – нищета, болтливость – замкнутость, ожирение – истощение и т.д. Причем это касается как отдельных людей, живущих в одно время, так и господствующих .умонастроений в обществе. Надо помнить, что даже кашу можно испортить маслом. Да, осознать золотую середину в том или ином вопросе несколько сложнее, чем абсолютизировать ценность того или иного понятия, но именно она соответствует правильному, гармоничному миру.

Согласно зороастризму, человек, который следует принципу золотой середины, попадает под защиту невидимой ограды (в Авесте – Вара). Он как бы находится в центре бури, в той самой точке, где сияет солнце и спокойно море, в то время как вокруг вздымаются огромные волны и ревет ураган. Моряки называют ее "глаз бури". Любые отклонения от этой точки резко повышают уязвимость человека и делают его беззащитным.

Единственный вопрос, который в принципе не может быть решен с позиции принципа золотой середины, – это вопрос взаимоотношений добра и зла. Здесь никакой середины нет и быть не может. Любой отход от добра увеличивает количество зла. Поэтому не может быть никакой золотой середины между пороком и добродетелью, между грехом и праведной жизнью. Нельзя согрешить "наполовину", неполный грех – это тоже грех, тоже зло, за которое придется расплачиваться рано или поздно. Принцип: "Не согрешишь – не покаешься", разрешающий делать зло, но затем раскаиваться в нем, – зороастризм не приемлет. Не признается зороастризмом и другой известный принцип: "Испробуй все – придерживайся лучшего". Гораздо ближе ему вот это: "На ошибках учатся, но только дураки учатся исключительно на своих ошибках".