Текст книги "Славянские боги, духи, герои былин. Иллюстрированная энциклопедия"
Автор книги: Ольга Крючкова
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 11 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]
Славянские боги, духи, герои былин. Иллюстрированная энциклопедия
Автор-составитель Крючкова Ольга
В качестве иллюстраций использованы работы художников Виктора Королькова, Константина Васильева (Национальный фонд древнерусской ведической культуры), Виктора Крижанивского, Константина Горбатова, Андрея Клименко, Валерия Сырова и Боайена Фроуза.
Библиография
1. Асов А. И. Родные боги славян. М.: «Издательство ФАИР», 2010.
2. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. В трёх книгах, книга 1. М.: МП Библиотека «Московские новости», 1992.
3. Белякова Г.С. Славянская мифология. М.: Просвещение, 1995.
4. Буйнова Т.Ю. Дети Сварога. Древнейшие мифы восточных славян. М.: Аквилегия-М, 2008.
5. Бычков А. А., Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян, 2000.
6. Капица Ф.С. Тайны славянских богов. М.: РИПОЛ Классик, 2007.
7. Кейсаров А. С., Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Велесова книга. / Сост. Баженова А. И., Вардугин В. И. Саратов: Нажежда, 1993.
8. Кононенко А. А. Персонажи славянской мифологии. К.: Фирма «Корсар», 1993.
9. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М.: Астрель, АСТ, 2003.
10. Мудрова И.А. Словарь славянской мифологии. М.: Центрполиграф, 2010.
11. Муравьева Т.В. 100 великих мифов и легенд. М.: Вече, 2005.
12. Пигулевская И. С. История, мифы и боги древних славян. М.: Центрполиграф, 2011.
13. Райан В. Ф., Баня в полночь: Исторический обзор магии и гаданий в России. М.: Новое литературное обозрение, 2006.
14. Смирнов Ю.И. Славянские мифы. СПб.: Паритет, 2009.
15. Щеглов Г. В., Арчер В. Мифологический словарь. М.: АСТ, Астрель, Транзиткнига, 2006.
Введение
В давние времена, человек был очень зависим от природы и природных явлений. Например, от количества рыбы в водоёмах зависел успех рыболовства, от количества зверя в лесах, зависел успех охоты, а от количества растений в лесах, зависел успех собирательства.
А мир в представлении людей того времени делился на три части – небо, землю и подземное царство. И этот образ мира даже представлялся в образе Мирового Древа, которое связывало эти три мира. Также, Мировое Древо служило символом трёх миров – его крона олицетворяла небо, его ствол был символом земли, а корни являлись символом подземного мира.
Древние славяне не делили природу на живую и неживую. Всё что окружало их, было наделено жизнью, будь то деревья, звери или камни.
Поэтому, в те времена, люди поклонялись силам природы – они обожествляли солнце, луну и природные явления, приписывая всему этому божественное начало, и считая, что явления природы зависят от воли богов. Поэтому, чтобы добиться милости богов, люди всячески пытались задобрить их. Для этого в определённое время года проводились специальные священные ритуалы, богам приносили жертвы, а в молитвах люди просили богов о помощи и благодарили за успехи. Позже, с приходом христианства многие языческие обряды постепенно слились с церковными.
Также, интересно то, что единых для всех древних славян представлений о божествах не существовало, потому что славянские племена в дохристианский период не имели единого государства, и, следовательно, они не были едины в верованиях. Поэтому, каждое славянское племя могло иметь своих отдельных богов, или же функции их божества отличались от функций божества другого племени. А божества, например, западных славян, очень сильно могли отличаться от божеств южных славян. Причём, об одних божествах может существовать много различных преданий и легенд, а о других божествах наоборот, сведения могут быть весьма скудными и если сравнивать различные источники, то ещё и противоречивыми.
Одними из самых древних богов являются Сварог и Сыра-Земля Мать. Но даже, несмотря на то, что эти божества являются очень древними, у славян в ещё более древние периоды были существа, которые оберегали человека, помогали ему и защищали от недругов. В качестве этих мистических существ могли служить животные и растения, которые также выступали и как родоначальники племени, необычной формы камни, водные источники и т. д.
Например, наиболее почитаемыми животными у восточных славян были медведь, волк, заяц. Эти звери часто встречаются в народных сказках.
В то же время в те давние почитались и растения. Это могли быть отдельно стоящие деревья, которые чем-то отличались от остальных. Например, у таких деревьев мог быть искривлённый ствол или же ствол раздвоенный. А дуб и вовсе считался священным деревом бога грома Перуна.
Помимо этого, у древних славян были также и парные божества, наряду с божествами одиночными. Например, Белобог и Чернобог, Доля и Недоля и т. д.
Существование парных божеств тогда отражало дуалистическое восприятие мира, которое было свойственно древним славянам. Потому люди поклонялись и приносили жертвы не только добрым и положительным божествам, но и богам злым. К тому же, в то время, в сознании людей была устойчивая система противопоставлений – небо и земля, день и ночь, правый и левый, мужской и женский и т. д.
В этой книге речь пойдёт о верованиях древних славян, о их пантеоне, о славянских богах, о славянских духах и героях славянских былин.
Часть 1. Славянские боги
Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень)
Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень) – в славянской мифологии имя персонажа, который часто считался божеством смены времён года. По некоторым версиям, он также покровительствовал коням и пастухам, а также он был связан с началом весеннего солнечного цикла и урожаем.
Что касается происхождения его имени, то есть версия, что оно восходит к древнерусскому «усинь» – «синеватый», который встречался в названиях зимних месяцев. Например, январь называли «просинец». По другим версиям считается, что Авсень происходит от слова «сень» – свет, потому что с приходом Авсеня начиналась светлая часть года, и день становился длиннее.
Агуня
Агуня – в славянской мифологии бог земного огня.
Бадняк
Бадняк – в мифологии южных славян является персонажем ритуального характера, символом старого года. Его символом выступал пень с бородой или же ветка, которую было принято сжигать в сочельник. Также, Бадняк связан с образом змея у корней дерева (змей выступал в качестве воплощения нижнего мира). Поэтому, сожжение Бадняка в конце старого года являлось символом поражения змея, а также ознаменованием начала нового цикла.
Противопоставлялся символу нового года – Божичу.
Барма
Барма – в мифологии бог молитвы. Супруг Тарусы. Летал Барма на лебеде.
О Барме и Тарусе есть одна история. В ней говорится о том, что жил Чурила в Сварге, который был так красив, что небожительниц с ума сводил. И вот, однажды, Чурила влюбился в Тарусу, жену Бармы. И повадился Чурила тайно от Бармы к Тарусе ходить.
Только вот узнал в итоге Барма об измене Тарусы. И рассердился Барма. Сел на своего лебедя Барма, прилетел домой, а там он застал Тарусу вместе с Чурилой. И не долго думая, взял Барма, да отрубил Чуриле голову.
Хотел Барма и Тарусу за измену покарать, но его от этого дети отговорили, Ман и Маня. И таким образом, Барма пощадил Тарусу.
Но Таруса вместе с сыном Маном сбежала от Бармы на лебеде в горы. А в горах, Таруса и Ман нашли терем Дыя. В терем том, обитал Дый и его слуги дивы. И когда они увидели Мана, то набросились на него. Однако Ман всех дивов победил, и даже сам Дый едва убежал от него.
Но вот, когда ночь настала, и Ман заснул, тогда Дый прокрался к Тарусе. И предстал Дый перед Тарусой, и был Дый красив и похож на своего сына Чурилу. И поэтому, Таруса влюбилась в Дыя, и даже пообещала она ему своего сына Мана погубить.
Когда Ман проснулся, Таруса притворилась больной, и сказала, что её болезнь смогут вылечить только яблоки с древа жизни, которые растут в Ирии. Думала Таруса, что боги Мана к яблокам не пустят, что боги его погубят. Да только вот слетал Ман в Ирий на лебеде, и попросил он у богини Лады этих яблок. Лада дала ему яблоки, а он принёс их потом Тарусе.
И тогда Таруса будто в шутку Мана связала, а затем она его Дыю отдала. И стал Дый Мана мучить, а потом в пещеру бросил, что в само Пекло вела. Только вот про лебедя забыл Дый. А лебедь поднялся на небо и о помощи просить стал у богов. И подняли боги Мана из Пекла. И после этого Ман вновь к терему Дыя явился, а там он увидел Дыя с Тарусой вместе.
И стал тогда Дый с Маном сражаться. И одолел Ман Дыя, но простил его, потому что Дый, враждуя с Маном мстил так Барме за смерть Чурилы. Зато вот Тарусу Ман не простил и привёз её к Барме на суд. И Барма покарал Тарусу, сжёг её в пламени Семаргла.
Белбог (Белобог)
Белбог (Белобог) – в славянской мифологии, бог, который жил на небесах и управлял ими. Также, он считался олицетворением светлого дня, божеством света, удачи и счастья. Его также часто связывают с положительным началом в жизни людей. Также, считалось, что своим посохом Белбог был способен собирать облака и протыкать их, чтобы начался дождь.
Противопоставлялся тёмному божеству Чернобогу. В сознании людей того времени мир делился на две части – дружественную и враждебную, отрицательную и положительную, светлую и тёмную. И каждая из них управлялась своим божеством. Светлая часть управлялась Белобогом, а тёмная часть, противопоставляющаяся ему, соответственно управлялась Чернобогом.
Изображался Белобог в образе старца с длинной бородой, облачённого в белые одежды и с посохом в руках.
Его святилище стояло на высоком холме, открытом солнцу. А идол Белбога изображался держащим в правой руке кусок железа.
Божич
Божич – в мифологии южных славян является персонажем ритуального характера, символом нового года (в отличии от Бадняка), солнечное божество, предвестник весеннего возрождения природы.
Его символом выступал олень с золотыми рогами, что обозначало начало нового солнечного цикла. Считалось, что на своих золотых рогах, Божич приносил обновлённое солнце. Также, символом Божича служил огонь.
Бор (Святобор)
Бор (Святобор) – в славянской мифологии имя бога лесов, покровителя охоты. Иногда Бор шутил над людьми, но если вдруг он разозлится, то он начинал мучить человека и сбивать его с пути в лесу.
Изображался Бор как правило в образе высокого и могучего человека, с длинными волосами и густой бородой.
Велес (Волос)
Велес (Волос) – «скотий бог», в славянской мифологии являлся божеством, покровителем скота, а также покровителем сказителей и поэзии. Велес был тем, кто породнил людей и животных, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Также Велес был покровителем волхвов, пастухов и торговцев. Он был тем, кто как считалось, наделяет человека талантом и физическими данными, хорошим голосом и слухом.
В древние времена, когда охота была основным источником пропитания, и, следовательно, богатства, Велес ещё являлся и богом удачи на охоте, и часто представлялся в образе медведя.
Также, по некоторым источникам, Велес правил и подземным миром. Во власти Велеса находились души умерших и источники вод. Тогда его изображали в образе крылатого змея, покрытого чешуёй и мехом, который мог извергать огонь из своей пасти, сжигающий всё живое. Однако сам Велес-змей боялся низвергаемых Перуном молний.
Также, Велес и бог грома Перун постоянно вступали в схватки. То Велес запирал все водные источники, и на земле начиналась засуха, или же он мог похитить у людей скот или же наслать на скот болезни. И тогда Перун вступал в бой с Велесом. Он метал в Велеса-змея стрелы-молнии, поражал его своей палицей. И когда проигравший Велес скрывался в подземном царстве, тогда Перун возвращал людям их скот и посылал на землю дождь.
Известно также одно сказанье о битве Велеса и Перуна. Рассказывается в том преданье о том, что долго люди поклонялись богам неба и земли, приносили им жертвы, но про бога подземного мира совсем забыли. И зарос идол Велеса-змея, владыки подземного мира, высокой травой, а угли в священном костре, где ему приносили раньше жертвы, совсем остыли.
И тогда Велес-змей разгневался на людей и запер на замки родники и колодцы. И тогда завяла трава на пастбищах, а скот начал болеть. Начали люди молиться о дожде богам, просить о дожде Перуна.
В это время, ворон пролетал над селеньем, где люди молили Перуна о дожде. Увидел ворон, какие беды у людей и рассказал обо всё Перун.
И тогда Перун взял лук со стрелами, вскочил на коня и помчался по небу. Велес-змей это заметил, захотел спрятаться, но не успел, Перун уже пустил в него стрелу-молнию. Ударила стрела-молния рядом с хвостом змея. Пытался Велес-змей спрятать в дупло дерева, но Перун и в дерево пустил стрелу, и вспыхнуло оно огнём. Тогда спрятался Велес-змей под камень, но стрела-молния Перуна расколола камень на маленькие кусочки. И куда бы не спрятался Велес-змей, везде его настигали стрелы-молнии, пока он, наконец, не уполз обратно в своё подземное царство.
А Перун после этого, разбил своей палицей замки на колодцах и родниках и послал дождь на землю.
А люди после этого больше не забывали приносить жертвы Велесу-змею и почитать его, как и других богов.
Также, позже, после принятия христианства образ Велеса и его функции частично перешёл на святого Власия. В день памяти этого святого, 24 февраля, крестьяне угощали своих домашних животных хлебом.
А если на скот крестьян вдруг нападали болезни, то они «опахивали» деревню. Крестьяне проводили вокруг деревни борозду, неся при этом икону святого Власия и читая ему молитвы.
По некоторым источникам Велес и Волос разные божества, имеющие разные функции. Волос был покровителем скота, а Велес был покровителем сказителей и поэзии.
Также, по некоторым источникам есть миф о том, как однажды поссорились Перун и Велес. Перун женился на Додоле, но только вот, Велесу тоже Додола по душе пришлась. И когда боги свадьбу праздновали Перуна и Додолы, только один Велес печален был, только он один на свадьбе грустил, да всё на Додолу поглядывал. И после свадьбы, опечаленный Велес спустился на землю, да начал по лесам дремучим бродить.
И вот, спустя какое-то время, спустилась как-то раз на землю Додола с небес на землю погулять. Увидел Велес Додолу, как страсть безумная в нём поднялась, обо всём на свете позабыл он сразу. И тогда обратился он в ландыш, прямо под ногами Додолы. Увидела богиня ландыш, сорвала его, поднесла к лицу, да понюхала.
И родился после этого Додолы сын от Велеса, Ярила. А Перун, когда узнал про поступок Велеса, от гнева едва не спалил весь белый свет, да пошёл уничтожать Велеса. И сошлись в битве Перун и Велес. И бились боги три дня и три ночи. Наконец, обессилили они оба, но обиды Перун Велесу не простил. И изгнал Перун Велеса в Подземное царство. И другие боги с Перуном согласились. А Велес отправился в подземное царство.
Ещё есть история о том, что однажды, Яга стала подговаривать Велеса, обитающего на тот момент в подземном царстве, чтобы он коров у небесных богов украл. По-началу, не соглашался Велес на это, но в итоге, однажды, не выдержал он и согласился. Решил Велес, что он лучше всех о коровах заботился, когда в Ирии жил. А кто же теперь о них так позаботиться-то? И в тот же день, Яга подняла на земле смерч, который взлетел до небес, закрутил небесных коров и в царство подземное унёс их. И спрятал тогда Велес коров в одной из просторных пещер подземного царства. И заботился Велес о них хорошо.
Но только вот, на земле так получилось, что когда звери увидели, как их хозяин Велес украл коров, то стали они тогда скотину драть. А потом, обедневшие люди тоже стали у других людей воровать.
Да и без коров небесных на небесах больше туч не было.
И взмолились тогда люди богам, чтобы боги приказали Велесу вернуть обратно на небо тучи, стада небесные. И тогда всё станет по-прежнему, звери скотину драть перестанут, а люди воровать друг у друга.
И тогда Перун и Даждьбог отправились в подземное царство. Долго боги ехали, и вот наконец-то они подъезжать к царству подземному стали. Подъехали они ко входу в царство подземное, видят, а там их уже Велес ждёт, в царство подземное их не пускает. А у входа в подземное царство ещё и Древо Мировое стояло. И в корнях его Велес спрятался. Перун такого не стерпел, и метнул в него свои молнии. Зашаталось Древо Мировое, задрожала земля. И тогда Даждьбог сказал Перуну, чтобы он не метал свои стрелы-молнии, иначе рухнет Мировое Древо. И посоветовал Даждьбог Перуну, чтобы Перун вызвал на честный бой Велеса, пока Даждьбог в подземное царство отправиться и там коров небесных поищет.
Перун задумался, и стрелы-молнии метать перестал. И согласился Перун со словами Даждьбога. И отправился тогда Даждьбог в подземное царство на поиски небесных коров, а Перун Велеса на бой вызвал. Долго бились два бога, но, наконец, одолел кое-как Перун Велеса. И решил он сбежать с поля боя. И помчался Велес тогда прочь от Перуна. А Перун вслед Велесу кидал свои стрелы-молнии. И так было, пока не услышал Перуг голос Даждьбога из-под земли. И сказал Даждьбог Перуну, чтобы Перун ударил в гору палицей или в гору молнию метнул. Потому что там, в пещере были упрятаны воды, а вместе с ними и коровы небесные.
Отвлёкся от Велеса Перун, в покое его оставил. Нашёл Перун ту гору, и ударил в неё молнией. Раскололась гора, и вышли из горы той родники и чистые воды. А вместе с ними поднялись вверх коровы небесные. И вернулись небесные коровы обратно в Ирий.
А Даждьбог в это время всё ещё по царству подземному разъезжал. Забрёл Даждьбог в самую глубь подземного царства. Видит, дворец там стоит. Зашёл в него Даждьбог, а там ни души. А в подвале дворца была дверь потайная, вся засовами завешанная. Даждьбог рубанул по засовам, обрушились они, и вошёл Даждьбог в ту потайную дверь. Зашёл, и видит там пленника в цепях. Не знал ещё Даждьбог, что это был заточённый когда-то Мореной Кощей. Освободил Даждьбог его, цепи перерубил свои мечом, и цепи спали после третьего удара. Освободился пленник, и попросил он воды у Даждьбога. Дал он воды странному пленнику, как после этот пленник предстал перед ним в образе Кощея. И сказал Кощей Даждьбогу, что раз он Кощея освободил, то когда-нибудь ему Кощей три вины простит. А пока что, пусть Даждьбог идёт из царства подземного обратно, наружу. Хлопнул Кощей в ладоши, раскрылся над Даждьбогом свод каменный. И вылетел в открытый свод Даджьбог на своём коне. После этого свод закрылся, как если бы никогда там проход и не открывался.
Герман (Джерман)
Герман (Джерман) – в южнославянской мифологии божество, связанное с плодородием. Во время обряда призыва дождя изображался в образе глиняной куклы с подчёркнутыми мужскими признаками. Также, в заклинаниях говорилось, что Герман умер от засухи, после чего женщины хоронили его на песчаном берегу реки. Как считалось, после этого должен был начаться плодоносный дождь.
Гром Гремучий Великий
Гром Гремучий Великий – в мифах так звали более позднее божество, позаимствовавшее свои качества у Перуна, которое каждую весну садилось на своих коней и скакало по небу. Он был громкоголосым и сердитым. Гром Гремучий Великий на своей колеснице мчался по облакам, протыкал своим копьём небо, поливал землю дождём.
Дабог
Дабог – в мифологии южных славян является мифологизированным образом «царя на земле». Дабог был дающим, дарящим богом, также, как и Даждьбог у восточных славян.
Даждьбог (Дажьбог, Дажбог)
Даждьбог (Дажьбог, Дажбог) – «дающий бог», в мифологии древних славян считался солнечным божеством, которое закрывало зиму и отмыкало весну, богом жатвы, наделял человека мастерством, здоровьем, мудростью, физической силой. Он был хранителем ключей земных.
Древние славяне считали, что жилище Солнца находится на востоке, в стране вечного лета. Там находился его золотой дворец, откуда он выезжал утром в золотой колеснице. В колесницу были запряжены четыре былых коня с золотыми гривами, которых выводила на небо сестра Даждьбога, Утренняя Заря. И совершал так Даждьбог круговой объезд по всему небу. После этого, вечером колесницу Даждьбога встречала, распрягала коней и отводила их в конюшню, другая сестра Даждьбога, Вечерняя Заря.
И когда ехал Даждьбог по небу на свой колеснице, от его огненного щита исходил яркий свет. Но к вечеру, от пыли щит Даждьбога мутнел и становился тусклого красного цвета.
Также считалось, что осенью Даждьбог умирал, но после зимнего солнцестояния, когда дни вновь становились длиннее, рождался новый молодой Даждьбог.
Также, считалось, Даждьбог был божеством, которое замыкает зиму и отмыкает лето. На зиму он закрывал землю и отдавал ключи птицам, которые птицы уносили в Ирий. Весной птицы вновь приносили ключи из Ирия Даждьбогу, и он открывал ими землю.
Также считался покровителем и родоначальником русских племён.
Постепенно, могущество Даждьбога усиливалось, и он стал божеством, которое дарует все блага, «дающим богом». А широко известное выражение «дай Бог», это искажённое древнеславянское «Даждьбог».
Даждьбог был сыном Сварога.
Есть также одно сказанье. В то время, на земле приближалось время праздника Купалы. То есть был самый разгар лета, и люди верили, что в этот период вода получала волшебные свойства, а ночью всякие чудеса происходили.
И вот, в такой вот день, и решил Даждьбог людей порадовать. И велел тогда Даждьбог поутру запрячь в свою колесницу трёх коней. И когда Утренняя Заря вывела коней на небо, всё вокруг засверкало. Запрягли коней в колесницу и покатилась она по небу. И катилась колесница по небу медленнее обычного, потому что на этот раз в неё были запряжены только три коня, вместо четырёх. И медленно ехал Даждьбог по небу, а его огненный щит сверкал.
Долго ехал по небу Даждьбог, долго. Уже приготовилась Вечерняя Заря встретить брата, а его всё нет и нет.
И вот, когда на земле уже зажглись праздничные костры, только тогда доехала колесница до края неба. И тогда Вечерняя Заря наконец-то увела уставших коней в конюшню.
Так с тех самых пор и повелось, что на Купалу самый длинный день в году.
Также, по некоторым источникам, есть ещё история о Даждьбоге. Началась она после того, как Даждьбог вернулся обратно в Ирий, после того, как вернул из подземного царства украденных Велесом коров. И праздновали тогда боги. И один только Даждьбог печалился тогда, потому что Кощея он выпустил из подземелья в подземном царстве ненароком. Забрёл тогда в подземном царстве Даждьбог во дворец, в котором никого не было, и увидел в подземелье того дворца дверь потайную всю в засовах. Перерубив засовы и зайдя внутрь, Даждьбог увидел странного пленника в цепях. Не знал тогда Даждьбог, что пленник тот был Кощеем, которого когда-то Морена там заточила, а потому освободил его Даждьбог. И тогда, когда освободил Даждьбог Кощея, Кощей пообещал ему три вины простить.
И вот теперь Даждьбог в печали пребывал, что Кощея он освободил. И подошла к Даждьбогу Морена, и спросила она у него, что же это он так печалится. И ответил ей Даждьбог, оттого печалится он, что Кощея он освободил. И ответила Морена Даждьбогу, чтобы не печалился он, и пригласила его к себе в светёлку. Согласился Даждьбог, сказал, что придёт он к ней. И оставив Даждьбога веселиться с другими богами, сказала Морена, что пока что она пойдёт и приберётся у себя.
После этого Морена ушла, оставив Даждьбога праздновать. А сама она пошла не прибираться, а тайно спустилась в Явь. А у Яги в избе тем временем, нечисть собралась отмечать возвращение Кощея. И сам Кощей там тоже присутствовал. Поприветствовала Морена Кощея, сказала, что тесно стало ей в Ирии, и что для того, чтобы задуманное воплотить, ей Кощеева помощь нужна. Согласился Кощей, сказав, что после того, как Морена заточила его в подземелье и испытание ему устроила, полюбилась она ему ещё сильнее. И ответила ему Морена, что женой его станет хоть в этот же день, но жить пока что будет в Ирии, потому дело у неё там задумано. И отправилась после этого Морена обратно в Ирий, к себе в терем, Даждьбога дожидаться.
А Даждьбог в это время к Морене отправился. Как вдруг богиня Жива у него на пути появилась, и сказала, что не ходил бы он к Морене, потому как Морена околдовать его может. Но не послушал Даждьбог Живу и дальше пошёл.
А тем временем Морена уже всё подготовила к его встрече, стала заговоры страшные читать. И заговаривала Морена, чтобы в мыслях Даждьбога тоска поселилась, и чтобы он полюбил Морену больше всего на свете. И как только зашёл к Морене Даждьбог, так сразу же заговор подействовал, полюбил Морену Даждьбог, и попросил её женой его стать. И сыграли они свадьбу, только печальное это было веселье в Ирии.
И стала так Морена супругой Даждьбога. А по ночам, тайно, когда Даждьбог уже спал, тайно уходила Морена к Кощею. Веселились они и разговоры вели, как лучше будет им лучше богов светлых будет извести, чтобы в этом мире только смерть и зло правили. И родились у них две дочери – Карна, богиня скорби и печали, богиня-плакальщица и Желя, богиня скорби, вестница мёртвых.
А тем временем, Даждьбог в Ирии терял свои силы и думал только о Морене. Другие боги приходили к нему, образумить его пытались, но слушать их не хотел Даждьбог. И пришёл тогда Сварог к Морене, но сказала ему Морена, что теперь Даждьбог только её. Разозлился тогда Сварог, и сказал он Морене, чтобы уходила Морена из Ирия, ни к чему богам другим со Смертью вместе жить. И покинула тогда Морена Ирий со словами, что посмотрим ещё, чья же сила Даждьбога одолеет. И ушла Морена, и во дворце Кощеевом схоронилась за семью запорами. А вокруг дворца Кощей поставил целое воинство.
А тем временем, после того, как Даждьбог узнал, что ушла Морена, он совсем потерял голову и отправился на её поиски. Боги забеспокоились, но Мокошь их успокоила, сказав, что пусть идёт.
А Даждьбог тем временем ехал на коне по полю. И вскоре на его пути встало мрачное воинство Кощеево, которое Даждьбога к Морене не подпускало. Победил Даждьбог воинство тёмное, но вот с самим Кощеем справиться он не смог. И победил Кощей его. Да только хоть и занёс Кощей над Даждьбогом меч, не стал он его убивать, потому что обещал ему простить три вины, за то, что Даждьбог его освободил. И сказал тогда Кощей ему, чтобы уходил Даждьбог, да о Морене не думал больше. И ушёл тогда Даждьбог. Но не просто он ушёл, а пошёл он к камню Алатырю, из-под которого родники текли. И были там родники с живой водой и мёртвой. Когда омыл Даждьбог раны мёртвой водой, раны его затянулись. А облился он водой живой, сил у него прибавилось.
И вновь пошёл на бой Даждьбог. Вновь одолел он войско Кощеево, но самого Кощея он так и не одолел. И сказал ему тогда Кощей, что после этой битвы, у Даждьбога лишь одно прощение осталось. Но Даждьбог его не послушал, вновь ушёл сил набираться, а потом в третий раз отправился на битву Даждьбог, чтобы супругу свою у Кощея отбить. Но вновь победил Даждьбога Кощей. Не осталось больше прощений у Даждьбога, и сказал ему Кощей, что если снова он за Мореной придёт, то не помилует его Кощей больше.
Набрался вновь сил Даждьбог, разобиделся он. И вновь пошёл он на битву. И на этот раз уже он теснил Кощея до самого Кощеева дворца. А во дворце их уж Морена поджидала. И когда Кощей с Даждьбогом во дворец вступили, заклятие она прочитала, и остановился Даждьбог, силы его совсем покинули. И тогда Морена приказала приковать его цепями к скалам Хвангурским. И сказала ему Морена, что здесь он смерть свою найдёт. И ушла после этого Морена с Кощеем и слугами пировать. А Даждьбог остался на цепях висеть, и чувствовал он, как с каждой минутой силы всё больше и больше покидают его.
И тогда богиня Жива сказала, что возьмёт она силу у других богов светлых, и спасёт тогда Жива Даждьбога. Боги светлые согласились и дали Живе силы.
И оборотилась после этого лебедем Жива и полетела к скалам, где Даждьбог был прикован цепями. Но помощницы Морены, Мары, заморочили небо и воды, и сбилась с пути Жива в образе лебедя. И оборотилась тогда Жива обратно в девицу, и пешком она отправилась к Даждьбогу на помощь. Долго шла Жива, но пришла она наконец-то к горе Хвангуре, где был прикован цепями Даждьбог. И умирал там Даждьбог. Но Жива раскинула над ним свои руки-крылья, и тогда новая жизнь в Даждьбога влилась. И заклятия с него спали, и разбил он все свои оковы.
Почувствовала Морена, что спали заклятия её, и вышла она тогда наружу, Живе путь преградила. И сказала Морена Живе, что Даждьбог только её. Но ответила Жива Морене, что не даст погубить она Даждьбога. И бросилась тогда Морена на Живу с боем. Но не отступила Жива. И захотела Морена Живу холодом заморозить. Но тогда Жива огонь достала, который из кузницы Сварога был. И окутал огонь этот Морену всю своим пламенем. И тогда вся красота Морены растаяла, и даже Кощей в этот час не вступился за неё, и стала Морена злобной старухой. И с тех пор, она в образе старухи так и бродит.
Но не закончилось дело на этом. И когда, обернувшись лебедем, уносила Жива в Ирий возрождённого Даждьбога, Морена, которая пламенем была объята, слова сокровенные прошептала. Слова её были неслышимы для Кощея, но зато Даждьбог услышал их. И сказала Морена, что для каждого час погибели наступает однажды. И что раз Кощей на выручку к ней не пришёл, за это и его час гибели придёт. И рассказала Морена Даждьбогу, где смерть Кощеева. Что под корнями Мирового Древа, лежит яйцо. И это яйцо спрятано в утке, а утка в зайце, а заяц в сундуке. И если спрятанное яйцо разбить, то наступит тогда смерть Кощею. И задумался Даждьбог над словами Морены.
И когда раны его в Ирийском саду вылечили, то сказал Даждьбог, что пришло время поквитаться с Кощеем, и что Морена Даждьбогу рассказала, где смерть Кощея спрятана. И пришлись по душе многим светлым богам слова Даждьбога, потому что те боги тоже хотели поквитаться с богами тёмными. Только Сварог не ответил ничего, и богиня Макошь ничего в ответ не сказала.
И голос Велеса из-под земли до Ирия долетел. И сказал Велес, что задумала что-то Морена коварная, если уж решила погубить Кощея. Но от слов Велеса Даждьбог отмахнулся. И бросился Даждьбог к Древу Мировому, достал сундук из-под его корней, по сундуку мечом рубанул, сундук распался, и выскочил заяц оттуда. Но и зайца светлые боги повергли, и утку, которая из зайца в небо взмыла. И упало из утки яйцо в глубокое озеро, но и оттуда достали яйцо боги. И вот держал Даждьбог яйцо с Кощеевой смертью. А Кощей тем временем заметался во дворце своём. Но поздно уже было для него, потому что с одного удара расколол Даджьбог яйцо со смертью Кощеевой, и не стало тёмного божества, не стало Кощея.
Но рано радоваться начали боги светлые. Как только яйцо раскололось, как подал свой голос, когда-то тайно рождённый Родом трёхликий бог Триглав. И надел когда-то Род на рот и глаза Триглава золотые повязки, чтобы не разрушил Триглав своим взглядом и своими горячими словами перегородки между тремя царствами. И если посмотрит Триглав на Вселенную сразу тремя парами глаз и заговорит при этом всеми ртами, то рухнут тогда преграды между мирами и всё перемешается во Вселенной. Поменяются тогда местами Навь, Правь и Явь. А к богам и людям тогда придут бедствия.