Текст книги "Тайны магии вуду"

Автор книги: Николай Белов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

3. Кровожадные животные жертвы.

Цыплята часто убиваются в качестве пищи для loa. Иногда их шеи скручиваются, иногда отрезаются. Многие считают, что жрецы откусывают цыплячьи головы. Однако нужно помнить, что существуют люди, называемые на Гаити выродками, которые «исполняют такие отвратительные действия, как откусывание головы живого цыпленка, особенно на «церемониях» для туристов». Такого никогда не происходит на нормальных церемониях вуду.

Другие жертвенные животные – козлы, овцы, быки – могут использоваться не в любых, а только в особенных церемониях. Например, на одной из самых секретных ежегодных церемоний La Souvenance, которая длится неделю и в которой разрешено участвовать только жрецам.

4. Нагота.

О ней упоминают снова и снова в историях про вуду. Голые танцоры, мечущиеся в безумии – типичные герои таких историй. Но на церемониях вуду вряд ли их можно увидеть. Здесь существует противоположная тенденция: белая одеждa для женщин и безвкусные костюмы для мужчин.

5. Заклинания и проклятия.

Жрецы знают многие растения, прием которых в пищу в больших количествах может привести к смерти. Они могут употреблять их вместе с проклятием или заклинанием. Однако к такому средству против врагов прибегают только черные колдуны.

6. Человеческие черепа на «церемониях».

На церемониях можно увидеть бычьи и козьи черепа, оставшиеся после жертвоприношений. Но никогда – человеческие.

7. Люди, танцующие босиком на углях.

Иногда можно встретить таких людей. Но, как правило, на углях танцуют люди, находящиеся в трансе. Некоторые тихоокеанские островитяне исполняют тот же самый ритуал. Но встречаются последователи вуду, которые могут даже держать раскаленные угли в голых руках.

Кстати, огонь используется в церемонии посвящения для тех, кто собирается стать hounsi canzo. Кандидаты должны по очереди опускать правую руку в семь железных горшков, заполненных кипящим маслом. Духовная сила, приобретенная ими во время подготовки, предотвращает повреждение рук.

8. Жертвоприношения детей. Такое на церемониях вуду не происходит никогда.

Вуду и родственные религиозные традиции

Описание в научных трудах религии вуду в значительной степени основано на гаитянской традиционной практике. Существует множество других «вудуподобных» религиозных традиций, которые появились в Новом Свете вместе с африканскими рабами. Каждая из этих традиций уважает различных 1оа, многие из которых подобны вудуистским 1оа. Эти традиции используют те же самые правила, ритуальные предметы, колдовство, как и традиционное вуду.

Сантерия

Подобно рабам, которые были завезены на Гаити и в Новый Орлеан, контролируемые французами, африканские рабы в испаноязычных регионах объединили свои родные шаманистические традиции с католицизмом своих хозяев, создав традицию, представляющую собой их синтез. Слово santeria произошло от испанского santo, что значит «святой», и переводится как «Путь святости». Это религиозно-магическая традиция, основанная на поклонении orisha (loa). Приверженцы сантерии называются santero (мужчины) и santera (женщины). Литургическим языком является язык племени йоруба, на нем произносятся заклинания и проводятся ритуалы. Храм в сантерии называется «саза» (дом) и выполняет почти такую же функцию, как в вуду.

Жрецы и жрицы называются babalawo (отец тайны) или santero. Они обучаются в течение многих лет. Это сопровождается периодом отшельничества перед посвящением. Жрецы изучают танец, песни и методы исцеления.

Бог в сантерии носит название Olorun, «владелец небес». Он – высшее божество, создатель Вселенной и меньших богов, называемых orisha. Каждый из них связан с определенным христианским святым, ему соответствует число, цвет, определенная пища, танец и эмблема. Orisha нуждается в питании в форме животной жертвы и приготовленных блюд, а также в человеческом поклонении.

Жертвы составляют неотъемлемую часть многих религиозных ритуалов в сантерии. Кровь животного собирается и предлагается orisha. Цыплята используются чаще всего. Жертвоприношение приносит удачу, очищение и прощение грехов.

Ритуал обычно начинается с обращения к Olorun. Oru, или ритм барабанов, меняется в зависимости от вызываемого orisha. Ритмичные звуки и танец во время ритуалов приводят к одержимости человека определенным orisha. Одержимый человек говорит и действует как orisha.

Предки, называемые ara orun (люди небес), призываются для морального руководства и получения советов.

В отличие от вуду, в сантерии делается мень-й акцент на колдовстве; вера в zombi распространена еще меньше.

Сантерия практикуется в областях с испанским, чернокожим и латиноамериканским населением, в Карибском бассейне, Бразилии и на Кубе.

Макумба

Так называется бразильское направление вуду и сантерии. Фактически не имеется никакой отдельной традиции макумба, этот обобщающий термин относится к кандомбл (candomble) и ум-банда (umbanda), основным формам верования. Кандомбл подобен сантерии, но имеет другие имена для orisha, так как они произносятся на португальском, а не на испанском. Умбанда похожа на кандомбл, но она подверглась определенному влиянию буддизма и индуизма. Есть также традиция, известная как квинбанда (quinbanda), которая похожа на традицию Petro в вуду. Она относится к черной магии.

Бруерия

Бруерия (brujeria) – колдовская традиция, которая появилась в результате смешения верований ацтеков с христианством. Она все еще практикуется в Ацтлане (Aztlan) в Мексике и, вероятно, может рассматриваться как «неполноценная» многими традиционалистскими ацтекскими колдунами.

Brujo – колдун в бруерии – считается в Ацтлане своего рода уличным колдуном. Brujo не имеют привычки прибегать к практике Кровавого Колдовства, которое практикуется в Ацтлане.

Если же они и используют кровь в процессе колдовства, это делается отдельно от жертвоприношений. Brujo поклоняются ацтекским богам, подобным 1оа, включая Quetzalcoatl (Damballah), Huitzilopochtli (Ogoun) и Mictalantechhtli (Guede). Эти боги наделены способностями, подобными способностям 1оа.

Ифа

Последователи религии ифа (Ifa) (ответвления сантерии) полагают, что их религия – совокупность знания и мудрости древних и божественной мудрости Olodumare (высшего Бога ифа) и orisha (его посланцев).

Orunmila, божество-покровитель религии ифа, является секретарем Olodumare. Поэтому учение ифа, как полагают, произошло непосредственно из уст Olodumare. Orunmila – orisha мудрости, и его жрецы, называемые babalawo (отцы тайн), – наивысшие жрецы в религии.

Orunmila, как полагают, был посвящен в тайну создания вселенной, поскольку Olodumare разрешил ему быть свидетелем ее сотворения. Поэтому его еще называют Eleri Ipin (свидетель сотворения судьбы).

Предсказание – один из наиболее важных аспектов ифа. Babalawo обладают двумя наборами инструментов, чтобы делать предсказание. Это opele (или ocuele) и opon Ifa (стол ифа). Из этих Двух инструментов, opele (цепь, разделенная восемью маленькими дисками) обычно используется для обычных гаданий, в то время как «стол ифа» обычно предназначен для больших задач например, для определения божественного опекуна человека или для определения выхода из ситуации, находящейся вне возможностей opele.

Когда человек желает посвятить себя религии ифа, он должен изучить один из 256 odu (чудес). Каждый из этих 256 odu имеет свой собственный patak (древнюю историю), свои собственные suyeres (молитвы) и 16 путей применения. Baba-lawo должен изучить и запомнить в целом 4 096 чудес вместе со способами их применения. Чтобы изучить все это, необходимо потратить очень много времени, и ни один babalawo не знает все чудеса. Однако каждый babalawo должен посвятить себя изучению знания, имеющего отношение к этим odu.

В ифа существует два вида посвящения. В первом женщины получают степень kofa, а мужчины abo faca. Второе посвящение известно как «создание ифа», после него человек становится babalawo. Хотя посвящение abo faca и kofa подобны, между ними существует различие. Женщины имеют старшинство над мужчинами, кроме babalawo. Только мужчины могут посвящать других в babalawo, если только они никогда не были одержимы orisha.

Babalawo имеет обширные обязанности и должен интенсивно заниматься изучением тайн своей религии; не существует частично занятый babalawo. Кроме того, посвящение стоит очень дорого и включает избиение палками.

Loa в родственных традициях

Mademoiselle Charlotte

Mademoiselle Charlotte уникальна тем, что она всегда проявляет себя в манере blanc (белой) европейской женщины. Hourigan полагают, что она является европейской 1оа, которая находится в пределах пантеона вуду.

Mademoiselle Charlotte – это сама уместность, она всегда настаивает на корректных почестях и преданности и всегда говорит на чистом и совершенном французском языке, когда проявляется (даже если человек, одержимый ею, не знает этого языка). Она любит подарки, конфеты, приятные спиртные напитки. Она редко появляется на ритуалах вуду.

Houngan обычно не бывают одержимы Mademoiselle Charlotte, хотя она может входить в белого houngan.

Одержимый человек приобретает навыки этикета, интеллигентность и обаяние.

Obatala

Obatala – один из первичных orisha (loa) в сан-терии. Он обычно изображается как мулат, одетый полностью в белое. Obatala – это orisha чистоты и противостоит всем силам зла. Он также дух размышлений и защитник слабых. Он – сила спокойствия, гармонии и размышления.

Одержимые Obatala часто белокурые или альби– j носы. Люди, одержимые Obatala, будут носить только белую одежду. Они должны удалить предметы одежды любых других цветов. Они станут очень спокойными, излучающими ауру мира и мягкости и говорящими тихим спокойным голосом.

Одержимость Obatala увеличивает колдовские и общественные навыки, а также силу воли и обаяние.

Ochosi

Ochosi – один из Трех Воинов сантерии, один из которых Eleggua (Legba), другой – Ogoun. Он – orisha охоты, джунглей и врачевания. Он обычно представляется как молодой охотник, несущий арбалет.

При овладении человеком Ochosi часто очень стремителен и самонадеян, одержимые им должны делать волевые усилия, чтобы удержать orisha от разрушительных действий. Одержимые становятся очень быстрыми и энергичными, а также квалифицированными охотниками и шпионами.

Ochosi дает одержимым быстроту, защиту, хитрость и способность к слежению.

Orunla

Orunla – это orisha предсказания и времени. В основном он овладевает людьми с целью дать пророчество. Одержимый произносит слова пророчества или совета (всегда глубоким мужским голосом). . •

Shango

Shango – loa молнии и шторма. Он дикий воин, который обладает обоюдоострым топором, с помощью которого повелевает молниями и громом. Он также связан с огнестрельным оружием, так как его действие подобно грому. Огонь во многих отношениях также связан с Shango.

Одержимые им часто очень сильны, полны неограниченной энергии. Они активны, громки и невежливы, не повинуются ничьей власти и извергают проклятия и ругательства. Одержимые Shango вряд ли сделают что-либо конструктивное, так как этот loa не находит ничего более приятного, чем нанести ущерб и исчезнуть прежде, чем наступят последствия. Голос одержимого становится глубоким и гремит подобно грому.

Одержимые Shango получают нечувствительность к огню и электричеству. Они также получают увеличение силы, навыки атлетики и стрельбы из огнестрельного оружия.

Eleggua

Хозяин дорог и возможностей. Он является посыльным между людьми и другим orisha. Он всегда почитается первым в любой церемонии, потому что без его одобрения ничто не может быть выполнено. Он также целитель и хозяин колдовства, он может быть чрезвычайно щедр и чрезвычайно жесток. Именно поэтому он связан с дья-|волом в бразильской традиции кандомбл. Однако в йорубской традиции он не делает зло. Его' уловки – просто желание дать урок. Он обманщик. В сантерии Eleggua – тот, кто защищает дом от опасностей. Большинство santero – при-* верженцев сантерии – держат его изображение в доме около входной двери. Они приносят ему жертвы каждый понедельник и третьего числа каждого месяца. Его любимые подарки – леденцы, свечи, игрушки, ром и сигары.

Oloddumare

Центральная творческая сила, которой поклоняются в йорубской традиции и в религиях, на ней основанных, типа сантерии и кандомбл. Он – концепция Бога.

Oshun

Богиня любви, сексуальности, красоты и дипломатии. Она – владелица приятных вод. С помощью своей сладострастности она преодолевает самые трудные преграды. Она защитница брюшной области и непревзойденный мастер наслаждений и обретения счастья. Она любит давать, но когда она сердится, ее очень трудно успокоить. Ее часто призывают для разрешения вопросов любви и денег.

Оуа

Является богиней ветра, огня и молнии. Как воин женского пола в йорубском пантеоне, она представляет женскую власть. Она сильна, храбра и независима и всегда желает идти на риск. Когда она разгневана, она может вызывать торнадо и ураганы, но они также случаются, когда она готова «проводить реформы». Оуа – великая колдунья и хозяйка ворот смерти. Ее призывают в случае серьезной болезни или когда желательны преобразования.

Yemalla

Богиня моря и луны. Она – образец матери и поставщик богатства. Как та, что дает жизнь, она чрезвычайно щедра. Она – лелеющая энергия. Но подобно океану, когда она сердита, она может быть непримирима. Поэтому она символизирует мать, дающую любовь, но не дающую свою силу. Yemalla также хранительница древней мудрости, так как она хранит тайны, которые скрыты в море. Она часто призывается в ритуалах для женщин и в любом ритуале, посвященном женским проблемам.

Вуду в Новом Орлеане

Особенности новоорлеанского вуду

Буду попало в Новый Орлеан, штат Луизиана, в 17–18 веках. В отличие от гаитянской религии, в Новом Орлеане женщины считались более важными религиозными фигурами, чем мужчины. Loa Damballah стал более уважаемым, другие 1оа. Наиболее значимым отличием является акцент на колдовстве в ущерб религии. Конструктивное колдовство называется белым, а направленное на то, чтобы вредить или управлять людьми, – черным. Одной из самых противоречивых фигур в истории Нового Орлеана была Мэри Лаво, Королева вуду, которая практиковала колдовство за плату. Множество людей восхищались ею и полагали, что она практиковала белое колдовство, но другие боялись ее, утверждая, что она могла сводить людей с ума или убивать их своим колдовством. Вообще, белое колдовство в Новом Орлеане было намного более популярно, чем черная магия. Большинство людей боялось использовать черное колдовство из опасения, что однажды оно может быть использовано против них. Элементами белого колдовства были «juju», амулеты удачи, типа ноги цыпленка или лапы обезьяны, и добрая колдунья. Добрая колдунья с помощью заклинаний могла приносить удачу. В черном колдовстве ведьмы назывались mojo. Mojo могла напугать кого-либо, приносить неудачу или убить. Иногда ее проклятия принимали физическую форму. После заклинания она могла оставить маленькую черную шкатулку на пороге жертвы. Жертва тем самым помечалась для неудачи.

Еще одним отличием новоорлеанского вуду было то, что любой человек, даже непосвященный (на Гаити – лишь посвященный), мог колдовать, используя правильное заклинание. Человек комбинировал травы, части тел животных, чело-

зеческие кости и различные виды почвы, чтобы приготовить состав для определенного колдовства. Часто эти смеси помещались в маленькие меш-си, известные как «gris-gris».

На церемониях часто присутствуют живые змеи, что на Гаити встречается очень редко. Док-гор Джон (Барабанщик) и Мэри Лаво (Жрица) – два главных 1оа в новоорлеанском вуду.

Вуду практикуется в штате Луизиана и в наши щи, хотя не столь широко, как это было когда-то. Многие элементы вуду были искажены в связи с развитием туризма с целью саморекламы.

История новоорлеанского вуду

Каждый год в марте Новый Орлеан упивается четырьмя официальными днями смеха, радости, (веселья. Это празднование известно по всему миру (как Mardi Gras (Тучный Вторник), самый большой праздник на земле. Посетители со всех континентов заполняют город и наслаждаются его сказочной атмосферой. После Тучного Вторника гости отбывают, и жители остаются наедине с повседневной действительностью…

Один из наиболее интересных путей, с помощью которого африканские и другие цветные жители Нового Орлеана боролись за расовое равенство и улучшение своей жизни – практика вуду. Этот путь отражает уникальный характер и историю афроамериканцев, которые желали сделать Новый Орлеан своим домом.

В отличие от юго-восточного побережья Соединенных Штатов, которое завозило большинство рабов из британских колоний в Вест-Индии, Новый Орлеан и штат Луизиана завозили рабов из Западной Африки. Кроме того, много рабов прибыло в Новый Орлеан вместе со своими владельцами из других регионов Соединенных Штатов и стран Карибского бассейна. Существенное количество их прибыло из Гаити, из Кубы во время Гаитянской революции. Эти народы придерживались своей традиционной религии, провозглашавшей, что благосостояние зависит от богов, духов и предков. Эта религия распространена во многих областях Африки.

Происхождение вуду, в том числе его новоорлеанского варианта берет начало именно от этой традиционной религии. Рабы увидели, что они могут легко приспосабливать старую, удобную религию к различным требованиям жизни в Америке и в других местностях Карибского бассейна.

Рабы, чтобы поддерживать связь между различными этносами и группами, сознательно желали объединить подобные, но все же различные верования в одно общее учение. Собрания и межличностный контакт привели к распространению новой религии. Рабам их владельцы часто позволяли собираться вместе, иногда даже разрешали посещать другие плантации. На острове Гаити рабы создали свой собственный тип вуду при таких же обстоятельствах. Объединяющая сила новой религии стала очевидной, когда рабы успешно свергли белое гаитянское правительство в 1804 году.

Вариант вуду, который развился в штате Луизиана, включал различные африканские обряды

ритуалы, травы, колдовство, целительство. В ритуалах часто использовались змеи, черный кот, 1етухи, питье крови и сексуальные отношения.

Сивотная жертва была также важным композитом.

Травы колдунов были источником лекарствен-юй силы, которая была недорога и доступна. Про-1зводились заклятия, чтобы соблазнить возлюбленного, смягчить хозяина, проклясть врагов. В 1805–1820 годах около 10 тысяч беженцев

Кубы прибыло в Новый Орлеан. Здесь были бе-чые люди, свободные чернокожие и рабы. В это время свою деятельность в Новом Орлеане нача-ia Мэри Лаво. Парикмахер по профессии, она 1ревратила вуду в бизнес, что сильно подняло его юпулярность, даже среди белых. Она стала наи-эолее известной и влиятельной из лидеров вуду. Католичка Лаво добавила элементы католической религии в традицию вуду, включая статуи святых, молитвы и святую воду. Она даже называла вуду публично «христианской» верой. Вуду стало для чернокожих возможностью приобрести уважение со стороны белых, которые хотели участвовать в культе.

Именно благодаря Мэри Лаво вуду достиг похул яркости, и было заложено основание совре– "менного учения новоорлеанского вуду. При ее жизни оно стало смесью африканских, католической и индейских традиций. Африканская традиция дала ту идею, что все уровни творения об-тадают жизненными качествами, независимо от того, «живут» они или нет. Сама природа обладает динамическими, созидательными качествами. Умершие члены сообщества, теряя свои материальные формы, принимают вместо этого духовное существование. Католическая вера предоставила институт святых и укрепила убеждение в важности ритуалов. Свечи, храмы и сложные ритуалы соединились с банальностью и наивностью: Индейская традиция привнесла интерес к элементам неживой природы. В дополнение к глубокому уважению к духам, эта культура использовала тайные лекарства природы.

После смерти Лаво вуду начала превращаться в систему суеверий и тайных собраний. Полиция в Новом Орлеане взялась за преследование собраний сторонников вуду. Во время правления Джима Кроу афроамериканские приверженцы вуду стремились скрыть свою причастность к этой религии.

В сельской местности штата Луизиана вуду стало называться «худу» (от английского слова «hoodoo» – колдовство) и скатилось до уровня сельского народного суеверия. Известен случай, когда суд признал двух сестер, Доротею Кравфорд и Беверли Джонсон, виновными в нападении на их сестру Миру Обаси. Они жили в Аркадии, бедном изолированном городе в штате Луизиана. Эти две женщины выдавили своей сестре глаза после инструкций городского колдуна. Они полагали, что их сестра была одержима сатанинскими силами. Госпожа Обаси говорила в их защиту, что «они пытались помочь ей». Присяжные заседатели присудили им десять лет условно, но адвокаты женщин сказали, что будут требовать пересмотра приговора. Они утверждали, что этот случай был результатом действия «сверхъествествен-ных сил».

В Новом Орлеане вуду не исчезло. Оно просто ушло в подполье. Из-за угрозы ареста оно стало секретным, тайным занятием. Опрос о религиозной принадлежности показал, что пятнадцать процентов жителей Нового Орлеана верили в вуду. Однако трудно говорить именно о таком проценте приверженцев, потому что вуду является и всегда было в штате Луизиана очень частной практикой. Ритуалы, которые Мэри Лаво позволяла посещать белым, не были настоящими обрядами, которые посещались ее последователями. Это были безвкусные предприятия для туристов, предназначенные, чтобы делать деньги. Настоящие обряды вуду всегда осуществлялись в тайне.

Местные жрецы вуду обычно сторонятся посторонних. В отличие от Гаити, где вуду практикуется открыто, в Новом Орлеане ритуалы проводятся за закрытыми дверями.

Кроме того, ритуалы и религиозные обряды, которые наблюдались и обсуждались журналистами во многих газетах и журналах, все, за немногим исключением, посвящались посещению белых сект вуду. Приверженцы вуду констатируют, что многие черные ведут себя более скрытно, чем белые люди относительно своей практики вуду. Они не хотят, чтобы их священник (католический) знал об этом. После смерти Лаво вуду потерял свое общественное лицо. Америка стала опасным местом для африканцев. Выживание часто зависело от способности черных смешиваться с окружающими. Чернокожие хотели сохранить свою религию, изменяя традициям и выпол-| няя ритуалы на дому.

Когда вуду стало более частным занятием, оно тем не менее осталось оракулом, с помощью которого афроамериканцы искали ответы на жизненно важные вопросы. Несмотря на потерю единства, практика никоим образом не стала менее мощной.

Те, кто исповедует эту религию сегодня – часто приверженцы более традиционных религий. Они ищут чего-то, что отсутствует в их религии. Есть люди, которые приходят в новоорлеанский храм вуду. Они ищут способ превратить простую веру в действие.

В сентябре 1995 года жители одного из районов Нового Орлеана решили, что следует покончить с нищетой, воровством и торговлей наркотиками на улицах города. Около сотни человек собралось для проведения церемонии, включая барабанщиков и танцоров, и обратились к Ogoun, loa-воину. Они прибегли к помощи Салли Энн Глаесман, жрицы вуду, живущей по соседству, чтобы помочь в проведении ритуала. Она призвали Ogoun, принеся в жертву ром и порох.

Совокупный эффект церемонии должен был наложить проклятие на торговцев наркотиками. По словам Салли Глаесман, это сработало. Преступность сократилась, несколько торговцев наркотиками пришло, чтобы отречься от своих злых дел.

Сегодня эта религия дарит своим новоорлеанским приверженцам смысл жизни. Она позволяет им активно противостоять своим проблемам. Можно сказать, что Новый Орлеан – город вуду.

Главный храм вуду в Новом Орлеане носит название «Духовный Храм Вуду». Своей целью его служители ставят информирование людей об этой религии и рассеивание неправильных представлений, которые связаны с вуду с незапамятных времен.

В храме проводятся гадания по костям, по ладони и по картам; ритуалы свадьбы, исцеления, насылания любви; ритуальные танцы змей; составление смесей: индивидуальных, JuJu – для защиты, Mojo или Gris-Gris – для успеха; продаются масла и травы, а также куклы вуду, составленные жрицей Мириам.

В последнее время главными жрецами Новоорлеанского храма вуду были жрица Мириам Уильяме и жрец Осван Чамани (последний скончался в 1995 году).

Жрица Мириам ощущала на себе влияние таинственных сил с детства. Она стала изучать вуду с 1975 года. Рожденная в Миссиссипи, она изучала духовную и оккультную науку в Чикаго, штате Иллинойс. Ее назначили епископом вуду после многих лет проповедования и служения в «Ангельской духовной церкви всех наций» в Чикаго. Ее муж Осван Чамани был рожден в Белизе, в Центральной Америке. Там он изучал вуду (в Центральной Америке оно носит название «обеа»). Его обучение состояло в уходе в джунгли для изучения деревьев, корней, растений и кустов, имеющих отношение к его практике. Он учился, как обращаться со змеями и как вылечить укусы змеи, а также другие виды болезней.