Текст книги "Заброшенный Храм (СИ)"

Автор книги: Николай Антипов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]

Антипов Николай Владимирович
Заброшенный Храм

1.

Давным-давно, но уже после открытия Веры, я зашёл в один заброшенный храм. На куполе не было креста, и изнутри в круглом отверстии было видно голубое небо... Тем не менее, это был храм, достаточно прочная и таинственная церковь, и меня удивила обыденность этого отверстия, кусочка неба в нём... Ничего сакрального, мистичекого, религиозного в этом видении не было. Может быть, на стенах и сохранились росписи, я сейчас уже не помню. Вокруг было впечатление разрушения, и отец, бывший со мной, говорил, что внутрь заходить опасно, но я всё равно зашёл. И там почти ничего не было.

Но Вера от этого никак не нарушалась, ничто не могло повлиять на неё. Просто был некоторый разлад, или, точнее, обычная картина снаружи, которая не изменилась от Веры, не ожила, как я ожидал или мог бы ожидать. Ведь это происходило уже в лучшем мире, чем обычный, и хотя люди не разделяли моего изменения и не соглашались с ним, и не могли ничего понять в нём, но была громадная разница внутри, в мышлении, в эмоциях, в образах, во всём поведении – а снаружи ничего.

И второй момент, почти аналогичный, я уже знал про АУМ и смотрел в небо так же. Но небо не изменилось никак, и не откликалось. Оно было обычным, и незначительно что-то сквозило в нём, но, скорее, как мыслеобраз или желаемый пейзаж какого-то Небесного Царствия, но не было Той Перемены, которая должна была быть во всём.

И вот я стал видеть другое в самой этой обыденности. Раньше казалось – но где у неё руки, где ноги, где иная жизнь, чем была? Чем она может подействовать, сказать, помочь, или чем показать себя, где в ней эта таинственная сущность, которая была уже не только в Духе, но и в обычном уме? Мне могли бы задать вопрос – но где Бог, в чём Он виден вокруг? Вот Он появился в действующем храме, на иконах, в мерцании свечей – но где Он в обыденном мире и в разрушенном храме? Не убит ли Он в нём? И не растворился ли Он среди самолётов и химии в обычном небе?

Но ответ пришёл не так давно, или он пришёл сегодня. Мы читаем про сознание во всём, живом и неживом, органическом и неорганическом, в камне, также как в человеке, и в существе большем, чем человек. Сам того не ведая, я искал личностное Начало, и видя безличное "обычное" небо над головой, воспринимал его по сути как бессознательное. Но если сознание в камне, то оно и в небе, и в воздухе, и в человеке и в животном равнозначно, и не имеет значения, «живое» это или «неживое» – как будто только человек или, как минимум, животное, способно на сознательное действие в этом мире и в этом открытом слабо одушевлённом окружающем пейзаже. Мы можем сказать, что даже растения уже не действуют – но смотря что считать настоящим действием, и разве мы не видим, что природа творит гораздо мощнее, чем мы, хотя мы привыкли видеть в её стихийном действии, каким мы его считаем, больше разрушение, чем рост и развитие. Но дело не в стихийных силах и даже не в природных силах. Мы не замечаем действий окружающей среды. Мы должны осознать (и у нас всегда есть случай в этом убедиться), насколько незаметно и автоматически сатьямно, брихатно (не всегда), и уж точно ритамно действует сознание окружающих вещей.

Это отверстие в куполе, где нет креста – такой же Бог! Это банальное небо, к которому не дозовёшься, даже если есть причина и крик – спонтанно и автоматически молниеносно реагирует на любое наше шевеление, даже на запах. Мы просто не принадлежим к подлинному единству, мы его выдумали и приняли определённые символы за сознание вместо целостного Сознания во всём без единой трещинки и разрыва. В разрушенном храме полно трещин и разломов – а в Сознании ни единой молекулы не остаётся неосознанной в любом внешнем состоянии, и Сознание в разрушенном храме цело – можно сказать, что оно такое же, как в только что построенном, или такое, каким оно должно быть. Оно абсолютно гармонично. И это – более истинный взгляд. Или Взгляд.

Движения ветра, движения воды, огня, падение шуршащего листа – руки, ноги, головы и зубы окружающих вещей. Вряд ли у них есть потребность в наших пятипалых конечностях в такой уж степени, как нам кажется – во всяком случае мы ими машем больше, как мельница своими крыльями от ветра, чем по воле существа изнутри. Если надо, природа создаст человека/обезьяну/котёнка в определённом необходимом месте, и он нажмёт клавишу/курок/забудет закрутить болт до конца, и это по результату в масштабе Земли будет незаметным настолько же, насколько моллюск, проползший по скале, а по сути будет столь же стихийным, как действия катящихся камней или природы "без Разума".

В этом Боге

В этой обыденности

Нам нужно искать Ананду.

2.

Примерно в это же время пришло другое величайшее открытие, причём в один миг – я вдруг понял, что ощущение "я" вовсе не относится к моему телу – оно равным образом находится во всём и пронизывает всё. Это не в точности местоимение, которое жители разных стран называют по-разному, но тот смысл, который люди вкладывают в него, приписывая себе ощущение себя существующим или осознание себя самого. Ввиду того, что человек не имеет опыта пребывания другим существом или в другом теле, опыта пребывания воздухом или водой или окружающим пространством, т.е. он не может проверить, есть ли его "я" без него самого, если он отошёл, нырнул под него или совсем упал – хотя можно почувствовать, что на "я" эти движения никак не влияют – человек уменьшает само это "я" до некоторой малости, а ощущение своего "я" до некоторой модели, которая заканчивается там, где кончается его рука, нога, тело и т.д. – ну, может быть, в исключительных случаях он сохраняет то же "я" во сне или в окружающей обстановке на некотором расстоянии. Но в моём сознании некая молния свыше сделала дыру куда большего размера и куда более пронизывающего качества – речь шла уже вовсе не о моём личном "я", а об универсальном "Я" всего вокруг, о бесконечном мировом "Я", которое равнозначно присутствует в камне, человеке, звезде, во всём живом и неживом, движущемся и неподвижном, в безумно быстром колибри и в почти неорганическом пласте каменного угля или в глубине чьего-то сердца.

Это было Сознание всего. Мировое "Я".

Но тогда в каком же смысле мы говорим о жизни и смерти? Мы говорим об исчезновении осознания себя в той форме, которая пришла в негодность, но не об исчезновении Сознания! Мы не можем раствориться или потеряться там, где во всём есть то же самое "Я", или, точнее, мы уже не тело, когда есть осознание этого безграничного "Я" нас самих, которое нигде не кончается. В крайнем случае речь идёт об уменьшении (возможно, резком) личного элемента в этом бескрайнем Сознании в обмен на расширение себя до самых великих и невозможных масштабов – с нас сорвало сдерживающий нас, нашу истинную личность, пыльный убогий мешок, и мы оказались в расцвете своего подлинного Существа вместо большей или меньшей привязанности к нашей форме и памяти – мы считали собой именно эту память, которая вовсе не является прерогативой биологического, или органического, или вообще "живого" в нашем смысле существа – посмотрите на наши телефоны и компьютеры – они помнят куда больше нас, и по сути должны быть куда живее нас – но это не так! И этот вывод, это изменение качественное сознательности в человечестве стало возможным с приходом всего этого гад(же)(то)вого наводнения! Мы стали одновременно менее живыми))) заметно((( или более? В общем, сами того не ведая, гаджеты нам показали тропу к нам самим – они отразили нас, образовав сильнейшие и масштабнейшие небиологические сети, они как бы спародировали то в нас, что не является подлинно человеческим или подлинно сущим – всю эту внешнюю оказию из памяти, планов, селфи, общения в соцсетях, что мы иначе продолжали бы считать нашим сознанием – тогда как это только витально-ментальные оболочки от самого наинизшего низа до самого суперразвитого ментального верха – и всё это не является нами, это – только шкура, наброшенная на животное, а само животное нисколько не становится от неё лучше, просветлённее, мудрее – оно просто проявляется из-под шкуры в более очищенном, так сказать, виде, или в наиболее неочищенном и диком.

Но речь даже не об этих оболочках – мы видим, что они не более живые, чем обычное физическое тело, и, хотя считается, что они более "бессмертные", но качественно это всё равно что нынешняя жизнь нашего навороченного айфона или нашего паблика в соцсетях – тоже своего рода круглосуточное бодрствование и значительно более широкая форма жизни при более коллективном (и менее персональном) осознавании. Оболочки – они и есть только оболочки, shell, раковина, ракушка. В ней нет ничего внутреннего. Это – псевдо.

Но вот когда мы осознаём полностью физическую непрерывность нас самих – в том числе непрерывность материи, тогда смерть никак не затрагивает ничто в нашем "Я". Наше "Я" не может измениться или стать отчётливо другим, если оно равным образом находится во всей окружающей природе, небе, земле, воде, растениях, животных и в неизвестных не зависящих ни от чего из этого других неведомых формах жизни – одно должно быть реализовано – что оно материально и непрерывно в этой нескончаемой материальности как в пространстве, включая бездны всего, что вокруг, так и во времени, во всём что было, во всём что будет и есть в этот материальный миг.

Причиной, которая приводит к этой путанице – к тому, что мы делим единое вездесущее Сознание на живое и неживое, причём принимаем способность двигаться и реагировать чисто механически за более "сознательное", за то ,что мы назвали живым и одушевлённым, а неподвижное и медленно меняющееся принимаем за неживое и не имеющее "сознания" – является витальный характер самого нашего "сознания". Наше "я" – по сути "я" спешки. И чем больше мы заняты, тем более "оживлена" наша жизнь и наше существо, и почти что более сознательна в практическом смысле. Это ненастоящее сознание, а лишь то сознание (часть его), которая состоит из движения. В то время как "Я" не имеет такого разделения в себе, оно не нуждается в движении и в неподвижности, но по самому своему характеру отличается для нас именно отсутствием вибрационной составляющей, или, скорее, отсутствием вибрационной необходимости для того, чтобы оставаться, тем не менее, абсолютно сознательным "Я". Оно не нуждается в экране, оно Само-Сущее, без необходимости движения для того, чтобы осознавать и осознаваться, без необходимости органов для проживания в среде, питания и т.д. Это вид сознания, который тем и недоступен для нас, что мы приписываем эти качества несознательному бытию – но нет несознательного в том, что сформировано из Сознания, во всяком случае, у этого казавшегося прежде несознательным камня есть то же самое "Я", что и во мне – поэтому мы и способны чувствовать друг друга, отождествляясь – то есть полностью становясь равными друг другу по сути.

3.

Идея этого текста пришла от Дневников Шри Ауробиндо. Достаточно прочесть несколько строк – и мир становится шатким, опора Разума в нём рушится. Неудивительно, что в процессе написания и прочтения началась мировая война. Ложь получила слишком сильный удар.

Шри Ауробиндо воплощает Собой творящий Логос. Мы постепенно понимаем, что были самым кошмарным образом проведены (нас оставили с носом) и обмануты. Мы считали Разум умным и даже ставили знак равенства между ним и совершенством, между Разумом и идеалом. Мы придумали само слово "идеал", как форму выражения наивысшего и наилучшего, что только возможно, в нашей жизни и в самых благих мечтаниях всего человечества. Это слово (как и любое формальное слово) потом ещё раз нас подведёт.

Даже первое знакомство с Дневниками ставит нас перед несколькими важнейшими выводами. Нам постепенно становится понятно, что Шри Ауробиндо беспределен – в самом наилучшем смысле (и столь же беспределен по человеческим меркам – Он будет многократно нас удивлять и даже шокировать Своим обращением с понятиями, уровнями, терминами, деватами, Ипостасями и т.д.). Чтобы представить, о чём речь, допустим, Он принял нас на работу (в садхану) – на обычных условиях. Собеседование было недолгим. Подходите, и всё. А потом мы с удивлением и даже остолбенением видим, что работать нам придётся по 24 часа в сутки и быть при этом бодрыми каждую секунду! "Да как же так, Он нам ничего не сказал!" А для Него это – норма, и Он предполагал, что и для нас – тоже. И это истиннее, т.к. мы взяли наш 8-часовой рабочий день целиком из тамаса. И в нём мы будем делать перерывы каждые полчаса на перекур, а бодрыми будем разве что перед обедом. И тогда, когда уже можно уйти.

Это всё целиком игнорируется. Никаких обычных законов деятельности больше не остаётся – они оттуда же. Это просто шаблоны.

Считается, что мы, то есть люди (особенно люди), а также животные, отличаемся от растений и от неживой природы тем, что мы способны двигаться, то есть находимся в режиме динамической деятельности, в отличие от статического пребывания камней, к примеру. Шри Ауробиндо явственно показывает нам, что мы находимся на самом деле в таком же статическом состоянии (точно не в динамическом), как улитки или полипы – мы движемся только схематически или по заданному фиксированному распорядку. Мы просто почти умерли.

Возьмём игру, в которой два режима – статическое и динамическое освещение. В первом случае фонарь над сценой висит как бы в одной точке и освещает всё независимо от того, движемся мы или нет. Во втором освещение меняется каждую секунду, как если бы в реальном мире были тысячи источников света, и при движении игрока каждый миг открывался новый источник и освещал всё по-другому. Эта разница слегка приоткрывает сам принцип, а качество изменения в этом случае почти непостижимо, если мы будем мудрить и объяснять его с помощью ума, который висит над сценой в одной точке зрения. Нам нужно будет смещать эту точку каждое мгновение, и даже тогда мы достигнем лишь необъяснимого Восторга или нелепого самоублажения, если не будем уже в следующее мгновение (мгновение мгновений) свободны и от этой новой точки зрения, и от самого факта этого динамического света, чтобы допустить ещё более свободный, ещё более высший принцип познания. Здесь нам потребуются некоторые физические термины, чтобы построить... что? Модель? Снова модель? Что, опять? Опять ум?

Ум, но не совсем. Мы берём физику, то есть уровень ощущений. Скорее, это будет некая система координат для нового путешествия через Иной мир, приоткрывающийся через Материю Дневников. Тот же самый мир, этот же. Полагаю, он не был сильно другим чуть больше столетия назад. Он просто виден через них абсолютно по-другому.

Возьмём такую вещь, как ускорение. Предположим, я еду на велосипеде и ровно, с одинаковым усилием давлю на педали. Но вот мне нужно обогнать автобус возле остановки. Я нажимаю и еду чуть быстрее или ещё чуть быстрее. Это будет езда с одинаковой скоростью и с ускорением соответственно. Но нет. Я попутал слова. Это будет инерция и шаблон незначительного линейного ускорения. В интегральной йоге Шри Ауробиндо ничего подобного нет. Если есть, то как упоминание тамаса и обычного природного действия. Ведь действие=усилие=ускорение.

Что такое ускорение в реальности? Это не то ускорение, которое присутствует в свободном падении и есть даже без усилий. Точнее, именно без усилий. Ускорение – это форсаж. Скажем так: ускорение – это форс-мажор. Нет-нет, речь не о мире без тел (мире ума). Речь о физическом мире.

Я продолжаю ехать, и мне нужно догнать или обогнать транспортное средство, идущее с немаленькой скоростью. Я прилагаю усилие и вижу, что его недостаточно. Я прилагаю двойное усилие, и его недостаточно. Прилагаю тройное – снова недостаточно. Я никого не догнал.

Мне нужен настоящий форсаж, и я получаю его так: я нажимаю на педаль и в следующую секунду снова нажимаю, и тут же СНОВА нажимаю, и в тот же самый миг буквально НАЖИМАЮ, как если бы до этого не давил, и ЭТА СЕКУНДА, И В ЭТУ ЖЕ СЕКУНДУ СНОВА!!! И СНОВА!!!!! Нажимаю, как если бы я не помнил, что уже нажал. При этом давление возрастает не по линейному закону, а по закону степени: не 2-4-6-8, а 2-4-8-64 и т.д. Мне главное, чтобы выдержала материя, чтобы не отвалились педали и я сам не был порван собственным ускорением.

Запомним этот принцип сиддхи, он называется тапасом. Всюду в Дневниках, где мы будем встречать это слово, под ним подразумевается квадратичное, а то и кубическое ускорение. Это то, что прилагается сверх естественного движения, и поэтому не может быть меньшим. Так Шри Ауробиндо обгонял и спрессовывал время.

Суть этого принципа в том, что отсутствует верхний предел, или потолок. Усилие приложенное и достигнутое становится нормальным уровнем – потолок мгновенно становится НОРМОЙ. Следующее усилие прикладывается сверх нормы, и тут же достигается следующая норма.

Помните слова Сатпрема о том, что прошло уже много лет с тех пор, как он начал "операцию", и в течение всех этих лет не было ни одного дня, когда бы Сила не продолжала возрастать? Похоже, это закон ускоренной эволюции – а как по-другому? Разве можно прождать, т.е. прожить в обычном темпе (который навязан извне и является просто формой тамаса) хоть один день и ждать, что что-то всё равно придёт?

4.

Откуда берётся Сила для тапаса? В примере с велосипедом – из наблюдения и осознания. Я замечаю, что даже при быстрой езде усилие непостоянно, более того – усилие обычно кратковременно, а всё остальное время оно просто продолжается на одном уровне, т.е. есть момент ускорения, а дальше движение продолжается по инерции точно так же, как при равномерной спокойной езде. Это ускорение, но не спринтерский рывок. И перемена здесь состоит в том, чтобы... проснуться. Увеличить частоту этих импульсов, а в идеале слить всё в единое непрерывное усилие, непрекращающееся, а значит, разгоняющее велосипед постоянно, в каждую секунду. При этом скорость должна возрастать непрерывно, а не увеличиться и застыть на достигнутой цифре. Трудность лишь в угле расположения педалей – легче давить, когда педаль находится вверху, но это решается осознанием и практикой, во всяком случае, войти в резонанс при езде на велосипеде наиболее просто и наглядно, требует меньше усилий, либо вообще не требует усилий, а лишь ежемгновенного осознания, чтобы ни на миг не забыть нажать на педаль. Сила при этом идёт непосредственно из осознания, т.к. мы используем те моменты, которые обычно проводим в неосознавании, хотя нам кажется, что мы бодрствуем.

Сила идёт напрямую от сознания, и мы получаем активное физически ощутимое доказательство того, что сознание – это Сила. Дальше мы можем удостовериться в этом множеством самых разных способов, т.к. тот же принцип работает в любом действии, а также в любом намерении и в том, что относится к ментальной деятельности, и, когда мы будем подниматься по лестнице восприятия, мы будем всё более чувствовать само Сознание непосредственно, и нам не нужно будет использовать слово "Сила". Вместо него нам будет удобнее "Чит" и "Чит-Тапас".

На самом деле важнейший вопрос – не откуда берётся Сила,

(мы можем ещё ответить, что она берётся из парного принципа, из Пракрити, которая таким образом реагирует на Волю Пуруши, приложенную к ней – ведь не мы сами вдруг решили проснуться и действовать качественно быстрее, эволюционно или революционно быстрее, а некая Воля в нас вдруг активизировала нашу долю участия в окружающем мире и нашу решимость, нашу Махакали часть, огненную часть в нас среди будничного саттвичного пребывания вежливым образом в перерывах между медитациями и чтением богоугодных книг) -

а куда она подевалась в нас? Шри Ауробиндо просто показал нам, что она есть. Почему, когда все люди на планете Земля спали в размеренном тупом слоноподобном жевании одних и тех же мыслей в одной и той же жизни, Он бодрствовал? Почему этот ритм непомерной нагрузки, которую даже трудно уложить в день, да ещё совместить совершенно разнородные части деятельности, которыми Он занимался в одно и то же время, стал возможен в Его жизни, и почему этот наиглавнейший урок, который можно получить только из Дневников, оказался ни для кого не заметен? Мы говорим о том, что Он писал шесть книг одновременно – но это лишь малая часть того, что Он мог делать! Он мог ещё, кроме этого, заниматься в отнюдь не бесконечном дне развитием одновременно трёх, а то и шести-семи чатуштай – а это почти то же самое, что жить одновременно (или поочерёдно) в нескольких мирах, и гораздо сложнее, чем вести одновременную деятельность в нескольких разнородных снах (в конце концов, это всё можно считать трансом и разновидностью самадхи, которое он развивал как днём, так и ночью) -

но как совместить параллельный контроль над саматой, отслеживание всех трикалдришти в дне, получение знания из виджняны, упорядочение всего этого и борьбу с ментальными вторжениями (раджа-йога с интегральным уклоном, деятельность на высших планах сознания);

– видение Брахмана во всём, видение Кришны-Кали во всём (отсутствие необходимости или возможности какой-либо деятельности, чистая Адвайта – одна минута такого видения способна навсегда утопить обычного человека);

– совершенствование Дасьи, доведение его до третичного Дасья третьей степени, когда персональность абсолютно отсутствует, и тело является машиной без потребности в свободе (то, что мы сейчас называем абсолютной сдачей и считаем «всей» интегральной йогой – в этом пункте все Его книги и даршаны);

– непрерывное, скорее всего, постоянное и круглосуточное занятие Айшварьей-Вашитой-Ишитой как в плане саморазвития, так и в политическом плане (назовём это Божественной магией);

– ежедневное наблюдение и работа с липи и рупой (не имеет аналогов, сродни ясновидению);

– уттхапану (не имеет аналогов) и физические нагрузки;

– почти постоянную борьбу с болезнями, требующую постоянного телесного сосредоточения и тапаса

и, наконец,

превышающую всё остальное по степени уделяемого внимания, Ананду всех видов, которая сама по себе настолько многообразна, что одно только отслеживание всех её разновидностей способно занять не один день.

Это простенький, самый примерный перечень, на деле всё это неизмеримо больше любого представления, и разница в частях существа, занятых каждая в своей области, куда больше, так что здесь, как нигде, уместно употребить сочетание "Синтез Йоги", которое подразумевает под этими словами невероятно более широкую и мегаглобальную способность Сознания совместить или скомбинировать из всех этих чатуштай нечто единое, возможное для проявления в человеческом теле, а не синтез Учения или ментальное примирение разнородных направлений и тенденций.

Возникает чувство, что день в начале прошлого века длился дольше, чем сейчас, в десятки раз, или возможности человеческого сознания настолько велики, а мы себя на что-то променяли, не зная, какую титаническую цену деградации заплатим за это.

Или Он качественно другое Существо, изначально находящееся на гораздо более высокой ступени развития. Сумевшее воплотить в себе Всевышнюю Силу (что ближе к истине).

Но тогда...

О чём это я? Просто ностальгия?

И всё же Сила существует, и она здесь. В этом мире и в этой жизни.

5.

Возможно, Шри Ауробиндо мог активно действовать, пребывая одновременно на разных планах или в разных телах, являясь многофокусным существом, в то время как человеческая природа и человеческий ум могли взять за основу только одно направление или одну форму Его манифестации, и, конечно, самую внешнюю. Мы достаточно легко можем представить синтез первых трёх составляющих его садхану элементов из вышеперечисленного, если ежесекундно будем столь же сознательны, как при езде с ускорением на велосипеде (или на велотренажёре, или при беге или фехтовании). Мы должны будем одновременно иметь в виду, что Он является только янтрой, т.е. машиной, выражающей Божественную волю во внешних действиях, и соответственно, что Он всегда абсолютно недвижим, как личность, и что в Его существе работает всё мышление от самого высшего до низшего, но мыслит и совершает действия не сам Шри Ауробиндо, а Ишвара в Его теле. Ишвара может видоизменяться хоть каждую минуту, или несколько раз в день, представая разными Существами, описывающими каждое свою часть и свой взгляд на единый процесс победной манифестации Его собственных частей. Он видит Кришну во всём (в том числе и в Себе), и Сам является Кришной, находясь в высочайшем Дасье, и всё Его существо идеально ровно, весь мир развёрнут перед Ним в полноте прошлого, настоящего и будущего, и Знание идёт потоком, который ограничен только способностью Его адхары наполняться им до краёв и свыше краёв, так что часть Знания неизбежно льётся на Землю, и мы видим его отблески за выражением, за текстом, за самим фактом Записи, поскольку в словах сказано напрямую очень мало, но мы переполнены от любого повторившегося в очередной раз описания установления Камананды или успеха в ясном формировании рупы настолько, как если бы это каждый раз несло новый смысл и новое содержание бесценного мирового Опыта. К нам идёт напрямую материя Его пребывания, поскольку трикалдришти Его наверняка простиралась и до нашего времени, и непрерывно касалось (точнее, касается нас в этот момент), и мы в реальности воспринимаем Его прямо при чтении строк.

Ум по своему свойству взял лишь один аспект (об уме особый разговор, предполагаю, что мы его полностью убьём – иначе нет никакой возможности выхода) и ограничил Шри Ауробиндо, как обычного человека, приблизительно одним видом и уровнем деятельности, например, допуская Дасью (абсолютную сдачу), но почему-то не совершая её в реальности или оставляя её фактически бездеятельной. Как только произошло истинное Дасья, в то же мгновение должна прийти и Воля, и мы должны стать парадоксально гораздо более активными, даже гораздо более «эгоистичными» на взгляд со стороны, но Воля в нас уже не наша, и действует совсем не наше эго. Иначе никакой сдачи нет, или же мы сдались безличному Брахману, как все саньяси, либо просто остались в тамасе, выключив активность. Затем – мы не обязаны всё время удерживать фокус именно на сдаче (да это и невозможно – в нас слишком много разных отличающихся кардинальным образом личностей и сторон), к тому же она нементальна и не может поддерживаться или усиливаться ментальным сохранением позиции сдачи – она ещё и непредсказуема, и вообще говорить о ней становится контрпродуктивным с некоторого момента – всё равно, что каждый день вспоминать прошлое. Мы достигаем определённой её стадии и проверяем (как бы это выразить) степень нашей свободы, что с ней произошло: возросла она, уменьшилась, или мы остались в той же будничной ограниченности, как если бы Божественное, которому мы сдались, было подобно нам, и мы всё время были сдавшимися, не зная этого. Могут быть самые разные варианты, но с каждой ступенью наши возможности должны возрасти, степень свободы может варьироваться на начальных стадиях, но есть определённое русло вероятного поведения, которое затем становится обязательным и неизбежным. Но сдача не отменяет нашей широты и не отменяет погружения в глубину за пределы каких-либо названий – мы сдаёмся бесконечно более широкому и более сущностно необходимому, чем все названия – так что мы можем со спокойной совестью проявлять все остальные наши неизмеримые стремления, иначе Шри Ауробиндо ограничился бы пассивным подчинением и ролью куклы (таких Учителей тоже хватает), развивал бы какую-нибудь одну из чатуштай и находился бы в абсолютной самате и блаженстве ментального ожидания (как и множество самых разных счастливых и что-то уловивших людей). Но такое состояние, встречающееся в Дневниках, является одним из самых труднопреодолимых препятствий.

И тут мы наталкиваемся на очередную фальшивку от массового ума человечества – так называемые гуны. Точнее, на их ложную интерпретацию. Человечество имеет одну "хорошую" гуну, одну гуну "не очень" и одну "плохую". В соответствии с этим произошло разбиение всей жизни и духовных поисков на непонятно как сохраняющиеся до сих пор критерии – доброго и злого, хорошего и плохого, светлого (в смысле гун) и тёмного. Из них саттва почему-то считается благой, хотя именно в ней лежит самое большое препятствие к познанию мира, к расширению, к ускорению сроков, в конце концов, к нашей езде на велосипеде – мы ассоциируем или даже считаем синонимами благо и... медленность. Человечество защитило себя от трансформации, посчитав быстроту и скорость – угрозой. Точнее, дело в том, что быстрота видится извне, как раджас. Но мы уже понимаем, что это совсем не так. Просто ограничитель детского периода человечества был сорван, и на Землю хлынула другая частота.

Странность доходит до того, что одна из Ипостасей Божественной Матери – Махакали – считается чуть ли не отрицательной. Духовность как будто означает нечто всегда постепенное и медленное – во всяком случае, в мире мы видим только такую интерпретацию духовности. Шри Ауробиндо безбоязненно и очень по-человечески (так как остальным человечеством ни Махакали, ни раджас в целом никак не игнорируются), можно сказать, вполне «эгоистично» потребовал сразу всю возможную быстроту изменения, которое исчислялось бы неделями и днями (не месяцами и точно не годами))) Он стал стремиться к максимально возможной скорости, к самому неистовому, яростному, даже жестокому (fierce) проявлению всего возможного потенциала энергии Махакали, не использованной никем из духовных учителей и идущих по пути, выводя её натиск и стремительность на первый план, чтобы она оттеснила медленные энергии Махасарасвати и спокойную величавую невозмутимость Махешвари, и сразу выполняла главное возможное изменение, оставляя проработку деталей и тщательность, свойственную наиболее трудолюбивой из всех Махасарасвати, на более позднее время. Этот огненный подход следует иметь в виду, прежде чем мы можем пытаться понимать материю Дневников. Мы полагали, что нужен саттвичный подход, поскольку нас очаровывала белая светлая тишина и незатрагиваемость мирскими заботами, характерная для свттвы, но чаще всего вместо светлой мы тонули в тёмной недвижимой тишине безбрежной инерции; мы считали, что в духе не нужно и не может быть движения, схожего с обычным человеческим, направляемым страстью и желанием либо отдельной волей, которую мы прозвали эгоистической. Но это всё издержки ложной духовности, отрывающей Небо от Земли и уводящей от неё в ту или иную пучину – и, в конце концов, какого цвета будет эта пучина, светлого или тёмного – какая разница? Мы просто не смогли материализовать ничего из сокровенного содержания нашей души и, находясь после ухода с любой стороны треугольника гун, – мы не реализовали ничего.