Текст книги "100 великих феноменов"

Автор книги: Николай Непомнящий

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 42 страниц) [доступный отрывок для чтения: 16 страниц]

Сатья Саи Баба, творящий чудеса

(По материалам П. Растренина)

То, что он совершает, во многом напоминает деяния Иисуса Христа. «Придите ко мне с пустыми руками, и я наделю вас дарами и благодатью», – любит повторять он. И к нему идут и идут со всех концов мира; и он действительно наделяет людей дарами и своей Божественной Любовью. Его называют Великим Чудотворцем, а приверженцы и Аватаром – воплощением Бога.

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревушке Путтапарти в штате Андхра-Прадеш в Индии. Он стал четвёртым ребёнком в простой семье. Его рождение сопровождалось знаменательным явлением. Под простынями, на которые был положен новорождённый, была обнаружена кобра. По индуистским поверьям это означало, что младенец связан с каким-то божеством.

С самого раннего детства Сатья отличался от своих сверстников, ибо обнаруживал необыкновенные способности, свидетелями проявления которых оказывались многие. Его одноклассники, например, рассказывали, что часто Сатья из пустой школьной сумки доставал для них фрукты, сладости, игрушки. А если кто-нибудь был нездоров, оттуда же появлялись и гималайские целебные травы. В четырнадцать лет Сатья неожиданно осознал, что является воплощением глубоко почитаемого в Северной Индии святого Ширди Саи Бабы, который перед смертью, в 1918 году, сказал, что вновь родится через восемь лет на юге Индии. И, похоже, выполнил своё обещание, переселившись в тело Сатьи Саи Бабы.

В 1940 году Сатья, объявив родителям, что его место не в семье, а среди «учеников божественной мудрости», покинул отчий дом и начал проповедовать. Чему мог учить людей совсем молодой юноша? Тому, что его устами говорил Ширди Саи Баба. Постепенно вокруг него стали собираться почитатели и последователи. Их число росло, поэтому появилась потребность в ашраме – месте наподобие дешёвой гостиницы, где можно принимать и размещать всех желающих. Так возник Прашанти Нилаям, что в переводе звучит как «обитель вечного покоя».

Факт реинкарнации подтверждают многие люди, знавшие Ширди Саи Бабу. Австралийский исследователь Э. Мюррей, издавший книгу о Сатье Саи Бабе, приводит такой пример. В ашраме Сатьи Саи Бабы живёт старая женщина, встречавшаяся в давние времена с Ширди Саи Бабой (Ширди – населённый пункт, название которого взял святой в качестве своего имени). В старости, оставшись совершенно одна, женщина приехала в Ширди в 1917 году и просила разрешения Ширди Саи Бабы остаться у него для духовной инициации и учёбы. Но святой сказал: «Не теперь. Я снова приду в ашрам, там ты встретишься со мной и останешься у меня».

Годы спустя она услышала, что появился мальчик, объявивший себя воплощением Саи Бабы из Ширди. Она немедленно отправилась в его ашрам, где молодой Сатья Саи Баба сказал ей тихо, как некогда Ширди:

– Так ты явилась, дитя моё.

Потом он напомнил ей, что она всё ещё должна ему 16 рупий, но, улыбнувшись, шепнул:

– Я говорю тебе это только для того, чтобы убедить тебя, что я прежний Ширди Саи Баба.

Почему тысячи людей стремятся в ашрам (общину) Сатьи Саи Бабы, почитают его чудотворцем и даже живым воплощением Всевышнего? На то есть основания: это чудеса, которые он творит. А это: исцеление тяжело, а порой и смертельно больных; материализация священного пепла (вибхути), драгоценностей, изделий из золота, которая стала для него обычным делом (если можно так сказать). Причём создаёт он те же драгоценности из ничего: сжимает пальцы в кулак, раскрывает ладонь, и пожалуйста – звонкие монеты сыплются с неё, а пепел плавно падает на землю.

Сатья Саи Баба выполняет уникальные хирургические операции как наяву, так и во сне. Результат – полное выздоровление. Он читает мысли людей. Все эти способности подтверждены свидетелями, запечатлены с помощью фото– и телекамер.

Однажды Саи Баба продемонстрировал способность увеличивать количество пищи, накормив одной порцией скромного ужина сотни присутствовавших на трапезе людей.

Иной раз, балуясь, как ребёнок, он превращает камни в конфеты, бутоны роз – в бриллианты.

Неслучайно его называют аватарой – воплощением Бога на Земле. По представлениям индусов, аватары появляются среди людей ради их блага, чтобы восстановить мир и процветание, а также поднять сознание человечества на более высокий уровень. Так что Саи Баба оказался среди нас вовремя: мир, и процветание, и тем более повышение уровня самосознания всего человечества – темы, особенно актуальные сегодня. Надо заметить, что сходные представления о приходе в мир божественных учителей, посланных выполнить великую миссию, имеются почти во всех религиях.

Конечно, можно возразить, что, владея древними знаниями в области гипноза и различных индийских психотехник, достаточно выдающаяся личность способна обмануть любого. Но не нужно думать, что индусы – легковерные люди. Аватарой признаётся только тот, кто обладает шестнадцатью способностями: умеет контролировать все функции своего тела, и в том числе все органы чувств, а также – пять стихий; является всевидящим, всемогущим, вездесущим и т. д. Благодаря этим качествам аватара способен материализовывать (создавать из ничего) или дематериализовывать (превращать в ничто) своё тело и предметы, перемещаться, почти мгновенно, в любые уголки вселенной, действовать без каких-либо ограничений со стороны законов природы, а также многое другое.

Чтобы всё это не показалось обыкновенной сказкой, приведём хорошо известный факт. В Индии и Непале бессмертный Бабалжи Хайдакхака был известен с 1800 года. В 20-е годы XX столетия он, в присутствии короля Непала и многих людей, пройдя по поверхности реки, превратился в столб света и исчез. Перед этим святой сказал королю, что для него настало время покинуть этот мир и что его тело отслужило своё (хотя и выглядело очень молодо). О дематериализации много писал и знаменитый Карлос Кастанеда. Его учитель-индеец дон Хуан Матус и его соратники дематериализовывали свои тела: «На вершине горы они зажгли себя „внутренним огнём“ и, вспыхнув, как ослепительные звёзды, исчезли».

Многие западные учёные, воспитанные в традициях современной науки, призывающей верить показаниям приборов, а не фантастическим историям, пытались раскрыть секреты Сатьи Саи Бабы. (Кстати, Индия издревле славилась чудесами: фокусниками, подвергавшими толпу зрителей массовому гипнозу и заставлявшими людей видеть всё что угодно, йогами, останавливавшими своё сердце и ложившимися в могилы, а потом оживавшими и т. п.) Однако ничего «крамольного» обнаружить не удалось. Напротив, австралиец Б. Мюррей приводит в своей книге описание целого ряда невероятных чудес, творимых Сатьей Саи Бабой:

«Женщина из Мангалора страдала туберкулёзом. У неё было кровотечение, и рентгеновский снимок показал каверну в правом лёгком. Медицинское заключение говорило, что болезнь, вероятно, полностью излечима, но для этого потребуется около двух лет. Отказавшись от предписанного лечения, эта женщина обратилась в Ашрам. Сатья Саи Баба дал ей вибхути (пепел). Не прошло и недели, как все симптомы болезни исчезли. Молодой человек из Бомбея страдал от рака. Он не был приверженцем Сатьи Саи Бабы, но друг уговорил его обратиться к целителю. В Ашраме юноша ждал и молил о помощи. Однажды ночью он увидел сон, в котором кто-то посетил его с сияющим ножом в руках. Проснувшись, он не мог ничего больше припомнить. Больной показал человеку, который принёс ему в то утро завтрак, большое пятно крови на своей простыне: не делал ли ему Сатья Саи Баба операцию, когда он спал? Так или иначе, все признаки рака исчезли».

Наши российские паломники, побывавшие в Ашраме Сатьи Саи Бабы, взахлёб рассказывают истории только об увиденных чудесах. Мюррей – другой: в нём сразу чувствуется меркантильность западного человека. Осмотревшись, пожив вместе с сотнями других людей, он задал вопрос: «А на какие средства содержит Ашрам чудотворец?» – и выяснил, что Сатья Саи Баба – единственный из служителей Господа, который не принимает никаких подношений и пожертвований, напротив, часто сам одаривает пришедших к нему!

На глазах изумлённого Мюррея он материализовал золотую десятидолларовую монету, «отчеканенную» в год рождения австралийца. Индре Деви, всемирно известной йогине, Саи Баба материализовал бриллиантовое кольцо, которое оказалось ей в самый раз.

Отсутствие какой-либо привычной для современного общества финансовой базы – это загадка, на которую Мюррей (и не только он) не нашёл ответа.

Сатья Саи Баба подчёркивает, что пришёл не для того, чтобы навязывать людям своё учение. Он считает, что никому не нужно менять свою веру. В любой религии есть истина. Поэтому в его Ашраме звучат самые разные песнопения, славящие Бога; там можно видеть представителей любых религий и национальностей. Если пророчества знаменитых ясновидцев – американца Эдгара Кейси и болгарки Ванги, за которыми стоят Высшие Силы, имеют цель предупредить нас о грядущем событии, после которого изменится лик Земли и сознание людей, то миссия Сатьи Саи Бабы заключается в другом. Он говорит: «Я пришёл, чтобы восстановить прямой путь к Богу». Его задача – через Истину и Любовь возродить в каждом человеке тягу к духовности, а в человечестве – стремление жить в любви и согласии. Он пришёл, чтобы объединить человечество в одну братскую семью, искоренить ненависть и вражду. Сатья Саи Баба разъясняет, что это произойдёт, когда люди поймут и осознают, что человек есть чистый дух, а потому божественен.

Чтобы осознать свою божественность, люди должны вести праведный образ жизни, относиться к своим близким, всем живым существам с любовью и искренностью.

Сатья Саи Баба призывает уважать все религии. Он пришёл не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм. Святой проводит черту между религией как установленной формой поклонения Богу и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с ним – и вернуться затем в свою религиозную среду лучшим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры.

Сатья Саи Баба постоянно подчёркивает, что стремится к благосостоянию всего человечества. Этой цели служит широко развернувшаяся по всей Индии образовательная программа святого. Открыты бесплатные средние школы, колледжи, институты и университеты, построены больницы, храмы и дома для простых людей.

Поистине фантастическим зрелищем, описанным европейцем-очевидцем, была материализация в теле Сатьи Саи Бабы лингама Шивы. Лингам – один из символов индуизма, имеющий форму фаллоса. Верховный бог – Брахма, говорят индусы, совершенен и не содержит в себе противоречий. Поэтому его символ – шар, совершенная геометрическая фигура. Наш мир основан на единстве и борьбе противоположностей – бога Шивы и богини Шакти. Поэтому его символ – эллипсоид. Это цельная фигура, но у неё в отличие от шара существуют два противоположных полюса.

Так вот, один или несколько раз в год Сатья Саи Баба извергает лингамы через рот, у всех на глазах. Они всегда тверды и состоят из прозрачного хрусталя или цветного камня, а иногда из металла – серебра либо золота.

…Около половины девятого вечера мощные электрические огни осветили платформу, на которой должен был появиться Сатья Саи Баба. Сначала он спел священный гимн; затем начал беседу и говорил около получаса, как вдруг… голос изменил ему. Он попытался продолжить, но смог издать только хриплый высокий звук. Его ученики, поняв, что происходит, немедля запели гимн, и к ним присоединилась вся толпа.

Баба сел и выпил воды. Несколько раз он пытался запеть, но это ему не удавалось. Было видно, какие мучения испытывает он. Сатья Саи Баба дёргался и извивался, хватался за грудь и рвал на себе волосы. Затем выпил ещё воды и попытался улыбнуться, чтобы подбодрить толпу.

Истовое пение продолжалось, похоже, для того, чтобы облегчить муки святого. Некоторые люди вокруг рыдали, но очевидец-европеец не дал воли чувствам и неотрывно смотрел на рот Сатьи Саи Бабы, чтобы не упустить появление лингама. Приблизительно через 20 минутой был вознаграждён: европеец увидел вспышку зелёного цвета, вырвавшуюся изо рта святого, а за ней – предмет, который тот поймал в сложенные лодочкой ладони. Немедля Сатья Саи Баба высоко поднял этот предмет, чтобы все могли его видеть. Радостный рёв пронёсся над толпой. Это был прекрасный зелёный лингам и определённо куда больший размером, чем всё, что обычный человек мог бы извергнуть через горло.

Сатья Саи Баба поместил его на верхушку большого светильника, так что он засиял как изумруд, а сам вернулся на помост.

Полный мужчина в длинном красном платье, с буйной копной чёрных волос и широкой улыбкой на лице – таков Саи Баба, таинственная фигура, творящая чудеса, которые под силу разве что неземным существам. Так, может, он один из них?..

Джасмахин, питающаяся светом

С глубокой древности и до наших дней известна особая категория людей, ревностных приверженцев христианской веры, посвящающих всю свою жизнь духовному совершенствованию и усматривающих высшую цель в «непосредственном единении с Богом». Такие люди всегда считали, что достичь этого единения можно, лишь пройдя через муки, хотя бы подобные тем, которые принял на себя, во искупление грехов человечества, его Спаситель, Иисус Христос. Отсюда отказ от жизненного комфорта общения с внешним миром и вообще от мирских благ, истязание себя жестоким постом (хлеб и вода раз в сутки), молитвами и земными поклонами, затворничество, отшельничество и т. п.

Однако в последнее время всё шире распространяется мнение, что обретение духовного совершенства не обязательно связывать с принятием на себя мучений и страданий. Оказывается, живя в достатке, радости и любви, можно не только развивать и совершенствовать своё мировоззрение, но и оказывать своим личным примером такое воздействие на окружающих людей, которое помогает им открыть для себя истинные ценности жизни и её сокровенный смысл.

Такую жизненную позицию приняла для себя и жительница Австралии Джасмахин, многие годы посвятившая развитию своей духовности и интуиции. Во время глубоких медитаций ей являются ангелы и духовные наставники, уже закончившие свой жизненный путь на земле. Благодаря контактам с ними Джасмахин передаёт мудрость окружающим и руководит международными обществами, оказывающими положительное влияние на развитие человеческого сознания.

В течение двадцати лет Джасмахин была вегетарианкой, а с 1993 года вообще не принимает никакой пищи (!), а питается за счёт энергии света, усваивая её посредством праны, или «жизненного дыхания», являющегося, согласно верованиям индуизма, носителем принципа жизни.

Джасмахин возглавляет всемирное «Движение пробудившегося общества добра», цель которого состоит в воспитании человечества в духе доброты, заботы об охране природы, понимания его насущных потребностей. Самый первый её совет для вновь принятых в общество звучит так: «Если ещё не можешь приносить пользу, то по крайней мере не делай вреда». Особой заботой Джасмахин является борьба с голодом. Она решает эту проблему, в частности, обучением людей питаться… энергией света! В 1993 году у неё было всего несколько десятков последователей, а сейчас их уже насчитывается несколько тысяч.

Джасмахин – милая, интеллигентная женщина – совершенно не выглядит истощённой. Она очень легко и понятно формулирует свои мысли, её сообщения всегда захватывают аудиторию, а в голосе чувствуется необычайная теплота. Джасмахин старается использовать в своей просветительской деятельности всё самое лучшее, что можно почерпнуть из основных мировых религий. И вместе с тем она рассказывает о новейших достижениях науки, и прежде всего медицины, которые могут сохранить людям здоровье и благотворно повлиять на оздоровление природной среды.

Джасмахин убеждена, что в мире существует единый Бог, который на протяжении тысячелетий являет людям свои различные стороны через такие воплощения, как Кришна, Будда, Аллах, Христос. Выражение «не хлебом единым жив человек» она трактует так, что человек может получать необходимую ему жизненную энергию не из пищи, а посредством тесного и неразрывного контакта с Богом.

Своё мировоззрение и личный опыт Джасмахин пропагандирует на многочисленных семинарах и пресс-конференциях в разных странах, а в Германии, Швейцарии и в Австрии она побывала уже несколько раз. В феврале 2000 года в Лондоне проходил международный фестиваль под девизом «Разум, Тело, Дух», программа которого предусматривала и семинары Джасмахин. Она подробно рассказывала собравшимся о трёхнедельном процессе привыкания организма к такому состоянию, когда питание происходит только за счёт праны, и подчёркивала, что достижение этого состояния не является самоцелью. Гораздо более важно духовное прозрение, рост самосознания и интуиции. В течение первых двух месяцев голодания человек испытывает ощущение слабости, но затем его силы не только восстанавливаются, но и заметно возрастают. Джасмахин предупреждала, что некоторым людям, особенно ведущим беспорядочный образ жизни, для перехода к питанию энергией небесного света могут понадобиться месяцы и даже годы подготовки. На первом этапе необходимо перейти на вегетарианскую диету и практиковать процедуры очищения организма. В заключение Джасмахин сообщала, что женщины, питающиеся посредством праны, могут иметь детей, и что во время беременности им не нужно возвращаться к обычному питанию.

На пресс-конференции, состоявшейся после одного из семинаров, участники буквально засыпали Джасмахин вопросами, в том числе скептическими и даже язвительными. После одного из таких вопросов на сцену вышла симпатичная пожилая дама и на хорошем английском языке, но с заметным польским акцентом, сообщила, что её зовут Камилла, что в мае 1999 года она побывала на семинаре Джасмахин, потом прочла её книгу и решила попробовать на себе новую методику. Камилла уехала в отдалённый монастырь, где с большим трудом сумела заставить себя пройти через 21-дневный курс очищения организма. С тех пор её силы возрастают день ото дня. Камилла не ест уже в течение девяти месяцев и тем не менее чувствует себя великолепно. «А ведь мне уже 79 лет», – сказала она изумлённой аудитории. В заключение Камилла предложила всем скептикам: «Если хотите, можете запереть меня в комнате и держать там сколько угодно дней, и тогда вы убедитесь, что человек может обходиться без еды и питья».

К этому Камилла добавила, что несколько месяцев тому назад ездила к родственникам в Польшу. Там по случаю её приезда был накрыт роскошный стол. Когда она сказала, что ничего не ест, то ей, конечно, не поверили и стали упрекать за отказ от угощения, которое готовили специально для неё. В конце концов ей пришлось немного поесть, но ощущение было такое, будто еда каким-то образом исчезала у неё изо рта.

Шейх Шарифу: дервиш, проповедовавший добро и мир

В 1999 году в африканской прессе впервые появилось сообщение об уникальном мальчике – шейхе Шарифу. Он проповедовал перед толпами мусульман, которые слушали его, затаив дыхание. Мальчик посетил четырнадцать африканских стран, и всюду его сопровождали верные последователи.

Шарифу родился в бедной крестьянской семье на севере Танзании. Родители его были правоверными мусульманами, отец даже учился в медресе. Говорят, как только младенец появился на свет, он вместо обычного плача издал крик по-арабски: «Ла илаха илла Ллаха!» («Нет бога, кроме Аллаха!»).[11]11
  Транскрипция этого зикра на русском языке встречается в нескольких, немного различающихся вариантах, не передавая, впрочем, всех особенностей арабской фонетики


[Закрыть] Услышав такое, мать Шарифу, Лейла, потеряла сознание и, не приходя в себя, умерла.

В возрасте четырёх месяцев Шарифу уже цитировал строки Корана. Как свидетельствует известный танзанийский журналист Абду Маджира, вундеркинд никогда не посещал школу, тем более что в его родной деревне таковой не имелось. Однако Шарифу свободно говорил по-английски, по-французски, по-арабски и на языке суахили.

Когда ребёнку исполнилось пять лет, отец его умер, и малыш пустился странствовать как дервиш в компании своего дяди Вазира. Нищие бродили по дорогам, прося милостыню. Люди охотно давали им деньги и лепёшки, очарованные удивительной мудростью маленького мальчика. Вскоре Шарифу стали именовать шейхом, что значит по-арабски «почтенный человек».

В одной танзанийской деревне к Шарифу подошли две женщины, которые спорили из-за полугодовалого младенца. Каждая утверждала, что это её сын. Шарифу легко разрешил этот спор, посоветовав: «Разрубите ребёнка пополам, и пусть каждая получит свою половину». Одна из женщин восприняла совет равнодушно, а другая закричала, что нельзя убивать мальчика, пусть лучше он достанется этой нахальной самозванке. Тогда Шарифу сказал той, что закричала: «Женщина, возьми своего сына и иди с миром, а ты, подлая лгунья, роди собственного ребёнка и никогда не смей претендовать на то, что тебе не принадлежит». После этого решения, достойного царя Соломона, несколько женщин, в том числе и Серин, которой Шарифу вернул «спорного ребёнка», последовали за шейхом.

Одному миллионеру по имени Акбар, который пришёл к мудрому мальчику просить совета, Шарифу открыл глаза на неверность его супруги. Акбар, очень любивший жену, сначала не поверил и закричал: «Ты лжёшь, маленький дервиш!» Но когда благочестивый человек убедился в справедливости обвинения, он сказал шейху: «Проси, чего хочешь». Шарифу, которому уже исполнилось восемь лет, попросил помочь ему добраться до Ливии, где он давно мечтал побывать. По словам Шарифу, в Ливии жизнь людей больше всего соответствует заветам пророка Мухаммеда, ведь там ислам имеет статус государственной религии.

И вот 9 марта 1999 года личный самолёт миллионера приземлился в аэропорту Триполи. Через два дня странствующих дервишей принял в своей резиденции полковник Каддафи. О чём шла речь, неизвестно, скорее всего о делах религиозных.

В течение следующих шести месяцев Шарифу в сопровождении лишь родного дяди странствовал по Центральной Африке. Они посетили президентов Конго, Чада, Бенина. Везде шейх выступал перед людьми и проповедовал. Тысячи людей в этих странах, и даже некоторые христиане, после общения с Шарифу пожелали принять ислам. Шарифу всегда подчёркивал, что ислам проповедует добро, терпимость и мир; тот, кто в течение жизни исполняет пять колонн (обязанностей), обязательно попадёт в рай. Обязанности эти таковы: шахада – вера в то, что нет другого бога, кроме Аллаха, салат – пятикратное ежедневное совершение молитвы, закат – милостыня в пользу бедных, саун – соблюдение поста в месяц рамадан, и, наконец, хадж в Мекку. Последнее требование для бедняков, которым в основном проповедовал Шарифу, практически невыполнимо. Однако шейх терпеливо объяснял своей пастве, что в любом случае нужно стремиться побывать в Мекке, вести праведную жизнь. Аллах обязательно вознаградит самых достойных и предоставит им возможность совершить хадж.

Слава о маленьком мудреце докатилась до Америки. По приглашению Луиса Фаррахана, чернокожего исламского лидера, в начале 2000 года Шарифу побывал в Нью-Йорке. Шарифу прочитал проповедь в мечети на Манхэттене. Фаррахан подарил гостю золотую брошь в виде полумесяца, украшенного сорока сапфирами по числу сур Корана.

Вернувшись в Африку, юный танзаниец посетил Сенегал, где был принят президентом и главным имамом страны. 20 мая в Дакаре Шарифу выступил перед пятнадцатитысячной толпой верующих. Маленький проповедник был одет в пурпурную джелабу, его бритую голову украшал тюрбан из красно-белого шёлка. Проповедь транслировалась по национальному телевидению. В конце проповеди Шарифу благословлял проходивших перед ними людей. Пытаясь пробиться к шейху, верующие образовали свалку, и несколько человек получили ранения. Тогда Шарифу совершил чудо – наложением руки исцелил раны.

На следующий день перед самой большой мечетью Дакара собрались шестьдесят тысяч человек в надежде увидеть мудреца и святого. Это был последний раз, когда Шарифу проповедовал перед толпой. Потом он неожиданно исчез. Исчезла и бесценная брошь с сапфирами. Говорили, что в ночь на 22 мая 2000 года пророк вознёсся на небо. Нашлись даже очевидцы, которые видели в небе над Дакаром сильные сполохи и яркие огни. Полиция объявила розыск пропавшего мальчика. Дядя пророка Вазир был арестован, однако он не смог прояснить ситуацию.

Сенегальская пресса писала о том, что Вазир вовсе не дядя Шарифу; на самом деле он преступник и якобы украл мальчика из колыбели в Дар-эс-Саламе. Вазир специально таскал мудрого ребёнка с собой, чтобы обогатиться за его счёт. Скептики поспешили обвинить «сладкую парочку» во всех грехах и отрицали мудрость Шарифу. Однако тысячи последователей Шарифу не поверили этому.

Имам Аднен Абдель Бреда прокомментировал значение личности малолетнего шейха следующим образом: «Маленький мальчик, который произносил святые слова и мог заставить многотысячную толпу рыдать, безусловно, является инструментом Бога».