Текст книги "Открытое сердце"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 7 страниц)

Великое сострадание

Считается, что состояния будды можно достичь за одну человеческую жизнь. Это под силу особо одаренным практикующим, посвятившим подготовке множество прошлых жизней. Можно лишь восхищаться ими и брать с них пример, развивая в себе настойчивость, – вместо того, чтобы самим пускаться в крайности. Лучше всего следовать срединным путем, пролегающим между состоянием вялости и фанатизмом.

Мы должны добиться того, чтобы в каждом нашем поступке ощущалось воздействие медитации, чтобы она направляла нас в повседневной жизни. Тогда всё, что мы делаем вне времени сосредоточения, станет частью работы по развитию сострадания. Нетрудно испытывать сочувствие к ребенку в больнице или же к знакомому, оплакивающему смерть супруга или супруги. Но мы должны начать с размышления о том, как держать сердце открытым навстречу тем, кому обычно завидуют, кто купается в роскоши и богатстве. С более глубоким пониманием сути страдания, достигнутым благодаря медитации, мы обретаем способность относиться к таким людям с состраданием. И постепенно мы сможем относиться так же ко всем живым существам, видя, что их положение постоянно зависит от условий порочного круга жизни. Таким образом наше взаимодействие с другими людьми становится катализатором углубления сострадания. Именно так мы поддерживаем открытость сердца в повседневной жизни, вне медитации.

Подлинное сострадание обладает силой и непосредственностью чувств любящей матери, заботящейся о больном ребенке. На протяжении всего дня беспокойство о ребенке влияет на мысли и поступки матери. Именно такое отношение к каждому существу мы учимся развивать в себе. Если возникло такое чувство, значит, родилось «великое сострадание».

Как только человека глубоко затронуло великое сострадание и любящая доброта и его сердце наполнилось человеколюбием, – нужно обещать полностью посвятить себя освобождению всех живых существ из круга перерождений, пленниками которого мы все являемся. Наше страдание не ограничивается настоящим моментом. Согласно буддийским взглядам, как раз наше нынешнее человеческое рождение является относительно благополучным. Однако если мы сейчас не используем эту возможность должным образом, нам придется испытать много трудностей в будущем. Сострадание дает нам способность воздерживаться от эгоцентричных мыслей. Мы испытываем огромную радость и не впадаем в крайность поиска счастья и спасения лишь для самих себя. Мы неуклонно прилагаем усилия к тому, чтобы развивать и совершенствовать добродетель и мудрость. С таким состраданием у нас в конце концов появятся все необходимые условия для достижения просветления. Поэтому мы должны развивать сострадание с самого начала духовной практики.

До сих пор мы говорили о практиках, способствующих воздержанию от неблагого поведения. Мы обсудили, как работает ум и что работать над ним надо почти так же, как с материальными вещами, совершая определенные действия для получения желаемых результатов. Мы видим, что процесс раскрытия сердца таков же. Нет никакого тайного метода, способного вызвать сострадание или милосердие. Мы должны сами искусно вылеплять свой ум, – и тогда, трудясь с терпением и настойчивостью, мы обнаружим, что наша забота о благополучии других возрастает.

Глава 9
Развитие беспристрастности

Для того, чтобы ощутить истинное сострадание ко всем живым существам, необходимо устранить пристрастное отношение к ним. Обычно наш взгляд на других определяется неустойчивыми и избирательными эмоциями. К тем, кого любишь, испытываешь чувство близости. С посторонними и просто знакомыми соблюдаешь дистанцию. К тем же, кого считаешь враждебно настроенными или необщительными, испытываешь неприязнь или презрение. Критерий деления людей на друзей и врагов прост. Если человек близок нам или хорошо к нам относится, – он друг. Если же кто-то причинил нам вред, то он – враг. К чувству любви к близким примешиваются привязанность и желания, порождающие страстные отношения. А на тех, кто нам неприятен, мы смотрим с гневом или ненавистью. Следовательно, наше сострадание к другим ограниченно, пристрастно, полно предубеждений и обусловлено наличием или же отсутствием чувства близости к ним.

Подлинное сострадание должно быть безоговорочным. Необходимо развивать чувство беспристрастности, преодоления всяческой предвзятости. Один из способов развития в себе беспристрастного отношения – созерцание изменчивости дружбы. Прежде всего мы должны принять во внимание то, что наш сегодняшний близкий друг не обязательно останется таким навсегда. Точно так же можно представить, что наша неприязнь к кому-то не будет продолжаться вечно. Такие размышления рассеивают предвзятость, устраняя ощущение неизменности наших привязанностей.

Можно также подумать о негативных последствиях сильной привязанности к друзьям и враждебного отношения к врагам. Чувства к другу или любимому человеку иногда ослепляют нас и мешают видеть некоторые из его или ее качеств. Такого человека обычно воспринимаешь как бесконечно желанного и непогрешимого. А потом, когда мы начинаем замечать нечто совсем другое, мы бываем поражены. И от крайности любви бросаемся в крайность разочарования, отвращения, иногда даже гнева. Само то чувство внутренней удовлетворенности, которое мы испытываем в отношениях с любимым человеком, может привести к разочарованию, расстройству и ненависти. Хотя сильные эмоции, вроде романтической любви или праведного гнева, могут ощущаться как совершенно непреодолимые, они тоже мимолетны. С буддийской точки зрения, гораздо лучше вовсе не поддаваться таким эмоциям.

Какими бывают последствия непреодолимо сильной неприязни? Тибетское слово, означающее ненависть – «шеданг», то есть враждебность, идущая из глубины сердца. Враждебная реакция на оскорбление или обиду определенно нелогична. Ненависть не оказывает физического воздействия на наших врагов; она ничем не вредит им. А вот нам самим приходится страдать от дурных последствий такого ужасного состояния. Оно поедает нас изнутри. От злости постепенно теряешь аппетит, не можешь спать, и часто это кончается тем, что всю ночь ворочаешься с боку на бок. На нас это чувство оказывает тяжкое воздействие, в то время как наши враги пребывают в блаженном неведении о том состоянии, до которого мы докатились.

Будучи свободными от ненависти и гнева, мы можем отвечать на действия, направленные против нас, куда более эффективно. Если мы трезво подходим к ситуации, проблема видится яснее и мы можем более правильно судить о ней. Предположим, ребенок делает нечто опасное для себя или окружающих – например, играет со спичками; можно его наказать за это. Когда мы действуем прямо, шанс попасть в цель значительно возрастает. Поступая справедливо, мы гораздо скорее добьемся правильного результата. Ребенок почувствует не гнев, а нашу озабоченность из-за серьезности случая.

Вот так мы и начинаем понимать, что подлинный враг – внутри нас самих. Именно наш собственный эгоизм, привязанность и гнев вредят нам. А кажущаяся способность недруга навредить нам на самом деле весьма ограниченна. Если кто-то бросает нам вызов, но мы в состоянии внутренне собраться и не ответить тем же, то вполне возможно, что никакие действия этого человека нас не заденут. С другой стороны, когда зарождаются бурные чувства, такие как крайний гнев, или ненависть, или вожделение, – они создают сильное волнение в уме уже в самый момент своего возникновения. Они мгновенно взрывают наш внутренний покой и пробивают брешь для несчастья и страдания, уничтожающих результаты нашей духовной практики.

Работая над взращиванием беспристрастности, мы можем обратить внимание на то, что сами понятия «друг» и «враг» непостоянны и зависят от многих факторов. Никто не рождается нашим другом или врагом, у нас нет гарантии даже того, что наши родственники останутся нам друзьями. Понятия «друг» и «враг» определяются тем, как люди к нам относятся и как они с нами обращаются. Как правило, мы считаем друзьями и любимыми тех, кто расположен к нам, кто заботится о нас. Тех же, в ком мы подозреваем дурные намерения по отношению к нам, мы принимаем за врагов. Поэтому мы делим людей на друзей и врагов лишь на основе собственного понимания их намерений и чувств, которые они к нам питают. Так что, по сути, никто не является ни нашим врагом, ни другом.

Мы часто путаем действия человека с самим человеком. Эта привычка приводит к тому, что человек становится нашим врагом из-за какого-то поступка или высказывания. Но люди на самом деле – нечто среднее. Они не друзья и не враги, не буддисты и не христиане, не китайцы и не тибетцы. В силу обстоятельств человек, которого мы опасаемся, может измениться и стать нашим ближайшим другом. Может даже возникнуть мысль: «Раньше ты так подло поступал со мной, а теперь мы такие замечательные друзья!»

Еще один способ развития равностного отношения и преодоления пристрастности и дискриминации – размышление о том, что все мы равны в нашем стремлении быть счастливыми и избавиться от страданий. Вдобавок все мы чувствуем, что имеем полное право осуществить это стремление. Как мы объясняем это право? Очень просто, ведь это часть нашей подлинной природы. Я не исключение; у меня нет никаких особых привилегий. Вы тоже не являетесь исключением и не обладаете никакими особыми правами. Мое стремление быть счастливым и избежать страданий – часть моего естества, так же как и вашего. А если это так, то и все другие имеют право быть счастливыми и избавиться от страданий просто потому, что обладают такой же природой. Именно на основе этого равенства развивается одинаковое отношение ко всем. В медитации мы должны вырабатывать такое понимание: «Как я хочу быть счастливым и избавиться от страданий, так и другие стремятся к этому. Как я имею естественное право осуществить это намерение, так же и другие». Надо снова и снова повторять эту мысль во время медитации и в повседневной жизни – до тех пор, пока она не проникнет в глубину сознания.

Еще одно, последнее соображение. Поскольку мы люди, наше благополучие во многом зависит от других, и сама наша возможность выжить – результат работы многих и многих. Наше рождение зависит от родителей. Затем в течение нескольких лет мы нуждаемся в их любви и заботе. Наши средства к существованию, жилище, пища, даже слава и успех – результат работы бесчисленных собратьев. Прямо или косвенно, бесчисленное множество людей вовлечено в процесс нашей жизни, не говоря уж о нашем счастье.

Если взглянуть шире, за рамки одной жизни, можно представить, что на протяжении предыдущих рождений – по сути, с незапамятных времен, – несчетное количество других людей вносили неоценимый вклад в наше благополучие. И мы делаем вывод: «Какие же у меня основания быть пристрастным? Как я могу считать кого-то близким, а кого-то врагом? Я должен быть выше подобного отношения. Я должен быть всем равно полезен!»

Медитация на беспристрастности

Как научить свой ум постижению сущностного равенства всех живых существ? Лучше всего развивать чувство беспристрастности, сосредоточивая внимание на посторонних людях или знакомых, то есть на тех, к кому не испытываешь каких-либо сильных чувств. Начав с людей безразличных, вы переходите к друзьям, а затем – к врагам. Достигнув беспристрастного отношения ко всем живым существам, следует медитировать на любви, на пожелании всем достичь счастья, которого они ищут.

Семя сострадания прорастет, если вы посадите его в удобренную почву – сознание, пропитанное любовью. Когда вы орошаете ум любовью, можно начинать медитировать на сострадании. Под состраданием здесь подразумевается простое пожелание всем живым существам освободиться от страданий.

Глава 10
Бодхичитта

Мы много говорили о сострадании и равностном отношении и о том, что значит воспитывать эти качества в повседневной жизни. Когда мы развили чувство сострадания до такого уровня, что уже чувствуем ответственность за всех живых существ, у нас возникает побуждение совершенствовать свою способность служить им. Буддисты называют стремление к достижению такого состояния бодхичиттой, а того, кто достиг ее – бодхисаттвой. Существует два метода формирования этого отношения. Один из них, называемый семичленным методом причины и следствия, построен на том, чтобы видеть во всех людях наших матерей в прошлых жизнях. Другой метод, называемый «обмен себя на другого», состоит в том, что мы смотрим на всех как на себя. Оба метода считаются практиками обширного пути.

Семичленный метод причины и следствия

Если мы перерождались не один раз, очевидно, что у нас было много матерей. Следует упомянуть, что наши рождения не ограничивались планетой Земля. Согласно буддийским представлениям, мы находимся в круговороте рождений и смертей гораздо дольше, чем существует наша планета. Поэтому наши жизни бесконечны, как и существа, дававшие нам жизнь. Таким образом, первое, что порождает бодхичитту, – это осознание того, что все живые существа когда-то были нашими матерями.

Любовь и доброту, дарованные нам матерью в этой жизни, нелегко вознаградить. Сколько бессонных ночей она провела, заботясь о нас, когда мы были беспомощными младенцами. Она кормила нас и готова была пожертвовать ради нас всем, включая собственную жизнь. Когда мы размышляем о ее преданной любви, нам следует принять во внимание и то, что каждое живое существо на протяжении бесконечного цикла существований относилось к нам так же. Каждая собака, кошка, рыба, муха и человек в какой-то момент в безначальном прошлом были нашей матерью и дарили нам безграничную любовь и доброту. Такая мысль должна пробудить благодарность. Это вторая причина бодхичитты.

Когда мы представляем себе нынешнее положение всех этих существ, мы начинаем взращивать в себе желание помочь им изменить свою участь. Это третья причина, а из нее вытекает четвертая – чувство любви, обнимающей всех живущих. Это притяжение ко всем существам похоже на то, что чувствует дитя при виде своей матери. Оно приводит к состраданию – пятой причине бодхичитты. Сострадание – пожелание избавить всех страдающих существ, наших бывших матерей, от их бедственного состояния. В этот момент мы также испытываем любящую доброту, желая, чтобы все обрели счастье. От пожелания всем счастья и свободы наше чувство вырастает до принятия на себя личной ответственности за помощь живым существам в преодолении страданий. Это последняя причина. Когда мы исследуем вопрос, как наилучшим образом помочь другим, мы решаем достичь полностью просветленного и всеведущего состояния будды.

Вопрос, подразумеваемый в этом методе, является центральным вопросом буддизма Махаяны: если все живые существа, проявлявшие к нам доброту с незапамятных времен, страдают, как же можно заниматься лишь поисками личного счастья? Искать свое собственное счастье, невзирая на несчастья других, – ошибка, достойная сожалений. Таким образом нам становится ясно, что мы должны постараться освободить от страданий все живые существа. И данный метод помогает нам развивать желание сделать это.

Обмен себя на другого

Другой метод, порождающий бодхичитту, то есть стремление достичь высшего просветления ради блага всех живых существ, – это обмен себя на другого. Применяя этот метод, мы стараемся осознать, насколько мы зависим от других во всём, что имеем. Мы размышляем о том, что дома, в которых мы живем, одежда, которую носим, дороги, по которым ездим, – всё было создано тяжелым трудом других людей. Столько труда ушло лишь на то, чтобы снабдить нас рубашкой, которую мы носим, – от посева семян льна до того, чтобы соткать ткань и сшить изделие. Кусок хлеба, который мы едим, тоже был кем-то испечен. Пшеницу должен был кто-то посеять, а потом подвести воду на поля и удобрить землю, собрать урожай и смолоть зерно на мельнице. Затем из муки надо было замесить тесто и выпечь хлеб. Невозможно сосчитать всех людей, занятых тем, чтобы обеспечить нас простым куском хлеба. Конечно, нередко машины выполняют значительную часть работы; однако их тоже надо было изобрести и построить, и за ними надо наблюдать. Даже развитие наших личных достоинств, таких, как терпение и чувство такта, обязано нашей зависимости от других. Мы можем даже оценить тот факт, что люди, доставляющие нам неприятности, тем самым дают нам возможность тренировать терпение. Подобный ход мыслей позволяет осознать, насколько всё, что нас радует, зависит от других. Надо постараться развить в себе это осознание в повседневной жизни, уже после утренних занятий медитацией. Примеров нашей зависимости от других множество. Понимание этого порождает ответственность за других и желание отблагодарить их за доброту.

Мы также размышляем над тем, как, в силу закона кармы, наши эгоистические поступки приводят нас к ежедневным трудностям. Раздумывая над своим положением, мы видим, что путь заботы о самом себе бесцелен, а бескорыстные поступки ради помощи другим – единственное логически оправданное направление. И это тоже ведет нас к наиболее благородному из возможных поступков: включению в процесс достижения состояния будды ради блага всего живого.

Работая с техникой обмена себя на другого, важно также развивать терпение, поскольку одно из главных препятствий нашему продвижению вперед и укреплению сострадания и бодхичитты – это недостаток терпения и терпимости.

Какой бы метод мы ни применяли для развития бодхичитты, мы должны хранить верность ему и ежедневно совершенствовать это высшее устремление во время занятий медитацией и после. Необходимо упорно работать над ослаблением эгоистичных инстинктов и вытеснять их более возвышенными, заключенными в идеале бодхичитты. Сначала важно развить в себе прочное чувство равностности, отношения беспристрастного сочувствия ко всем живым существам. Предвзятое отношение препятствует продуктивности благородных устремлений, поскольку тогда наша благожелательность направлена лишь на тех, кто нам близок.

Во время работы над развитием высшего устремления, бодхичитты, возникают многочисленные препятствия. Внутренние чувства привязанности и враждебности разрастаются, стремясь свести на нет наши усилия. Начинает тянуть к старым праздным привычкам, хочется посмотреть телевизор или пообщаться с приятелями, отвлекающими нас от благородной цели. Надо постараться преодолеть такие наклонности и эмоции с помощью медитативных техник, описанных в этой книге. Необходимо предпринять ряд специальных шагов. Во-первых, осознать свои негативные эмоции и дурные привычки как свидетельство непрекращающегося состояния привязанности и еще раз задуматься над их вредоносной природой. Во-вторых, мы должны применить соответствующее противоядие и упорядочить в себе решимость в дальнейшем не потакать этим эмоциям. Мы должны постоянно помнить о своих обязательствах перед всеми живыми существами.

Мы исследовали, как можно открыть свое сердце. Сострадание – сама суть открытого сердца, и его необходимо взращивать на протяжении всего пути. Равностное отношение устраняет предрассудки и позволяет нам любить все живые существа. Бодхичитта – это обязательство по-настоящему им помочь. А теперь мы узнаем о методах, развивающих сосредоточение, необходимое для взращивания другого аспекта нашей практики – мудрости.

Глава 11
Спокойствие ума

Спокойствие ума, или однонаправленное сосредоточение, – форма медитации, при которой вы выбираете какой-то объект и концентрируете на нем всё свое внимание. Такой степени сосредоточения не достичь за одно занятие. Вы должны постепенно тренировать ум. Мало-помалу вы начнете замечать, что ваш ум может всё больше и больше сосредоточиваться и фокусироваться. Спокойствие ума – это устойчивое состояние, при котором вы можете оставаться сосредоточенными на объекте медитации как угодно долго, при полной неподвижности ума, свободного от каких-либо помех.

В этой медитативной практике, как и в других, главным является мотивация. Искусство концентрации на каком-то одном предмете может быть использовано в разных целях. Это чисто технический прием, а результат определяется мотивацией. Конечно, нас, как последователей духовной практики, интересуют благородный мотив и благородная цель. Теперь давайте рассмотрим техническую сторону этой практики.

Спокойствие ума практикуется приверженцами различных вероисповеданий. Медитирующий начинает тренировку своего ума с выбора объекта медитации. Христианин может выбрать распятие или Деву Марию как объект медитации. Мусульманину, возможно, будет труднее, поскольку в исламе отсутствуют образные изображения, но его объектом может быть сама вера в Аллаха, поскольку объект медитации не обязательно должен быть физическим или даже визуальным. Следовательно, можно поддерживать сосредоточение на глубокой вере в Бога. Можно также сосредоточиться на святом городе Мекке. В буддийских текстах в качестве примера объекта сосредоточения часто приводится образ Будды Шакьямуни. Одно из преимуществ такой практики состоит в том, что она позволяет расти осознанию великих качеств Будды, вместе с осознанием его доброты. Как следствие, увеличивается чувство близости к Будде.

В такой медитации вы не должны сосредоточиваться на картине или статуе, изображающей Будду. Хотя можно использовать физическое изображение для ознакомления с обликом и пропорциями Будды, но сосредоточиваться следует именно на мысленном образе Будды. Визуализация Будды происходит именно умственно. Как только это произошло, начинается процесс успокоения ума.

Мысленно представляемый Будда не должен быть ни слишком далеко от вас, ни слишком близко. Самое правильное – примерно в четырех футах перед вами, на уровне бровей. Образ визуализации должен быть невелик по размеру, три—четыре дюйма в высоту или меньше. Полезно представлять именно небольшой образ, хотя и довольно яркий, словно сотканный из света. Визуализация светящегося образа помогает устранить естественную наклонность к умственной вялости и сонливости. С другой стороны, надо стараться представить этот образ довольно плотным. Если образ Будды воспринимается как имеющий определенный вес, это может предотвратить тягу к беспокойству ума.

Какой бы объект для медитации вы ни выбрали, ваше однонаправленное сосредоточение должно обладать устойчивостью и ясностью. Устойчивость нарушается возбуждением – то есть стремлением ума отвлекаться и блуждать, что представляет собой один из результатов привязанности. Ум легко отвлекается на мысли о желаемых объектах. Такие мысли мешают развитию устойчивости – качества, необходимого для глубокого и спокойного сосредоточения на избранном объекте. А вот ясности больше препятствует умственная распущенность, которую называют иногда вялостью ума.

Развитие спокойствия ума требует полной отдачи процессу – до тех пор, пока вы не овладеете им. Для этой практики чрезвычайно важно спокойное, тихое окружение, а также поддержка друзей. Необходимо отложить на время мирские заботы – семью, бизнес или общественные дела – и всецело посвятить себя развитию сосредоточения. Сначала лучше всего проводить несколько коротких медитаций в течение дня. Наилучший вариант – от десяти до двадцати занятий по пятнадцать-двадцать минут каждое. По мере развития сосредоточения можно увеличивать время занятий и сокращать их частоту. Сидеть надо в обычной позе для медитации, с прямой спиной. Если настойчиво заниматься практикой, можно достичь спокойствия ума всего за шесть месяцев.

Практикующий должен научиться преодолевать препятствия по мере их возникновения. Когда ум волнуется и начинает отвлекаться на какие-нибудь приятные воспоминания или срочное дело, надо остановить его и вернуть к сосредоточению на избранном объекте. Внимательность – инструмент, помогающий это сделать. Когда приступаешь к взращиванию спокойствия ума, поначалу ум трудно удержать на объекте дольше одного мгновения. С помощью внимательности вы заново направляете ум, вновь и вновь возвращая его к объекту. Как только ум сосредоточился на объекте, внимательность удерживает его и не дает ускользать в сторону.

Самонаблюдение обеспечивает ясность и устойчивость сосредоточения. Посредством самонаблюдения мы можем улавливать те моменты, когда ум начинает возбуждаться либо рассеиваться. Иногда люди слишком энергичные и подвижные не могут смотреть вам в глаза при разговоре. Их взгляд непрерывно бегает по сторонам. Это немного похоже на рассеянный ум, неспособный сосредоточиться вследствие постоянно возбужденного состояния. Самонаблюдение помогает нам обратить ум внутрь самого себя и таким образом уменьшить наше умственное возбуждение. Это восстанавливает устойчивость ума.

Самонаблюдение также помогает уловить те моменты, когда ум становится вялым и сонным, быстро возвращая его к объекту сосредоточения. Как правило, это проблема тех, кто по натуре замкнут. Тогда медитация становится слишком расслабленной, ей недостает жизненной энергии. Неустанный самоанализ позволяет взбодрить ум радостными мыслями и тем усилить умственную ясность и остроту.

Когда вы начинаете взращивать спокойствие ума, вскоре вам становится понятно, что сохранять сосредоточение на избранном объекте даже на короткий период времени – задача не из легких. Не отчаивайтесь. Это хороший знак, потому что вы наконец начинаете осознавать избыточную активность своего ума. Упорно продолжая практику и искусно применяя внимательность и самонаблюдение, можно увеличивать продолжительность однонаправленного сосредоточения на избранном объекте, одновременно сохраняя бдительность, энергичность и остроту мысли.

Существуют различные виды объектов, физических и умозрительных, которые можно использовать для развития однонаправленного сосредоточения. Можно развивать спокойствие ума, взяв в качестве объекта медитации сознание само по себе. Однако нелегко обрести отчетливое представление о том, чем является сознание, поскольку такое понимание не может возникнуть из простых словесных объяснений. Подлинное понимание природы ума должно прийти из опыта.

Как формируется такое понимание? Сначала нужно внимательно взглянуть на переживание собственных мыслей и эмоций, на то, как сознание возникает в вас, как работает ваш ум. Чаще всего мы познаём свой ум или сознание посредством взаимодействий с окружающим миром – через воспоминания и представления о будущем. Вы чувствуете себя раздраженными по утрам? Измождены вечером? Вас преследует проблема неудачных личных взаимоотношений? Беспокоитесь о здоровье ребенка? Забудьте ненадолго обо всём. Подлинная природа ума, чистое восприятие нашего понимания, в обычном состоянии затемнено. Медитируя на природе ума, вы должны стараться поддерживать сосредоточение на текущем моменте. Вы не должны допускать, чтобы воспоминания вмешивались в вашу медитацию. Ум не следует направлять в прошлое, он также не должен находиться под влиянием надежд и страха будущего. Когда вы добились того, что подобные мысли не нарушают ваше сосредоточение, остается только интервал между воспоминаниями о прошлых переживаниях и вашими ожиданиями и планами на будущее. Этот интервал – пустота. Вы должны стараться поддерживать сосредоточение именно на этой пустоте.

Вначале переживание этого промежуточного пространства мимолетно. Но, продолжая практику, вы учитесь продлевать его. Тем самым вы устраняете мысли, препятствующие проявлению подлинной природы ума. Постепенно сквозь них пробьется чистое осознавание. Благодаря практике этот интервал будет всё более продлеваться, пока наконец к вам не придет понимание того, что такое сознание. Важно понять, что опыт промежуточного состояния ума – сознания, освобожденного от всех мыслительных процессов, – не представляет собой нечто вроде пустого ума. Это не то, что человек испытывает в состоянии глубокого сна без сновидений или в обмороке.

В самом начале медитации вы должны сказать себе: «Я не допущу, чтобы мой ум отвлекался на мысли о будущем, ожидания, надежды, страхи, и не позволю ему сбиваться на воспоминания о прошлом. Я останусь сосредоточенным на настоящем моменте». Когда вы выработали в себе такое устремление, пространство между прошлым и будущим принимается за объект медитации и вы продолжаете сохранять его осознавание при полной свободе от концептуального мышления.