Текст книги "Потоки нектара Саи"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

ШУДХА АДИТЬЯ

ПОТОКИ НЕКТАРА САТЬЯ САИ

БОЖЕСТВЕНHOE ПОСЛАНИЕ

Aum Sri Sai Ram

SATHYA SAI'S AMRITA VARSHINI

(NECTARINE SHOWERS)

by SHUDHA ADITYA

Каким бы ни было

твое предназначение или твоя судьба -

радость или борьба, покой или мятеж;

если ты обратишься ко Мне с полной верой

и пребудешь со Мной, исполненный любви,

Я благословлю тебя бесконечным Потоком,

Своей нектарной Милости и Сострадания.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Возьми мою любовь и позволь ей устремиться к Тебе потоком преданности.

О Господь!

Возьми мои руки, и пусть они непрестанно, работают для Тебя.

О Господь!

Возьми мою душу и позволь ей слиться в одно целое с Тобой.

О Господь!

Возьмимой мой ум, мысли, слова и дела и позволь им пребывать в созвучии с Тобой.

О Господь!

Возьми мое все и позволь мне стать Твоим инструментом.

Я стремлюсь лишь приблизиться к Твоим Лотосным Стопам, и воспевать Твое Святое Имя каждым своим дыханием.

Я посвящаю эту книгу Лотосным Стопам Моего Возлюбленного Саи с любовью, смирением и преданностью.

Шудха Адитья.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Наш возлюбленный Саи впервые привлек меня к своим Лотосным Стопам в 1978 году. Вскоре после этого Он посвятил меня в медитацию и также благословил меня способностью получать послания от Него во время моих медитаций.

Я был очень взволнован и переполнен радостью от этого потрясающего знака милости, но сущность человеческого ума такова, что я начал сомневаться в истинности "Посланий". Не были ли они плодами моего воображения или выражениями моего подсознания? Поэтому я молился Ему усердно и искренне, чтобы рассеять свою неуверенность и удалить сомнения. Наш Саи – это безграничный океан любви и сострадания, и Он немедленно ответил мольбам умоляющего сердца. Однажды ночью, во сне, Он даровал мне Свой Даршан, в котором подтвердил достоверность посланий. Он показал вне всяких сомнений, что я на самом деле получал их от Него. Он также предостерег меня против злоупотребления силой прямой связи. "Не трать ее на мирские проблемы. Довольствуйся духовным, насколько это возможно",– сказал Он.

С тех пор Он постоянно наставляет и ведет меня посредством Внутреннего Голоса. Он дал мне прекрасные разъяснения, касающиеся жизни, истины и духовности, в том числе и в поэтической форме. Я записывал некоторые из Его Поучений в форме "Бесед". Пару месяцев назад я получил Его Божественное Веление, что мне следует поделиться ими с братьями-преданными. Он велел мне опубликовать некоторые Его поучения в виде книги и назвать книгу "Потоки нектара Сатья Саи". Его поучения в самом деле подобны потокам божественного нектара, орошающего дух любовью и блаженством.

Дорогие братья и сестры, преданные Саи, я надеюсь, что вы насладитесь чтением этой книги и извлечете пользу из ее наставлений, как это сделал я. Я смиренно посвящаю Эту книгу Лотосным Стопам нашего возлюбленного Бхагавана и остаюсь всегда искренне ваш в любви и служении Саи.

ШУДХА АДИТЬЯ,

МАДРАС

ГЛАВА 1 МОЛЧАНИЕ И ВНУТРЕННИЙ ГОЛОС

САИ: – Внутренний голос, Антар Вани – это голос Садгуру или Божественный Голос. Он связан с Аджна Чакрой, которая сфокусирована в районе бхрумадхьи, расположенной в области третьего глаза, в центре между бровями. Когда эта чакра разбужена и энергия Кундалини поднимается к ней, Внутренний голос или Голос Гуру может быть услышан. Для того, чтобы пробудить энергию Кундалини и заставить ее подняться к Аджна Чакре, вы должны концентрироваться на этой чакре, на бхрумадхье. Вы должны сильно сконцентрироваться и исключить все другие ощущения, чувства, мысли и эмоции. Тогда, в пустоте, может быть услышан Внутренний голос. Его можно услышать только в состоянии полного отсутствия деятельности ума.

Я приведу небольшой пример. Если вы хотите найти определенную радиостанцию, вы настраиваетесь на эту определенную полосу частот или длин волн, посредством которых станция транслирует свои передачи. Ее нельзя услышать ни на какой другой полосе частот. Итак есть средневолновые и коротковолновые диапазоны частот. Но также есть ультракороткий (FM) диапазон частот, который является высокочастотной модуляцией. Это особый диапазон частот. Когда вы настраиваетесь на эту полосу ультракоротковолновых частот, передача громкая и ясная, без каких-либо внешних помех. С другой стороны, когда вы настраиваетесь на короткие волны, станции нередко частично перекрываются и результатом являются накладки и помехи.

Аджна Чакра подобна полосе ультракоротковолновых частот (FM), а все более низкие чакры подобны средним и коротковолновым полосам частот.

Когда вы настраиваетесь на Аджна Чакру (FM), все другие чакры, волны и помехи отсекаются и Внутренний голос становится ясным, сильным и истинным. Конечно, сила и чистота Антар Вани зависит от вашей точной настройки, которая является вашей концентрацией и вашей способностью достичь состояния пустоты [шунья] или отсутствия деятельности ума.

Однако если вы просто "слышите" Внутренний голос, этого недостаточно, более важно, чтобы вы могли "услышать" Его – следовать его советам и выполнять Его наставления в полной мере и без вопросов, поскольку эти советы и наставления Самого Божественного Садгуру. И только когда вы слушаете Голос и повинуетесь ему, вы обретаете покой и счастье.

S. – Как Ты бы объяснил "точную настройку", Баба?

САИ: – Точная настройка – это степень вашей концентрации. Существует три стадии концентрации. На первой стадий вы получаете Мои послания в виде мысленных волн. На второй стадии вы можете слышать Мой собственный Голос, а на третьей стадии вы можете слышать меня, а также видеть. При успешной Чита Шуддхи (очищение ума) вы сможете прогрессировать – от стадии к стадии.

S. – Баба, есть некоторые люди, которые не практикуют Кундалини-йогу, но даже они смогли "услышать" Внутренний голос.

САИ: – Да, благодаря их прошлым самскарам, из-за их хорошей кармы и садханы в предыдущих рождениях, их Аджна Чакра уже разбужена, хотя они не осознают этого. Их интуиция высоко развита и через нее они способны воспринимать Бога и слушать Внутренний Голос.

S.– Каждый ли способен "услышать" Внутренний голос?

САИ: – Конечно, почему нет? Я уже говорил тебе, что когда ум неподвижен и безмолвен, Голос Бога может быть услышан. Ум подобен выключателю. Если вы повернете его направо, к Богу, вы можете настроиться на Бога. Если вы повернете его налево, вы настраиваетесь на мирское. Бог существует везде и в каждом. Он – Сарваантарьями [Всеобщий Свидетель]. Вопрос в том, имеете ли вы способность слышать Его. Любой, кто имеет способность очистить ум от беспокойства, волнения, мыслей и конфликтов и способен держать ум в состоянии безмолвного равновесия, может настроиться на Внутренний Голос Бога. Кроме того, тишина есть Бог. Когда сердце и ум безмолвны, вы можете почувствовать Бога.

Здесь Я расскажу тебе кратко о "мауне" (mauna), что означает – тишина. Что есть мауна? Слово "мауна" состоит из двух слов: "ма" и "на". "Ма" – это манас (ум) и "на" – это нахи (нет). Таким образом, "мауна" означает состояние, когда не существует ума. Когда вы можете сказать, что нет ума или что ум перестает существовать? Когда он не обеспокоен эмоциями, желаниями, чувствами, мыслями и т.д. Когда ум перестает существовать, вы можете услышать Бога.

Собственно говоря, желательно быть в постоянном состоянии "мауна"; тогда вы можете наслаждаться постоянным присутствием Бога. Итак, начинайте практиковать "мауну" прямо с сегодняшнего дня. Практикуйте "мауну" по крайней мере полчаса каждый день. Вы можете соблюдать "мауну", даже исполняя свою повседневную работу. Когда язык активен, уши также открыты ддя восприятия и вы вбираете все виды вибраций, которые вредно действуют на ум. Поэтому ум не может быть спокойным и тихим. Но когда язык молчит, уши не реагаруют на внешнее и ум не подвергается воздействию внешних факторов. Ум, следовательно, становится спокойным и тихим и вы можете испытать чувство глубокого покоя внутри себя.

Когда ум полон покоя и тишины, вы также обладаете сверхэнергией. Вместо потери своей энергии в бессмысленном раздражении и досаде, вы сможете проводить энергию в правильных направлениях. Вы сможете лучше мыслить и лучше работать. Итак, практикуйте "мауну" понемногу каждый день, поймите сами для себя преимущества покоя и энергии, которые вы можете получить.

Тишина – это "сохам", тишина – это "ОМ". Тишина – это Голос Брахмана. Через тишину Он может быть познан. Итак, практикуйте тишину в уме и в сердце и вы сможете реализовать истину "Ты есть То".

ГЛАВА 2 ВЕРА И ДОВЕРИЕ

САИ: – Доверьтесь Мне. Я позабочусь обо всем для вас.

S. – Нужно ли об этом говорить, Баба? Все Твои преданные имеют веру и доверие к Тебе.

САИ: – Нет. Все мои преданные имеют веру в Меня, это так, но не все они имеют доверие ко Мне. Вера – это одно, а доверие – другое. Только когда они существуют вместе, наступит положительная реакция от Меня. Возьмем, к примеру, машину. Она работает с помощью бензина и аккумулятора. Если даже что-то одно из них отсутствует, машина не действует. Для того, чтобы ездить без проблем, бензобак должен быть наполнен и аккумулятор должен быть в хорошем состоянии. Даже если бензобак полон, но аккумулятор не в соответствующем состоянии, машина не может хорошо ехать. Она может сломаться и остановиться в любое время. Ремонт и восстановление аккумулятора требуют более значительного времени, чем заполнение бензобака. Итак, фактически аккумулятор более важен, чем бензин. Вера подобна бензину, а доверие – аккумулятору. Когда вы имеете доверие к Богу, вы будете иметь положительную зарядку аккумулятора. И когда вы заряжены положительно, отклик Бога также будет немедленным и положительным. Если вы хотите позитивного действия или отклика с Моей стороны, только веры недостаточно. Она должна идти рука об руку с доверием. Только тогда ваша преданность станет полной – [пурна]. И когда вы имеете пурна бхакти, или полную преданность, Мой отклик тоже будет пурна, или всеобъемлющим.

S. – Баба, но что именно Ты подразумеваешь под доверием и чем доверие отличается от веры?

САИ: – Понимаешь, это подобно следующему. Вера в Бога означает веру в то, что Он есть Бог, что Он – Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий и т.д. Доверие означает веру в Мир, Волю и Работу Бога. Если Я говорю что-либо, на это есть свои основания; если Я желаю, чтобы что-то случилось, это по какой-либо причине; если Я делаю что-то, это обосновано. Вам следует иметь эту безоговорочную веру – что всегда есть причина для того, что Я говорю, желаю и делаю. И вам следует иметь доверие к каждому Моему Слову и Действию. Что бы Я ни сказал – это является истиной, что бы Я ни сделал – это истина, что бы Я ни желал – это есть истина – вот какое доверие вам следует иметь, даже несмотря на то, что факты могут казаться совсем иными.

Ты, должно быть, читал о случае, когда Кришна и Арджуна гуляли однажды в лесу. Кришна взглянул вверх и увидел птицу в небе.

– Взгляни на птицу, Арджуна, – сказал Он, – это, кажется, орел?

– Да, Кришна, это – орел, – отозвался Арджуна.

– Нет, я думаю, это – ворона, – сказал Кришна.

– Конечно, это – ворона, – отвечал Арджуна.

– Если хорошо приглядеться, она похожа на голубя, – сказал Он (Кришна).

– Вне всяких сомнений, это – голубь, – согласился Арджуна.

Вот что значит безоговорочное доверие. Вы доверяете безоговорочно и без рассуждений Воле и Действию Бога, без каких-либо вопросов, сомнений и неуверенности. Мое Слово, данное вам, становится Моей Волей. Когда Я желаю чего-либо, это непременно произойдет. Никогда не сомневайтесь в этом. Когда Я говорю, что Я сделаю что-то для вас, Я определенно сделаю это. Если вы имеете доверие ко Мне, это действует как катализатор и Моя Воля осуществляется быстрее. Даже без вашего доверия Моя Воля осуществляется своим чередом, поскольку то, что Я предопределяю, должно случиться. Но при вашем полном доверии и позитивном отношении Моя Воля приобретает сверхэнергию и движущую силу. Ты понимаешь?

S. – Да, Баба. Это вопрос отношения человека к Богу.

САИ:– Когда ты говоришь о взаимодействии веры и доверия, существует различие между твоим отношением к Богу и отношением Бога к тебе. Когда у тебя есть вера в Бога, Он берет тебя под свою защиту, хранит тебя и не позволяет тебе страдать. Здесь положение таково, что преданный полностью связан, а Бог полностью свободен. Но когда преданный выражает стопроцентное доверие к Богу, именно Бог связан, а преданный – свободен.

S. – Пожалуйста, объясни это более ясно, Баба.

САИ:–Это подобно следующему. Каждый из вас имеет дебет и кредит в своей карме, прошлое и настоящее, которое зависит от ваших самскар, являющихся вашими действиями, мыслями, характером и т.д. Если ваша Карма хорошая, результат, или плод, будет хорош. В противном случае он будет плох. Когда у вас плохая карма, вы должны страдать. Однако ваша вера в Бога смягчает ваши страдания. Я даю вам немного Милости, которая действует как лекарство или обезболивающее. Когда вы имеете полную веру, Бог в Своем Сострадании уменьшает ваше страдание, но Бог не может уменьшить вашу карму. Ваши кармы действуют как тормоза – постоянно связывают вас. Все, что Всевышний делает – это раздает милость согласно вашей карме, согласно тому, что вы заслуживаете. Таким образом, вы связаны, а Всевышний совершенно свободен.

Но когда вы оказываете Богу стопроцентное доверие, Он полностью связан заботой о вас. Никакие ваши кармы, хорошие или плохие, не могут стоять на вашем пути и действовать как тормоза. Когда вы выражаете такое полное доверие Богу и непоколебимую веру, что "Он позаботится обо всем для меня, почему я должен беспокоиться?", тогда Он никогда не позволит вам упасть. Он вынужден присматривать за вами и заботиться обо всем для вас, какими бы ни были обстоятельства или ваши кармы и самскары. Таким образом, Бог – полностью связан Своим обязательством по отношению к преданному, а преданный – свободен. Сила абсолютного доверия так велика, что она преодолевает всякую карму. Она имеет власть обязывать Бога и полностью связывать Его золотыми цепями, так что Он вынужден подчиниться преданному и считаться с его желаниями и нуждами.

Стопроцентная вера означает, что Бог не позволит вам страдать, стопроцентное доверие означает, что Бог не позволит вам упасть. Стопроцентная вера плюс стопроцентное доверие создают стопроцентную преданность или бхакти. Это высочайшая форма бхакти – Парабхакти, где Всевышний находится в состоянии золотого рабства, а преданный – в состояйни высочайшей безмятежности и улыбающейся свободы. Вот к чему должен стремиться каждый преданный.

Итак, вы должны помнить, что вера и доверие – это не два отдельных состояния. Без веры не может быть доверия. Если у вас нет веры в кого-то, как вы можете полагаться на него и доверять ему? Итак, вера идет первой, а затем приходит доверие. Вера – это семя, доверие – это росток, а преданность – плод.

S. – Свами, иногда Ты говоришь, что Ты сделаешь что-то "завтра", но это "завтра" случается через несколько лет. Почему?

САИ: – Дитя мое, ты не сможешь понять это полностью. Тебе достаточно знать, что Я есть Калатита – над и вне времени. Так что Я не связан ограничениями и измерениями земного времени. Мое понимание времени отлично от вашего. Вы находитесь в клетке и для вас время измеряется днями и ночами, часами и минутами, но Я – вне клетки. Я – в Вечном Свете, и Время для Меня – вечность. Я не ограничен днями, месяцами или годами. Все, будь то прошлое, настоящее или будущее – одно и то же для Меня. Все Время – это настоящее. Каждый период времени есть СЕЙЧАС. Я вижу вещи отличным от вас способом, поскольку Мое Видение [дришти] – другое.

S. – Подводя итог, ...

САИ: – Подводя итог: ваша вера должна перейти в полное доверие ко Мне. Вам следует иметь полное доверие, что Я присматриваю за вами, забочусь о вас и обеспечу вас всем необходимым. У вас должна быть вера в то, что Моя Милость всегда с вами, и что Я всегда наблюдаю за вами и защищаю вас. Вам следует иметь в виду то, что Я никогда не позволю вам упасть, что Я всегда за вами, помогая вам, поддерживая вас, устраивая вас и пронося вас сквозь беспокойства и тяжкие испытания. Точно так же, как вы опираетесь на стену, зная, что она не рухнет, положитесь на Меня и зависьте от Меня полностью. Тогда Я присмотрю за вами и позабочусь обо всем для вас. Как сказал Кришна в Бхагават-Гите, это будет "Йогакшемам Вахамьяхам" (Господь Кришна сказал в Девятой главе Бхагават-Гиты: "Кто посвящает все действия Мне без всех других мыслей, кто медитирует на Меня, служит Мне, поклоняется Мне, знайте – Я всегда с ним, всегда забочусь о нем. Я Несу груз его ноши и обеспечу исполнение его нужд и его безопасность".). Это означает, что если вы зависите от Меня с полной верой и доверием ко Мне, Я обеспечу ваше благосостояние и позабочусь обо всех ваших нуждах в этом мире и следующем.

ГЛАВА 3 САТВИЧЕСКАЯ ПИЩА И ПОСТ

САИ: – Знаешь ли ты, насколько важен процесс принятия пищи для садхака? Начнем с того, что есть три вида пищи: раджасическая, тамасическая и саттвическая.

Раджасическая пища – слишком горячая, слишком острая и жирная, она усиливает раджасическую природу человека и рождает такие качества, как сильный гнев, гордость, тщеславие, эгоизм, высокомерие и т.п.

Тамасическая пища – несвежая, безвкусная, слишком соленая, слишком кислая, слишком горькая и приготовленная дважды. Она усугубляет тамасические качества, подобные сонливости, медлительности и лени, и более низменные качества, такие как вожделение, страстное желание и т.п.

С другой стороны, саттвическая пища – это сбалансированная и умеренная пища, не слишком горячая, не слишком острая, не раджасическая, не тамасическая. Она легка для желудка, не вызывает пищеварительных расстройств и легко удаляется, она не вредит уму. Наоборот, она вызывает состояние мира и спокойствия, которые очень существенны для дхьяны и садханы.

Я приведу тебе пример, чтобы проиллюстрировать, как несаттвическая пища воздействует на ум. Бхишма, благородный предок Кауравов и Пандавов, был очень мудрым, образованным и просветленным человеком. Каждый безмерно уважал и почитал его, поскольку он всегда твердо придерживался принципов дхармы. Но что произошло со всей его дхармой и мудростью, когда принцы Пандавы и принцесса Драупади были оскорблены и унижены при дворе царя Дхритараштры? Разве Бхишма стал протестовать, разве он спорил, разве пытался он положить этому конец, когда культура Бхараты и дхарма втаптывались в пыль бесстыдным поведением Кауравов? Нет, он молчал, он чувствовал беспомощность, он чувствовал бессилие. Я спрашиваю вас, почему? Это произошло из-за того, что он годами ел пищу Кауравов. Кауравы были раджасическими людьми, они ели раджасическую пищу и имели раджасические привычки. Бхишма также питался той же самой пищей, приготовленной в дворцовых кухнях. И это с течением времени повлияло на его ум. Он потерял чистоту видения и правильное мышление. Когда пришел час испытания, ум подвел его. Но позднее, когда он лежал раненый и умирающий на поле битвы Курукшетра, именно стрелы Арджуны пронзили его тело и заставили всю испорченную кровь вытечь. Когда это случилось, ум его стал свободен от заблуждения и испорченных мыслей, его видение прояснилось, он снова обрел ясность ума и смог сообщить Пандавам принципы дхармического правления.

Теперь ты видишь, как важно есть правильную пищу. Раджасическая и тамасическая пища содержит определенные нежелательные химические элементы, которые входят в тело и смешиваются с кровью. Благодаря этому рассудок и ум также подвергаются воздействию и теряют свою чистоту и ясность. Следовательно, каждому садхаку следует быть очень разборчивым в отношении вида пищи, которую он ест. Саттвическая пища не содержит никаких опасных химических элементов и идеальна для питания.

S. – Да, Баба. Я понимаю, что качество пищи – это очень важно.

САИ: – Сначала – качество, затем – количество. Недостаточно, если вы просто едите пищу хорошего качества. Слишком много тоже плохо; избыток вреден. Питаться обильно – это раджасически, есть слишком мало – тамасически. Но есть в должном количестве – это саттвически. Итак, каждому следует научиться есть умеренно. Вот основная проблема и недостаток человечества: люди имеют тенденцию есть слишком много, слишком большое количество пищи. Большинство болезней тела от переедания. Тело требует только определенного количества пищи, чтобы функционировать оптимально, и только определенное число калорий, чтобы расходовать энергию. Что-либо сверх требуемого количества удаляется. В самом деле, зачем набивать тело без всякой необходимости ненужной пищей и приглашать болезни? Достаточно брать только необходимое количество пищи для поддержания тела здоровым и в хорошем состоянии. Человек ест, чтобы жить, не следует жить, чтобы есть. Лучше есть ровно столько, чтобы лишь утолить голод. Лучше всего, если желудок заполнен только на три четверти; половина – твердой пищей, четверть – водой и четверть – воздухом. Такая привычка в еде не приведет к проблемам.

S. -Это очень важно – ограничивать количество приемов пищи?

САИ: – Вне всякого сомнения, да. Качество и количество – это два (первых) критерия. Затем идет число приемов пищи. Большинство людей ест 3 раза, некоторые даже 4 или 5 раз в день. Это плохо, поскольку создает лишнюю нагрузку на желудок.

Рассмотрим машину на фабрике. Если она работает без остановки, не начнет ли она портиться? Она непременно будет совершать неверные действия и однажды сломается. Так же обстоит дело и с желудком. Желудок подобен машине, которая отвечает за нормальное функционирование пищеварительной системы, он является главным пищеварительным органом. Если желудок вынужден работать постоянно 18-20 часов, он непременно выйдет из строя. Если вы используете свой проигрыватель 20 часов в день без передышки, он перегреется и перестанет работать. То же самое случится и с желудком, если ему не давать необходимого отдыха.

В области желудка, позади пупка, расположена Манипура чакра. Это место, где энергия создается, запасается и распределяется. Если эта чакра не будет функционировать должным образом, все тело разбалансируется. Следовательно, также важно, чтобы человек ел определенное количество пищи в определенное время. Прежде Я уже сказал, что те, кто ест 3 раза в день, – роги, те, кто 2 раза, – бхоги, а те, кто 1 раз, – йоги. (Йоги обычно едят один раз в день в 12 часов. Те, кто ест дважды в лень, обычно принимают пищу в 9.30 утра и в 6.30 вечера.) Желудку не следует быть переполненным или слишком много работать. Если вы не можете есть только один раз в день, попытайтесь, по крайней мере, развить привычку есть дважды в день. Эта привычка приведет к замечательному изменению вашего организма и конституции. Вдобавок к этому, если вы разборчивы и едите только саттвическую пищу, вы будете создавать правильные вибрации для духовной практики и медитации.

S. – Когда мы говорим о саттвической пище, означает ли это только физическую органическую пищу, которую мы едим?

САИ: – Нет, есть и иные аспекты, поскольку существуют другие органы в теле. Кроме рта есть глаза, уши и руки. Возьмем рот, источник вкуса, речи и темперамента. Язык наслаждается, пробуя вкусную пищу. Также он наслаждается разговором. Иногда бесконтрольно, что приводит к лживости, пустой болтовне, сплетням, клевете и критиканству. Временами язык становится неуправляемым и в гневе разражается бранью. Все это усиливает неблагоприятные вибрации в теле и уме, физическое и умственное здоровье разрушаются. Нет легкости, нет покоя. Поэтому очень важно контролировать три "Т" (от англ. слов: taste – вкус, talk – речь, temperament – темперамент): вкусовые ощущения, речь и темперамент. Язык следует тренировать и дисциплинировать, чтобы есть только саттвическую пищу, говорить только правду и оставить раздражение.

Глаза – это окна ума. Так же, как в своем доме вы закрываете окна от пыли, дождя или сильного ветра, так и ваши глаза следует закрывать на нежелательное. "Видьте" только хорошее и не смотрите на плохое. Любая роза окружена шипами, но вы наслаждаетесь красотой розы и даже не замечаете шипов. Шипы колются и причиняют боль, но роза – только восхищает. Точно так же, когда вы идете по жизни – позволяйте вашим глазам останавливаться только на хорошем и приятном: игнорируйте плохое и неприятное. Не смотрите дурные фильмы и не слушайте вульгарные рассказы. Позволяйте вашим глазам впитывать только хорошее и только то, что является саттвическим [благим].

Уши – это двери ума. Разве вы не держите двери вашего дома закрытыми от нежелательных посетителей и воров? Так же и ушам не следует впускать нежелательных гостей, таких как сплетни, скандалы, ложь и неистина. Они подобны ворам, которые вторгаются в уединение вашего дома и крадут ваш покой. Следовательно, не позволяйте вашим ушам слушать распущенные и нежелательные разговоры. "Слышьте" только хорошее.

Далее – руки. Из органов действия они наиболее важны. Руки следует использовать только для благих действий – для выполнения своих собственных обязанностей с преданностью и дисциплиной, для помощи нуждающимся, для служения бедным и страждущим, и для борьбы за благоденствие общества. Никогда не позволяйте вашим рукам указывать пальцем критики на других. Помните, что когда один палец указывает на кого-нибудь, три других указывают на вас. Используйте ваши руки только как инструмент служения. Служить человечеству значит служить Богу.

Итак: говорите только хорошее, "видьте" хорошее, "слышьте" хорошее, делайте хорошее и будьте хорошими – это путь к Богу. Таким образом ваш ум очистится. Читта шуддхи поможет вам реализовать Бога.

S. – Баба, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о посте. Это действительно необходимо?

САИ: – Во-первых, вам должно быть совершенно ясно действительное значение поста. Что вы делаете, когда поститесь? Вы воздерживаетесь или держитесь подальше от еды, но язык – не единственный орган тела. Есть и другие органы, такие как глаза и уши. Держать глаза подальше от раджасических и тамасических объектов, свои уши – от аналогичных разговоров – разве это не пост? Пост – это не просто воздержание тела от пищи. Пост – это воздержание вообще. Это означает, что человек воздерживается от несаттвической пищи любого типа, вкушаем ли мы эту пищу через рот, глаза или уши. Действительное значение поста – это контроль всех чувств и понимание, что они удерживаются от зла и нежелательных вещей. Это не означает пропускать приемы пищи или не есть рис, как считают некоторые люди. Санскритский эквивалент слова "пост" – "упаваса". Но существует более глубокое значение, касающееся этого слова. "Упа" означает "рядом" или "близко", и "васа" означает "жить" или "оставаться". Таким образом, слово "упаваса" значит "жить рядом" или "оставаться близко". Жить рядом или оставаться близко к кому? К Богу, конечно. Ум должен быть неколебимо сосредоточен на Всевышнем; и во все моменты пробуждения, еды, работы или движения, ум должен взывать: "Господь, Господь, Господь." Вот это – истинная упаваса. Упаваса – это постоянное переживание присутствия Бога и развитие близости, внутренней связи с Ним. Это и есть истинное значение упавасы, а не пропуски приема пищи и голодание. Люди говорят: "Сегодня амавасья (новолуние), поэтому я не буду есть", или: "сегодня пурнами (полнолуние), поэтому я буду есть только после восхода луны" и так далее. Они воздерживаются от пищи, но они не сосредотачивают свой ум на Боге. Их ум занят совсем другими мыслями. Это не упаваси в истинном смысле слова. Какая польза в воздержании от пищи, когда ум блуждает где угодно, только не по направлению к Богу?

Если вы хотите практиковать упавасу искренне, единственный путь делать это – контроль чувств, дисциплина ума и концентрация на Боге. Воздержитесь от ненужных страстей, контролируйте свои желания и держите в узде свои чувства. Чувства подобны лошадям. Если не сохранять власти над ними, они будут блуждать здесь и там. Сделайте интеллект (буддхи) возницей (саратхи) и крепко держите поводья. Тогда вы сможете направлять чувства по правильному пути. Если чувства контролируются, страсти также исчезают и ум становится послушным и спокойным. Он умирает и становится алмазом (англ. игра слов: It is die-mind and becomes diamond). Тогда путь для постижения Бога свободен. Вот как следует соблюдать и практиковать упавасу.