Текст книги "Джангар.Калмыцкий народный эпос(перепечатано с издания 1977 года)"

Автор книги: Автор Неизвестен

«Джангар»

ThankYou.ru: «Джангар»

Спасибо, что вы выбрали сайт ThankYou.ru для загрузки лицензионного контента. Спасибо, что вы используете наш способ поддержки людей, которые вас вдохновляют. Не забывайте: чем чаще вы нажимаете кнопку «Благодарю», тем больше прекрасных произведений появляется на свет!

БОГАТЫРСКАЯ ПОЭМА КАЛМЫЦКОГО НАРОДА

Калмыки обладают огромной сокровищницей устного народного творчества. Народ бережно хранит и любит чистое и мудрое искусство своих эпических песен, сказок и легенд. Но самым ярким, самым любимым произведением калмыцкого народа, произведением, ставшим в его сознании священным, является грандиозная героическая эпопея «Джангар».

Мне вспоминается, какой радостью было для нас, калмыцких детей, собраться степной весенней ночью в войлочной кибитке и слушать, затаив дыхание, вдохновенную песнь народного певца – джангарчи – о «зонтом веке» древних богатырей, о их подвигах и приключениях.

Страна Бумба – особенная страна: она не знает смерти и увядания. На эту страну нападают бесчисленные вражеские полчища: многоголовые чудовища – мангасы и «жители седьмой преисподней» – шулмусы, но всегда терпят поражение от шести тысяч двенадцати богатырей легендарного хана Джангра.

В песнях «Джангариады» немало сказочного, чудесного, герои ее – личности не исторические, и вместе с тем в «Джангариаде», как в зеркале, отражаются надежды и чаяния калмыцкого народа, его многовековая борьба за свое национальное существование.

Калмыки – самые молодые из европейцев: только в 1632 году они перекочевали на Волгу и связали навечно свою судьбу с судьбой великого русского народа.

Первоначальная родина калмыков – Центральная Азия. Во второй половине XIV века четыре племенных союза западной ветви монголов заключили между собой союз «Дербен ойрат» – «Союз четырех». Отсюда и историческое самоназвание калмыков – ойраты. Впоследствии соседние тюркские племена стали называть их «калмыками», что означает по-русски «отделившиеся».

На протяжении многих веков боролись калмыки за свою государственную независимость с преемниками Чингис-хана. Но только в 1440 году, предводительствуемый замечательным полководцем ханом Эсеном, калмыцкий народ собрал достаточно сил, чтобы разгромить своих извечных угнетателей.

Этот период, который ученые называют блистательным периодом в истории калмыков, был ознаменован небывалым подъемом национального самосознания.

Величайшим литературным памятником этой кратковременной эпохи первой калмыцкой государственности является «Джангар».

Когда была создана эта поэма? Трудно, почти невозможно установить точно дату возникновения народного эпоса, передаваемого из уст в уста, носящего на себе сотни различных наслоений. Описания предметов материальной культуры, мифические герои добуддийского, шаманского пантеона дают нам основание предполагать, что возникновение эпоса относится к временам глубочайшей древности, что отдельные эпизоды его были созданы задолго до вступления монгольских племен на арену мировой истории.

Когда мы говорим о пятисотлетии «Джангара», мы имеем в виду дату оформления его в одно эпическое целое, поэтической циклизации его отдельных глав.

Эти главы бытовали в народе сначала как отдельные, самостоятельные поэмы. Объединение песен в эпопею произошло после объединения мелких калмыцких улусов в крупное кочевое государство.

Основная идея эпоса – идея единения и благополучия народа. Служение народу – цель героев «Джангариады», ненависть к врагам народа – их украшение. Этой идеей дышит каждая строка эпоса, но особенно ярко она выражена в замечательной присяге богатырей, которая известна каждому калмыку:

 
Жизни свои острию копья предадим,
Страсти свои державе родной посвятим.
 
 
Да отрешимся от зависти, от похвальбы,
От затаенной вражды, от измен, от алчбы.
 
 
Груди свои обнажим и вынем сердца
И за народ отдадим свою кровь до конца.
 
 
Верными Джангру, едиными будем вовек
И на земле будем жить, как один человек.
 
 
Да никогда богатырь не кинется вспять,
Вражью завидев неисчислимую рать.
 
 
И да не будет коня у него, чтоб не мог
Вихрем взлететь на самый высокий отрог.
 
 
Да никогда никому бы страшна не была
Сила железа, каленого добела.
 
 
И да не будет страшна никому никогда
Рассвирепевшего океана вода.
 
 
И да не сыщется никогда силача,
Что убоялся бы ледяного меча.
 
 
И да пребудем бойцами правдивыми мы,
И да пребудем всегда справедливыми мы…
 

В дни гражданской войны мне приходилось в Конной армии быть свидетелем необычайной силы воздействия «Джангара» на слушателей. Когда во время привала, после трудного и утомительного перехода, убеленный сединами джангарчи пел о героях народной эпопеи, которые скакали, «дневки не делая днем, не спя по ночам», – конармейцы калмыки распутывали своих скакунов и с утроенной яростью мчались навстречу врагу.

В «Джангаре» двенадцать песен, по числу основных героев поэмы. Каждый из них наделен какой-нибудь главной, только ему присущей чертой.

Особенно горячим патриотом изображается богатырь Хонгр, самый любимый герой калмыцкого народа, сочетавший в себе «все девяносто девять человеческих достоинств». Его друг Гюзан Гюмбе говорит о нем:

 
Предан он родине: сила в этом его,
Надо прислушиваться к советам его!
 

Хонгр – живое олицетворение калмыцкого народа. Его создатель – народ – наделил героя своими лучшими чертами: мужеством, ловкостью, силой, душевной чистотой. Прекрасно характеризуют Хонгра следующие строки:

 
Он забывает в сраженьях слово: назад!
И повторяет в сраженьях слово: вперед!
 

Интересно отметить, что в «Джангариаде» нет апофеоза грубой примитивной силы. Герой «Джангариады» побеждает бесчисленных врагов, которым «земля узка», смекалкой, ловкостью, хитростью. Носителями этих качеств нередко избираются дети, побеждающие полчища великанов. В «Джангариаде» имеется несколько песен, посвященных подвигам детей – юных патриотов. Такова, например, исполненная своеобразной прелести песнь о трех мальчуганах, спасших свою родину от иноземного ига.

Не только люди являются героями «Джангариады»: и кони, прославленные калмыцкие кони, сильные и выносливые, решают зачастую исход сражений. Народ наделил их в эпопее даром речи и мудростью, они – драгоценные сокровища кочевого богатыря, его верные друзья и в горе и в радости. Вот как описывается конь Джангра – Аранзал:

 
Аранзал в крестце собрал
Всю грозную красоту свою,
Аранзал в глазах собрал
Всю зоркую остроту свою,
Аранзал в ногах собрал
Всю резвую быстроту свою.
 

А вот другое описание:

 
Сказывают: у прославленного скакуна
Шея лебяжья, кара-куланья спина,
А величавая грудь Алтаю равна.
Челки подобны мягким купавам речным;
Уши подобны кувшинным ручкам резным;
Очи пронзительней кречетовых очей;
Крепость резцов превосходит крепость клещей;
Редки шаги: копыта – державам земным
Гибель несут…
 

Богатство фантазии, блеск поэтических красок – вся песенная сила народа прославляет величие, силу и красоту его гордых сынов-богатырей.

Калмыцкий народ, некогда обираемый и обманываемый попами-гелюнгами, князьками-нойонами и российскими плутократами, обреченный самодержавием на вымирание, в течение пяти столетий передавал из уст в уста свою эпопею – мечту о прекрасной и вечной жизни. «Очень важно отметить, – говорил А. М. Горький, – что фольклору совершенно чужд пессимизм, не взирая на тот факт, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно». Тяжела и мучительна была жизнь калмыцкого народа, но он верил, что вместе с русским народом завоюет свое светлое будущее.

Эта мечта сбылась с победой Октября. Калмыцкий народ увидел в стране социализма осуществление своих надежд и идеалов и с новой силой полюбил «Джангариаду».

О. И. Городовиков, генерал-полковник.

«ДЖАНГАРИАДА» – ВЕЛИЧЕСТВЕННЫЙ КАЛМЫЦКИЙ ЭПОС

Калмыки, в более раннем названии ойраты, обладают замечательным героическим сказанием о богатыре Джангре. Песни о Джангре являются самыми излюбленными и самыми распространенными в устном народном творчестве калмыков.

Содержанием песен служит прославление цветущей страны Бумбы и ее богатыря, защитника и главы Джангра.

Страна Бумба, в которой живут герои поэмы, – это страна вечной молодости и бессмертия. Жители ее живут в довольстве и, ничего не деля на «мое» и «твое», славят в напевах сладостное бытие:

 
Счастье и мира вкусила эта страна,
Где неизвестна зима, где всегда – весна,
Где не смолкая ведут хороводы свои
Жаворонки сладкогласые и соловьи,
Где и дожди подобны сладчайшей росе,
Где неизвестна смерть, где бессмертны все,
Где небеса в нетленной сияют красе,
Где неизвестна старость, где молоды все,
Благоуханная, сильных людей страна,
Обетованная богатырей страна.
 

Защита страны Бумбы – основная идея «Джангариады».

Все песни изображают отдельные эпизоды военной борьбы Джангра и его богатырей с иноземными врагами Бумбы. Следует отметить при этом, что все эти войны характеризуются как войны оборонительные, как войны, ведущиеся за честь и свободу страны от посягательства чужеземных по работителей.

Так, в пятой песне «О поединке Хонгра, Алого Льва, со страшным Догшон Мангна-ханом, владеющим исполинским чалым конем Манзаном», описываются подвиги богатыря Хонгра, который один вступает в борьбу против вероломного Догшон Мангна-хана, вознамерившегося покорить и уничтожить Бумбайскую страну, чтобы только угодить своему наследнику, с детства ненавидевшему Бумбу и мечтавшему об ее уничтожении.

В шестой песне «О подвигах богатыря Савра Тяжелорукого» братья-богатыри Савр и Хонгр бьются за честь и достояние Джангра с богатырями чужеземного хана Замбала, угнавшими весь несметный драгоценный табун Джангра.

В одиннадцатой песне «О поражении свирепого хана шулмусов Шара Гюргю» изображается освободительная война за восстановление Бумбайского государства и за освобождение из неволи покоренного иноземным ханом Шара Гюргю.

Последняя, двенадцатая песнь «О походе против лютого хана Хара Киняса» также посвящается справедливой войне против хана Хара Киняса, напавшего на старшего богатыря Хонгра – опору и надежду Бумбайской страны.

В «Джангариаде» сохраняются и воспеваются, как своего рода реликтовые отношения, лучшие времена из прошлого ойратско-калмыцкого народа, к которым относится главным образом XV столетие, когда было создано крупное ойратское государство, объединившее все четыре ойратских племени. Надо полагать, что тому периоду обязана своим происхождением и «Джангариада». Но не только этим ценна «Джангариада», – еще более важно то, что благословенная страна Бумба в народном сознании живет не только как страна прошлого, как «золотой век» в истории ойратского народа, но и как страна народных чаяний и ожиданий – страна будущего.

Академик Б. Я. Владимирцов справедливо считает, что «Джангариаду» надо признать удивительной выразительницей народного духа, стремлений народа, его чаяний, она рисует его настоящий мир, вот эту его повседневную, настоящую жизнь, но только возведенную в идеал; она является действительно национальной поэмой.

Громадная общественно-воспитательная роль «Джангариады» подтверждается всей историей калмыцкого народа.

Калмыцкие воины, участвовавшие в народных движениях Разина и Пугачева, в национально-оборонительных войнах русского народа против шведов в рядах войск Петра I, против нашествия Наполеона в рядах войск Кутузова, в гражданской и Великой Отечественной войнах, вспоминали о подвигах Джангра и его двенадцати богатырей.

«Джангариада» всегда вдохновляла калмыцкий народ на борьбу за счастливую жизнь, за ту жизнь, которая протекает в волшебной стране Бумбе.

О существовании и бытовании у калмыков эпического сказания «Джангар» в литературе было известно уже давно, но о содержании «Джангара» до прошлого века не было никаких сведений. Впервые в 1804 и 1805 годах Бергманом в Риге в немецком изложении были опубликованы две песни, но где и кем они были записаны – неизвестно.

Первое исследование калмыцкого эпоса «Джангар» принадлежит нашему известному монголисту А. А. Бобровникову, который в 1854 году опубликовал перевод одной торгутской песни «Джангара», записанной Н. И. Михайловым. Во введении к этому переводу А. А. Бобровников дает характеристику «народной калмыцкой сказки» «Джангар», исходя только из одной песни, которую он переводил, не зная о существовании других песен – целого цикла «Джангариады». Все же характеристика, данная А. А. Бобровниковым «Джангару», послужила основой для всех последующих исследований эпоса.

Уже А. А. Бобровников признал, исходя только из одной ему известной песни, что «Джангар» представляет собой весьма интересное явление именно в том отношении, что это, во-первых, оригинальное калмыцкое произведение и, следовательно, уже большая редкость, а во-вторых, это произведение народное и потому представляющее собою живое изображение понятий и склонностей калмыка.

Все наши отечественные монголисты очень интересовались «Джангаром» и считали его своего рода шедевром устного народного творчества ойратов (калмыков).

Профессор К. Голстунский записал у торгутских джангарчи две песни и в 1864 году опубликовал их оригинальный текст без перевода. В дальнейшем профессор А. М. Позднеев дважды переиздавал эти песни – в 1892 и 1911 годах – и в специальном исследовании, посвященном устному народному творчеству монгольских племен – ойратов, бурят и др., заострил внимание на самобытности и своеобразии устного песенного творчества этих народов, которые он объяснял различием их исторических судеб, начиная с XV века.

После записей «Джангара», сделанных О. Ковалевским, Н. И. Михайловым и К. Голстунским, было записано еще десять песен в Малодербетовском улусе со слов джангарчи Овла Эляева. Эта запись проверена на месте профессором В. Л. Котвичем и в 1910 году была опубликована в литографированном издании.

В настоящее время имеется всего семнадцать песен «Джангара», из которых наиболее распространены двенадцать песен.

В советское время вопросами «Джангариады» занимались академики Б. Я. Владимирцов и С. А. Козин. Б. Я. Владимирцов в предисловии к своей книге «Монголо-ойратский героический эпос» (1923) в общей характеристике ойратско-калмыцкого эпоса коснулся и «Джангара». При этом он оценку и анализ «Джангариады» дает главным образом с позиций теории «аристократического происхождения эпоса». Он утверждает, что цикл «Джангариады» возник и развивался исключительно в аристократической феодальной среде, которая щедро оплачивала джангарчи – исполнителей «Джангариады». Такое утверждение все же не мешало Б. Я. Владимирцову признать «Джангариаду» «удивительной выразительницей народного духа, стремлений народа, его чаяний».

В понятии народности Б. Я. Владимирцов, как и А. М. Позднеев, не различает идеологий двух противостоящих классов – эксплуатируемых и эксплуататоров, и поэтому в рассуждениях о народности эпоса ими не учитывается классовая дифференциация.

Б. Я. Владимирцов много внимания уделяет сказителям («тульчи», «джангарчи»), их происхождению, специализации и их роли в сохранении и дальнейшем развитии эпоса.

Изучение «Джангариады», по мнению Б. Я. Владимир-цова, нельзя ограничивать рамками ойратского эпоса, необходимо учитывать те широкие культурно-исторические связи, которые имели ойраты на протяжении своего исторического существования, однако, он не связывает это с ущербом для национальной самобытности ойратского эпоса.

После академика Б. Я. Владимирцова исследованием «Джангариады» занимался академик С. А. Козин. В 1940 году им было опубликовано специальное исследование: «Джангариада. Героическая поэма калмыков».

В отечественной монголистике это первое филологическое исследование «Джангариады». Автор дает перевод четырех песен торгутской версии, которые представляют варианты, опубликованных в настоящем издании песен пятой, шестой, одиннадцатой и двенадцатой.

Во введении С. А. Козин освещает вопросы: место «Джангариады» в общем монгольском и ойратском устном народном творчестве, время возникновения и оформления «Джангариады», иначе – возраст «Джангариады», содержание, изобразительные средства и язык песен.

В результате этих исследований определился пятисотлетний возраст «Джангариады».

Народы Советского Союза высоко ценят величайшие памятники народного эпоса. В свое время были отпразднованы столетие первого издания финско-карельского эпоса «Калевалы», 750-летие грузинской поэмы «Витязь в тигровой шкуре», 750-летие шедевра русского средневекового искусства «Слово о полку Игореве», тысячелетие армянской эпопеи «Давид Сасунский». А в 1940 году советская общественность торжественно отметила пятисотлетие калмыцкого «Джангара».

Советская фольклористика за последнее время добилась крупных успехов. Можно уже сказать, что на основе марксистско-ленинской теории разрешены проблема народности и проблема историзма устного народного творчества. На такой основе положительно разрешены эти проблемы в героических эпосах «Манас», «Гэсэр» и др.

Предстоит разрешить эти проблемы и в отношении «Джангара». Но уже и теперь вполне очевидно, что калмыцкий героический эпос «Джангар» отнюдь не феодально-ханский, а подлинно народный. На это указывают идейное содержание, национальное своеобразие героев, особенности художественной формы «Джангариады» и, наконец, народность и общедоступность поэтического языка.

Правильно оценить идейное содержание «Джангариады» возможно только с учетом мировоззрения, идеалов народа именно в то время, когда зарождался и развивался эпос. Вполне естественным при этом представляется, что в «Джангариаде» проводятся идеи о хорошем, справедливом хане. Ограниченность миросозерцания в этом случае исторически объяснима. Наличие некоторых клерикальных буддийско-ламаистских элементов в «Джангариаде», как и в «Гэсэриаде», объясняется влиянием идеологии господствующего феодального класса, и это не уничтожает народную основу эпоса. Точно так же наличие общих героев, общих одинаковых сюжетов, образов и эпизодов еще не снимает самобытной основы творчества.

В истории изучения «Джангара» встречались утверждения, что калмыцкий эпос возник под влиянием иранского эпоса и тибетско-монгольского «Гэсэра».

Культурно-исторические взаимовлияния народов являются вполне закономерными, и ойраты на протяжении своего исторического существования (считая даже только с XIII века) имели связи с разными народами Азии и Европы. Поэтому нельзя отрицать таких заимствований.

Интересно при этом отметить, что и А. А. Бобровников и Б. Я. Владимирцов, отдавшие дань теории заимствования, все же перед лицом действительных фактов вынуждены были прийти к выводу, что «Джангариада» «является действительно национальной поэмой».

Исследования «Джангариады» академиком С. А. Козиным полностью подтвердили самобытность и относительную древность ойратско-калмыцкого эпоса.

«Джангар» привлекал внимание и исследователей русского фольклора, которые находили много общего у «Джангара» с русским богатырским эпосом – былинами. Однако сравнение в целях выяснения, кто у кого что заимствовал и чей эпос оригинальный, не выясняет народной сущности эпоса и не оправдывается советской фольклористикой. Такое сравнение является методическим орудием либерально-буржуазной фольклористики. Сравнительно-исторический метод может быть полезен в истории изучения эпоса близких, родственных народов, например, славянских, тюркских, монгольских и др.

Сопоставление сходных фактов в эпосе разных народов также может быть полезно, когда оно служит не самоцелью, а средством, указывающим на обогащение национальной основы творчества и на общие пути в развитии героического эпоса.

В этом плане академик Ю. М. Соколов указывал, что в «Джангаре» и русском былинном эпосе имеется много общего.

Ю. М. Соколов считает, что калмыцкий эпос по общему своему характеру и по своей жанровой природе ближе всего стоит к русским былинам. Близость к эпосу других монгольских народов вполне закономерна, и Ю. М. Соколок оставляет это в стороне. В сходстве с русскими былинами бросается в глаза прежде всего общий принцип объединения различных песен вокруг одного лица и одного географического пункта: в русских былинах – вокруг Киевского великого князя Владимира Красного Солнышка, в калмыцком эпосе – вокруг великого нойона (князя) Джангра и счастливой страны Бумбы.

И в русском и в калмыцком эпосе герои характеризуются яркими устойчивыми чертами. Как в русских былинах Илья Муромец определяется непоколебимой честностью и бесстрашием, Добрыня Никитич – образованностью, «вежливостью», Алеша Попович – смелостью, Чурило Пленкович – красотой и щеголеватостью, так в калмыцком эпосе Хонгр наделен несравнимой ни с кем храбростью, Алтан Цеджи – мудростью и прозорливостью, Савар Тяжелорукий – силою, Санал – выносливостью, «златоуст» Ке Джилган – красноречием и т. д.

Широкая устойчивая типизация является характерной чертой обоих эпосов.

И в русских былинах и в калмыцком «Джангаре», можно сказать, все типизировано: описание пира богатырей, их состязаний и поединков, описание их жилищ, одежды, вооружения, коня, богатырской поездки, богатырского сна, мужской и женской красоты, детства и старости, мужества и трусости, гнева и сострадания, вражды и дружбы.

Принципы контраста и гиперболизма, присущие эпическому стилю всех народов, в «Джангариаде» поражают своими грандиозными масштабами.

Особенностью калмыцкого эпоса является любовное отношение героев эпоса к коню. Едва ли найдется еще другой какой-либо эпос, где бы столько внимания было уделено коню, уходу за ним, его повадкам, его красоте, его боевым качествам.

Как картинно, например, описывается боевой конь Хонгра Лыско:

 
С гладкими ребрами бегунец боевой,
С гордо посаженной маленькой головой,
С парой прекрасных, подобных сверлам, очей,
С парой ножницевидных высоких ушей,
С мягкой, изнеженной, как у зайца, спиной,
С грудью широкой такой, как простор степной,
С парой, как у тушкана, передних ног,
Напоминающих на скаку два крыла,
С парой чудесных, стремительных задних ног,
Вытянутых, как ученые сокола
Вытянутся, лишь наступит охоты час,—
Лыско подумал, до башни дойдя: «Вот и час
Пробил, когда седлать настала пора!»
 

Если много общих черт у калмыцкого эпоса с русскими былинами, то еще больше имеется различий. Наблюдаемые сходства в различных эпосах относятся больше всего к чертам внешнего формального порядка и объясняются не только заимствованиями в силу существовавших в прошлом культурно-исторических связей, но и общими историческими судьбами создателей этих эпосов.

В отношении отмеченного сходства в циклизации русского и калмыцкого эпосов академик Б. Я. Владимирцов считает, «что калмыцкий эпос в своем развитии перешел те формы, в которых судьба оставила русские былины. Дело в том, что в „Джангаре“ гораздо больше внутреннего сходства действия отдельных поэм-песен, они связаны не только внешней связью – одним и тем же ханом, каждая из них является естественным продолжением, развитием предыдущей, почти не встречается противоречий».

Творческая самобытность калмыцкого эпоса подтверждается и подробным и любовным описанием предметов культуры и быта, предметов, созданных руками человека, – зданий, оружия, одежды, украшений и т. п. Детальное описание таких предметов дает возможность выяснить характер калмыцкой народной эстетики.

Вторая важная проблема «Джангариады» – ее историчность, как и первая проблема – самобытности и народности, также была в центре внимания всех наших монголистов, которые занимались изучением ойратско-калмыцкого героического эпоса.

Больше всех внимания этому вопросу уделяли А. М. Позднеев и С. А. Козин, и оба они в конце концов пришли к тому выводу, что ни к какому конкретному историческому событию или историческому лицу нельзя приурочить события или имена героев, о которых повествуется в «Джангаре».

А. М. Позднеев, отдавая дань так называемой исторической школе в фольклористике, пытался особенно тщательно проследить историю ойратского народа и найти в ней близкие события и деятелей, с которыми можно было бы отождествить повествование «Джангариады».

В результате своих исторических розысков он вынужден был заявить, что ойратский героический эпос не обладает конкретным историзмом в силу присущей такой особенности героическому эпосу вообще и благодаря еще тому, что мы мало знаем историю, быт и культуру ойратского народа.

Академик С. А. Козин проблему историзма калмыцкого эпоса разрешал в том смысле, что эпосу не присущ конкретный историзм, так как эпос в процессе своего развития воспринимает новые элементы под воздействием изменяющихся исторических условий.

Несмотря на это, в калмыцком эпосе все же отразились крупнейшие события в жизни их создателей.

Таким наиболее крупным событием явилось образование в XV веке мощного ойратского государства. Это была блестящая страница в истории ойратско-калмыцкого народа, и она ярко запечатлелась в повествованиях «Джангариады». Она же и обусловила происхождение, вернее сформирование, циклизацию «Джангариады».

Это положение считается наиболее правильным или, во всяком случае, наиболее близким к действительному разрешению проблемы историзма ойратско-калмыцкого эпоса.

Следует еще сказать, что «Джангариада» как произведение искусства до сих пор мало еще изучалась. Первые попытки в этом отношении были сделаны А. М. Позднеевым, отчасти Б. Я. Владимировым и С. А. Козиным.

Этому вопросу также уделил внимание калмыцкий поэт Аксен Сусеев в специальном исследовании – «Поэтика „Джангариады“».

Настоящее издание, как и первое юбилейное 1940 года, дает двенадцать песен из цикла «Джангариады». Русский перевод выполнен поэтом Семеном Липкиным.

Несколько слов о превосходном переводе С. Липкина.

Перед переводчиком стояла труднейшая задача: не только передать близко или точно содержание и изобразительные средства ойратско-калмыцкой эпопеи, но и создать для читателей своим переводом то впечатление, которое получали и получают слушатели в национальной обстановке от исполнения своего джангарчи. Иначе сказать, переводчик должен был как бы воплотиться в джангарчи и словесными средствами, единственными в его распоряжении, создать необходимое впечатление, то есть передать и идейнопоэтические образы, и напев вместе с речитативом джангарчи, и своеобразное музыкальное оформление песен – звукопись.

Надо сказать, что С. Липкин удачно справился со стоящей перед ним задачей и дал не просто перевод, а, можнс сказать, самостоятельное эпическое произведение. Нам кажется, что этот успех во многом содействовал широкой известности «Джангариады» не только у нас в СССР, но и за рубежом.

Если в некоторых случаях в литературной обработке «Джангариады» и можно найти отступления от оригинала, то они вполне закономерны и оправдываются теми задачами изучения устного творчества народов СССР, которые ставит советская фольклористика, исходя из крупной общественно-воспитательной роли народного героического эпоса.

Б. К. Пашков, профессор.