Текст книги "Диагностика заболеваний по лицу"

Автор книги: Наталья Ольшевская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Методы лечения в тибетской медицине делятся на 4 категории:

1-я – правильный образ жизни и диета;

2-я – лекарственные препараты;

3-я – акупунктура и прижигание;

4-я – хирургическое вмешательство.

Основополагающий принцип тибетской медицины:

«Нет болезней, которые нельзя излечить в начале пути».

Болезни ветра

Причины заболевания:

• чрезмерный прием пищи, напитков или лекарств горького вкуса, легких и грубых по природе (например, принятие большого количества кофе или крепкого чая). Расстройству ветра способствует также употребление в пищу непитательных продуктов, таких как картофель, горох, бобы. Все это касается не только людей с природой ветра, но и всех стариков, так как в старости у человека любого типа очень силен ветер;

• работа во время поста, пребывание на холодном ветру.

Особенности протекания болезни:

• лихорадочная дрожь;

• озноб;

• потягивание, иногда с зевотой;

• боли в бедрах, пояснице, суставах;

• скачущие боли без определенной локализации;

• пустые позывы на рвоту;

• неясность органов чувств;

• нервозность;

• болезненные опущения при голоде.

Рекомендации:

• употребление жирной и сочной пищи.

Болезни желчи

Причины заболевания:

• обильное питание горячей, острой, соленой пищей (мясо, масло, перец, пиво). Вкус такой пищи жгучий, сила – острая и маслянистая. Жгучими и острыми являются все виды перца, маслянистыми – любые масла, в том числе растительные. Вредно есть много баранины, так как она горяча и тяжела. Вредно пить много крепких спиртных напитков. Это касается людей с природой желчи, а также всех людей, находящихся в расцвете сил, поскольку у них очень активна желчь;

• перегревание у огня, на солнце и т. п.

Особенности протекания болезни:

• горький привкус во рту при приеме любой пищи;

• частые головные боли;

• ощущение жара при нормальной температуре тела;

• сильные боли в верхней части тела, выше поясницы;

• боли при переваривании пищи.

Рекомендации:

• охлаждающая пища и напитки, а также горькая пища;

• пребывание в прохладных местах, например, в лесу, продуваемом прохладным ветерком;

• ношение легкой одежды.

Болезни слизи

Причины заболевания:

• употребление пищевых продуктов, имеющих сладкий вкус или обладающих тяжелой, холодной или маслянистой природой. Не рекомендуется употреблять в большом количестве баранину, свинину, капусту, апельсины, яблоки, сахар, а также изделия из муки. Кстати о муке: пшеничная мука способствует расстройству слизи, но при расстройствах ветра и желчи она оказывает пользу. Усиливают слизь сырые овощи, сырая, недоваренная, переваренная, пережаренная, охлажденная после приготовления пища, свежее и квашеное коровье и козье молоко, холодный чай и холодная вода. Помимо людей с природой слизи к этим продуктам чувствительны дети, поскольку в детском организме преимущественной силой обладает слизь. Внимательно к перечисленным продуктам также должны относиться жители влажных мест;

• пребывание в местах с повышенной влажностью.

Больной

Каждый тибетский целитель твердо знает: надо лечить не болезнь, а больного.

Объясняется это правило очень просто: одно и то же заболевание у разных людей протекает по-разному. Это не отдельный изолированный процесс, а совокупность состояний и процессов, охватывающих весь организм и выраженных в целом комплексе симптомов.

Целителю предстоит обнаружить, наступило ли в организме больного какое-либо изменение. Но для этого как минимум следует знать исходное состояние. Иными словами, необходим некий критерий здоровья, и вот каким его видит тибетский целитель:

«Болезненности, составляющие тела, нечистоты – троица. Не изменены они или изменены – исходя из этого, тело живет или разрушается» («Четыре Тантры»).

Речь идет о болезнях ветра, желчи и слизи.

Исходя из этой триады, люди принадлежат к таким основным типам:

• «Люди, обладающие природой ветра, по виду сутулы, сухощавы, бледны, многоречивы, не переносят холода и ветра, при ходьбе шумны. Достояние у них небольшое, жизнь короткая, сон поверхностный, тело маленькое. Радуются пению, смеху, ссорам. Любят сладкое, кислое, горькое, горячительное. Обладают признаками грифа, ворона и лисицы.

• Люди, обладающие природой желчи, трудно переносят жажду и голод, волосы и тело [у них] желтого цвета, ум острый, гордость большая. Сильно потеют, пахнут, жизнь [у них] средней продолжительности. Обладают средним достоянием, телом средних размеров. Любят сладкую, горькую, терпкую и прохладительную пищу. Обладают признаками тигра, обезьяны и ракшаса.

• Люди, обладающие природой слизи, имеют крупное телосложение с неявно выраженными костями и суставами, мясисты, цвет тела белый. Весельчаки, легко переносят голод, жажду, пороки других, жару. Тело у них большое, жизнь долгая, богатств много, сон глубокий. В гневе сдержанны, обладают хорошими природными свойствами и качествами. Любят горячительную, кислую, терпкую и грубую пищу. Обладают признаками льва и вожака стаи».

Возможны также сочетания ветра-желчи, ветра-слизи, желчи-слизи и всех трех вместе – итого семь психофизиологических типов со своими анатомическими, физиологическими и психологическими особенностями.

Каждому из этих типов соответствуют одни виды пищи и типы поведения и не соответствуют другие.

Есть еще один важный момент. Для тибетского целителя принципиально важно отношение больного к собственной природе: верит ли он в свое «Я», в его бесконечность и неизменную сущность или убежден в том, что после смерти всякое его бытие как личности прекратится?

Тибетский целитель исходит из того, что человеческая личность представляет собой некий индивидуальный поток постоянно меняющихся элементов, который не начинается с даты рождения человека и не заканчивается его смертью. Направленность этого потока к совершенствованию не вызывает сомнений, а раз так, то и состояние его в каждый конкретный момент жизни имеет исключительную ценность.

И все-таки даже тот, кто сознательно становится на путь совершенствования, начинает разрываться между верой в свое «Я» и верой в конечность всего сущего. Значит, и он подвержен воздействию «трех ядов» – неведения, страсти и ненависти. Однако эти «три яда», проявляясь на соматическом уровне как ветер, желчь и слизь, обеспечивают возможность мыслительной деятельности и служат основой для совершенствования.

В «Дхаммападе» сказано: «Здоровье – великая победа». Над кем и над чем? Прежде всего – над собой и над узостью своего мировоззрения.

Диагностика

В «Пояснительной Тантре» говорится: «Как об огне узнают по дыму, так и о болезни узнают по ее проявлениям. Целитель, не имеющий метода распознавания болезней, не видит симптомов заболевания при их явном наличии, подобно тому как дым ошибочно принимают за пар.

Есть и такие, кто, подобно утверждающим „собрались тучи, значит, будет дождь“, принимают предположительные симптомы за действительные».

Цели обследования пациента:

• выявление признаков и симптомов заболевания;

• выяснение причин возникновения болезни;

• определение того, что больному полезно, а что – вредно.

Поскольку возникновение той или иной болезни обусловливается прежде всего характером питания и образом жизни человека, его состояние может быть определено по тому, чем он питался и что он делал.

Прежде всего исследуются основы – ветер, желчь, слизь. По проявлениям жара и холода определяются признаки их активности: увеличения, уменьшения, сочетания, подъема и возбуждения.

При увеличении ветрачеловека начинает знобить, тело охватывает дрожь, живот пучится, появляются запоры, бывают головокружения; силы и органы чувств ослабевают, нарушается сон.

При уменьшении ветрачеловек чувствует слабость, им овладевает беспокойство, не хочется разговаривать, теряется ясность ума, появляются признаки увеличения слизи.

При увеличении желчикожа и глаза, а также кал, моча, желтеют, появляется чувство голода, жажды, жара в теле, появляется бессонница, беспокоят поносы.

При уменьшении желчивследствие уменьшения внутренней теплоты понижается температура тела.

При увеличении слизиуменьшается теплота, нарушается пищеварение, появляются чувство тяжести, бледность, душевное смятение, телесная слабость, повышенное слюно– и мокротоотделение, сонливость, затрудненное дыхание.

При уменьшении слизиместа локализации слизи остаются пустыми, появляются головокружение, сердцебиение, слабость в суставах.

Обратите внимание на сочетание признаков: оно явно свидетельствует о взаимозависимости расстройств трех основ – ветра, желчи и слизи. Их подъем и накопление происходят в соответствии со сменой сезонов года. Тибетские целители всегда учитывают эти изменения при обследовании.

Вообще, накопление ветра, желчи и слизи считается процессом естественным, а вот подъем – это начало заболевания. Подъем, или проявление накопления, свидетельствует о том, что ветер, желчь или слизь покинули свое обычное место расположения и перешли в другие области.

Накопление слизи в теле происходит в конце зимы, в 11-й и 12-й месяцы тибетского календаря, а подъем ее может наблюдаться в 1-й и 2-й месяцы весны. Лунно-солнечно-юпитерно-сатурный год тибетского календаря не совпадает с григорианским годом принятого во многих странах, в том числе и у нас, летосчисления. Спад слизи происходит в начале лета, в 3-й и 4-й месяцы тибетского календаря (1-е число первого месяца года считается началом весны). В эти же месяцы начинается накопление ветра. В конце лета (5-й и 6-й месяцы) накапливается желчь, и может наблюдаться подъем ветра. Осенью (7–8-й месяцы) наблюдается спад ветра, и может наблюдаться подъем желчи. В начале зимы наблюдается спад желчи и, как уже упоминалось, происходит накопление слизи.

Возбуждение болезненных основ также считается процессом, свидетельствующим о нездоровье человека.

При возбуждении ветраможно отметить такие симптомы: пустой, полый пульс, прозрачная моча, возбужденность, головокружение, красный сухой язык, вяжущий привкус во рту, озноб, чувство разбитости, бессонница, зевота, раздражительность, утренняя рвота, кашель с мокротой, урчание в животе, неприятные ощущения после еды. 6-й и 7-й позвонки болят при надавливании.

При возбуждении желчинаблюдается следующее: быстрый и напряженный пульс, желто-красная моча с резким запахом, головные боли, жар, кислый привкус во рту, налет на языке, сухость в носу, пожелтение кожного покрова и склер глаз, бессонница, понос и рвота желчью, обильное потоотделение, неприятный запах от тела, боли в желудке.

При возбуждении слизимы имеем такую картину: слабый, замедленный пульс, беловатая моча со слабым запахом, бледный язык, пресный привкус во рту, просветление склер глаз, отечность век, повышенное мокроотделение и насморк, подавленность, отсутствие аппетита, охлаждение тела, плохое пищеварение, боли в почках и пояснице, отечность, появление нарывов и фурункулов, рвота и понос слизью, скованность в суставах, ухудшение памяти, сонливость, слабость, депрессивное состояние.

Диагностика бывает объективной и субъективной. В одном из примечаний к «Чжуд-Ши» говорится: «Ежедневно можно подвергнуть демонстрации сотни больных и доказать воочию преимущество субъективной диагностики над объективной и показать относительное излечение всевозможных расстройств питания, которые считаются даже неизлечимыми».

Объективный метод диагностики, который включает в себя осмотр, ощупывание и опрос, является основным методом постановки диагноза. Однако результат не может считаться идеальным, поскольку нарушения в организме, вызванные, к примеру, расстройством питания, обнаруживаются с большим опозданием, когда болезнь уже приобретает запущенную форму. Дело в том, что в самом начале заболевания ни органы, ни пульс, ни моча пациента не изменяются до такой степени, чтобы целитель мог увидеть определенные сбои в его организме.

А потому в тибетской медицине наиболее верной считается субъективная диагностика. Она может быть названа сенситивной, то есть основанной на чувствах. Пять из них общепринятые – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Но в тибетской медицине признается и шестой орган чувств – ум, который считается органом, воспринимающим идеальные объекты.

Целитель делает выводы лишь после того, как подробно расспросит пациента о его сне, аппетите, вкусах, узнает, не изменились ли у него в последнее время зрение и слух, не обострились или, наоборот, не притупились ли обоняние и осязание.

Осмотр

Целитель исследует объекты пяти органов чувств: глаза, уши, нос, язык, кожу, а соответственно, и пять объектов сферы деятельности этих чувств: видимое, слышимое, обоняемое, вкушаемое, осязаемое. Кроме того, исследуется пять видов выделений – кровь, кал, моча, мокрота и рвотные массы. Только после тщательного изучения этих 15 компонентов делается заключение о состоянии здоровья пациента.

Основными объектами осмотра являются язык и моча. По их состоянию целитель определяет «виновника» заболевания – ветер, желчь или слизь.

Язык

• При расстройстве ветра язык красный, сухой и шероховатый.

• При расстройстве желчи язык с налетом слизи желтовато-черного цвета, которая покрывает весь язык.

• При расстройстве слизи язык дощато-светлый, нездорового вида, не отличается ни красным, ни каким-либо другим цветом, на ощупь мягкий и влажный.

Моча

Перед сдачей мочи на исследование пациент должен соблюдать определенные правила.

В день, предшествующий сдаче, ему запрещается переедать, пить крепкий чай, кефир или кислое молоко, употреблять алкогольные напитки. Но это не означает, что ему нельзя пить совсем. Напротив, жидкость накануне употреблять необходимо, чтобы с утра не страдать от жажды.

Не стоит перенапрягаться физически, но и в полной неподвижности пребывать не надо. Нужно хорошенько выспаться.

Время исследования мочи – период после рассвета. Целитель исследует цвет, испарения, осадок, запах мочи.

• При расстройстве ветра моча зеленоватая и жидкая.

• При расстройстве желчи моча желтовато-красного цвета, при испарении имеет резкий запах.

• При расстройстве слизи моча беловатого цвета, с запахом и незначительными испарениями.

Опрос

В тибетской медицине опрос считается основным методом диагностики. Он необходим целителю в первую очередь для того, чтобы определить, что является «виновником заболевания» – ветер, желчь или слизь. Затем, сопоставив данные начального опроса с результатами осмотра и ощупывания, целитель уточняет диагноз и выявляет частный вид болезни.

Для того чтобы выявить «виновника заболевания», целитель выясняет:

• непосредственные условия заболевания;

• особенности протекания болезни;

• питание и образ жизни, которых необходимо придерживаться больному.

Ошибки диагностики

Бесспорно, что для назначения правильного лечения необходим точный диагноз. В «Пояснительной Тантре» говорится: «Не по поверхностному взгляду, а только после тщательно проведенного обследования целитель определяет состояние здоровья и методику лечения больного». Кроме того, целая глава «Пояснительной Тантры» посвящена тому, как исключить ошибки, возникающие при неправильно проведенном обследовании. Выделяют несколько самых распространенных ошибок, совершаемых при постановке диагноза.

Вынесение суждения на основании одних лишь поверхностных симптомов заболевания. Невозможно назначить правильное лечение, основываясь только на внешних проявлениях болезни и не уяснив причин и условий ее возникновения. Что толку, например, лечить головную боль, вызванную несварением желудка, и не лечить сам желудок? Может быть, боли и прекратятся на время, но затем непременно вернутся.

Постановка диагноза с чужих слов.Нельзя составить точную картину заболевания, опираясь на рассказы родственников пациента и осматривая его самого. Сам больной тоже может жаловаться вовсе не на причину заболевания (например, на охлаждение почек, о котором он понятия не имеет), а на беспокоящие его симптомы (например, понижение слуха). Именно целитель должен установить, что понижение слуха связано именно с охлаждением почек, и назначить согревающие составы. Следует тщательно исследовать пульс больного, по которому можно узнать о только начинающихся расстройствах, еще не перешедших в патологию. В противном случае понижение слуха может прогрессировать, и дело закончится глухотой.

Нежелание выслушать пациента.Некоторые целители при обследовании не дают пациенту возможности описать свои ощущения. Они считают, что и без его рассказа могут поставить диагноз, опираясь лишь на собственные наблюдения. Как правило, при таком подходе упускаются важные детали, необходимые для постановки правильного диагноза.

Потеря времени.Если у целителя нет достаточной квалификации, он не может поставить верного диагноза в кратчайшие сроки. Это может привести к роковым последствиям, поскольку некоторые заболевания требуют неотложного лечения.

Слепое следование предыдущему диагнозу.Серьезная ошибка может произойти, если целитель будет слепо следовать диагнозу, поставленному ранее им самим или другим специалистом. Дело в том, что болезни видоизменяются в процессе своего развития, переходят из одной стадии в другую, а также провоцируют появление новых заболеваний. Вот почему в ходе лечения необходим постоянный диагностический контроль.

Поверхностное суждение.Некоторые целители считают, что для постановки диагноза им необязательно знакомиться с историей болезни пациента, исследовать его пульс и мочу. Им хочется завоевать репутацию виртуозных диагностов, которым стоит лишь взглянуть на больного, и диагноз уже очевиден. Понятно, что такой диагноз может быть абсолютно неверным.

Расчет на эффект «плацебо».Целитель назначает лекарства, которые не приносят ни вреда, ни пользы. Однако пациенту кажется, что его состояние значительно улучшилось, и мнение это основано лишь на силе самовнушения: человек свято верит в лекарственные средства, прописанные ему целителем. Однако улучшение носит временный характер, поскольку должное лечение назначено не было.

Глава «Пояснительной Тантры», посвященная целительным ошибкам, завершается словами: «Вследствие вышеизложенного о целителе, хотя он и невежда, будут говорить как об исключительно мудром». Только вот больным от этого нисколько не легче: ведь без правильного диагноза эффективное лечение невозможно.

Лечение

Основу тибетской медицины составляют четыре истины буддизма:

• в жизни человеку сопутствуют страдания и болезни;

• главная причина их – неблагоприятное для совершенствования состояния сознание;

• для преодоления страдания необходимо достичь победы над их причиной – неблагоприятным состоянием сознания;

• к победе над неведением ведут четкая нравственная установка и ее реализация с помощью поддерживающих здоровье 8 методов: правильного питания, правильного образа жизни, приема верных лекарств и 5 методов нелекарственной терапии (кровопускания, прижигания, компрессов, ванн и массажа).

Образ жизни

Как мы уже говорили, с точки зрения тибетцев, главными врагами здоровья являются «три яда» – страсть, ненависть и неведение. Поддерживать здоровье можно, только научившись пользоваться страстями, обладая истинной добротой и вооружившись знаниями. Кроме того, большое значение в тибетской медицине придается духовной основе: считается, что без нее любые благие начинания обречены на бесплодие.

В соответствии с этими установками и нужно организовывать свой образ жизни. Тибетские целители утверждают: следует умеренно пользоваться органами чувств – не перенапрягать их, но и не лишать работы. Нужно по возможности избегать опасных ситуаций, проявлять внимательность и осторожность.

Давайте снова заглянем в «Чжуд-Ши».

• От первой причины – от неумения пользоваться своими страстями – возникают расстройства питания органов, тканей и частиц, поддерживающих равновесие жизненно-живой теплоты в организме. К этим органам, тканям и частицам относятся органы, ткани и частицы, находящиеся непосредственно под влиянием восприятия, уподобления, всасывания, усвоения, удаления – очищения – расходования воздуха, то есть нервно-мышечная система.

• От второй причины – отсутствия истинной доброты – возникают расстройства питания, кровеносной системы, сердца и печени.

• От третьей причины, от незнания и нежелания знать и учитывать особенности своего организма и условия, в которых приходится жить, развиваются разные заболевания, в частности, простуды, ОРЗ и т. д., а по тибетской медицине – «расстройства питания слизистых и эпительных покровов».

Тибетские целители выработали свои высокие принципы правильного образа жизни. В соответствии с ними совершенствование человека может происходить только в гармонии физического и умственного развития.

Тибетская медицина учит, что «расстройства питания организма, то есть всевозможные болезни, весьма часто трудноизлечимые, возникают у лиц, ведущих предосудительный образ жизни. Так, например, у лжецов, клеветников, воров, убийц, завистников, гордецов, честолюбов, сребролюбцев, поклонников еды, питья, беспутства и др.».

В «Чжуд-Ши» говорится, что люди с такими пороками могут довести себя до самых тяжелых, даже неизлечимых, болезней, если вовремя не одумаются и не изменят образ жизни. Следует знать, что все вышеперечисленные пороки исправимы. Тибетские целители убеждены, что даже дурная наследственность может не сказаться на ребенке, если мать во время беременности будет вести правильный образ жизни.

Так как же надо себя вести, чтобы уберечь свой организм от разрушения? Что на этот счет говорит целительная наука Тибета?

В «Чжуд-Ши» говорится, что следует «прежде всего быть правдивым и стоять за правду, не делать никому зла даже мысленно, не говорить много, не утруждать шесть чувств, но и не оставлять их в бездействии, быть осторожным во всем и везде и избегать бессонных ночей, усиленного умственного и физического труда, быть твердым в своих убеждениях, милосердным, не поддаваться страстям, сообразовываться с временами года в образе жизни, в пище, питье, одежде и в помещении, держать в безусловной чистоте себя и свое помещение, держать нижнюю свою сферу в такой же чистоте, как лицо и рот».

Тибетские целители призывают соблюдать следующие жизненные правила:

• Постоянно избегать таких образа жизни, пищи и питья, которые способствуют расстройству организма.

• Радеть о высших знаниях медицины, о ее драгоценных лекарствах и поступать по ее разумным постановлениям.

• Не изводить себя и собеседника пустыми разговорами.

• Быть всегда и везде осторожным.

• Избегать бессонных ночей.

Если по каким-нибудь обстоятельствам не придется спать ночью, то необходимо заснуть немного на другой день, но непременно натощак и наполовину меньше, чем спал бы ночью. Вообще спать днем нежелательно. В основном это разрешается людям, страдающим алкогольной зависимостью, истощением, испытавшим несчастье, принужденным много говорить, чрезвычайно трусливым и старикам.

• При бессоннице принимать кипяченое молоко, кефир, вино, бульон, втирать в макушку масло.

• Всегда иметь при себе лекарства от кровотечений, ушибов, отравления пищевыми продуктами, от простуды и инфекций.

• Не увлекаться алкоголем – это приводит к потере телесных сил и раннему старению.

• Вести однообразную жизнь и одинаково относиться ко всем. При таком положении возможно избежать всего того, что причиняет страдания.

• Твердо знать цену своим словам, выражениям, речам и настойчиво отстаивать свои убеждения, не давать пустых обещаний. Дурные поступки могут быть искуплены только хорошими, совершенными хотя бы впоследствии. Следует всегда действовать серьезно, обдумывать свои слова и поступки.

• Верить всему, что говорят, только после тщательной проверки.

• Быть откровенным с людьми, которых уважаешь и любишь, но избегать тех, кто легко относится к дружбе, людей с плохим характером и враждебных.

• Жертвовать собой для друзей и не забывать услуг.

• Почитать воспитателей, отца, родственников и власть.

• Вести дружбу со всеми людьми, к какой бы национальности они ни принадлежали.

• Заниматься серьезно своим хозяйством и экономно расходовать средства на необходимое.

• При богатстве уметь подавить свою гордость.

• Не приобретать все с жадностью, теряя свои силы, знать меру.

• Не желать владеть чужим имуществом, не жалеть о том, что сделано, и не давать власть людям дурного нрава.

• Иметь точно определенное желание и неторопливо достигать цели. Действовать так, чтобы всякое желание было исполнено в течение одного месяца.

• Нельзя убивать, воровать, лгать, быть грубым, легкомысленным, шпионить, завидовать, ненавидеть, поддаваться страстям.

• Избегать дурных мыслей и помогать, по силе возможности, тяжело больным, бедным и несчастным.

• Поступать со всем человечеством и с животными так, как поступал бы с самим собою.

• Говорить правдиво, ясно, с приятной улыбкой, с достоинством, помогать своим врагам и быть милосердным и любящим.

• Укрощать себя во всякое время и, не жалея, делиться с окружающими; о делах чужих радеть как о своих собственных.

• Осмотрительно выбирать себе спутника жизни.

• Не рисковать и не вступать в брак с человеком, имеющим нарушения как в умственном, так и в физическом плане.

• Избегать в браке кровного родства.

• Избегать половых контактов во время беременности и менструации.

• Половую жизнь вести разумно и соблюдать правила, чтобы избежать истощения. Люди, достигшие зрелого возраста, в зимнее время приобретают силу и потому от половых контактов могут не воздерживаться. Весной и осенью близость позволительна через два дня, летом и во время равноденствия – через полмесяца. В «Чжуд-Ши» говорится: «Супружеская жизнь вне этих условий ослабляет все шесть чувств, расстраивает восприятие, уподобление, всасывание, усвоение, удаление – очищение – расходование воздуха и нервную систему, вызывает головокружение и преждевременную смерть».

• Ежедневно думать о благе всех живых.

О сезонах

Очень большое значение тибетская медицина придает поведению, соответствующему времени года.

Первая половина зимы (ноябрь – декабрь) – очень холодная пора, тела закрыты. Силою ветра скрываются силы огня в теле. Если в это время человек ест мало, его силы убывают. Пища должна быть разнообразной, обладающей в основном кислым, соленым или сладким вкусом. Ночи в это время длинные, вследствие длительного воздержания от пищи ночью истощаются составляющие тела. Одевайтесь тепло! Хорошо греться у огня, на солнце, но не следует перегреваться – простудные заболевания, как правило, являются следствием переохлаждения после перегревания. Не кутайте детей, иначе дуновение даже очень слабого, но холодного ветерка вызовет у них простуду.

В течение зимы в теле накапливается слизь и находится как бы в застывшем состоянии. Весной начинает пригревать солнце, и в природе и в человеке все оттаивает. Понижается огненная теплота желудка, что способствует подъему болезни слизи. Для предотвращения подъема слизи рекомендуется принимать пищу острого (жгучего), горького и вяжущего вкусов: горячие острые блюда, жгучий перец, зелень, старые злаки, мясо животных, живущих в сухих местах, мед, имбирный отвар. Полезна физическая активность – бег и т. д. При умывании для удаления слизи рекомендуется чечевичная мука. Помещение, в котором вы находитесь, должно быть приятным взору и полузатененным, закрытым от прямого попадания солнечных лучей.

Конец зимы и начало весны – время очень неустойчивое. В это время вредны длительные разговоры и нежелателен пост: они приводят к подъему ветра в организме. Полезным считается непродолжительный дневной сон (помимо ночного): он восполняет потерю сил и противодействует подъему ветра. Послеобеденный дневной сон в конце весны, летом, осенью, в начале зимы противопоказан: он приводит к накоплению и подъему слизи – тело тяжелеет, пропадает острота ума, состояние вялое, возможны простуды.

Людям с сильным телом рекомендуется жирная и маслянистая пища, но летом и осенью следует умерять ее количество, так как это время накопления и подъема желчи.

В начале лета, то есть в середине весны по европейскому календарю, солнце становится жарким. Тело теряет силы, и нужно принимать пищу сладкого вкуса, холодную по силе, легкую и маслянистую, например, свинину. Рекомендуется избегать пищу с соленым, острым или кислым вкусом, умерять физические нагрузки. Солнечные ванны в это время противопоказаны. Умываться нужно холодной водой, пить легкое сухое вино, разбавленное холодной водой. Для доступа свежего воздуха нужно открывать окна, но затенять их жалюзи, наполнять дом благоуханиями – запахом курительных палочек, основу которых составляют можжевельник, сандал, украшать жилое помещение цветами, отдыхать в тени деревьев, куда ветерок доносит аромат цветов.

В дождливый сезон, во вторую половину лета, из-за дождей и ветра воды загрязнены, свойства питьевой воды ухудшаются, огненная теплота желудка снижается. В это время рекомендуется принимать пищу кислого и сладкого вкуса, как и в начале зимы, а по свойствам – легкую, теплую, маслянистую, избегать холодных мест, в небольших количествах пить пиво и пшеничную водку. Во время сезона дождей в теле накапливается желчь, что осенью может привести к ее подъему.

Для предотвращения подъема желчи к осени следует переходить на прием пищи, обладающей сладким, горьким и вяжущим вкусом, пропитывать помещение и одежду приятными и прохладными запахами камфары и белого сандала. Их можно сжигать в виде порошка или смешивать с водой немного камфары и разбрызгивать по помещениям полученную смесь после уборки.

Всеми этими рекомендациями следует руководствоваться с учетом отклонения от нормы в течение сезонов. Так, летом может быть холоднее, а зимой теплее, чем обычно, и это надо принимать во внимание.

Если болезнь все же настигла вас, то кроме правильного питания и правильного образа жизни часто возникает необходимость в приеме лекарств.

Имейте в виду, в «Чжуд-Ши» говорится: «Расстройства, возникшие зимой, следует излечивать весной; расстройства, возникшие в весеннее равноденствие, – летом, а расстройства, возникшие летом, – осенью.

Никакие расстройства невозможны при правильном образе жизни и при умеренном употреблении пищи и питья».

Тибетские целители утверждают

Голод истощает силы,вызывает расстройства в организме, потерю аппетита и головокружение. Чтобы избежать этих проблем, рекомендуются продукты удобоваримые, жирные, теплые, в весьма ограниченном количестве.

Жаждавызывает сухость языка, головокружение, сердцебиение, нарушение кожных покровов, хронический бронхит, абсцесс. Эти расстройства снимаются, конечно же, всем тем, что утоляет жажду. Но только жидкость должна быть прохладной.