Текст книги "16 вопросов учителю дзогчена"

Автор книги: Намкай Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)

Когда некоторые тибетские ученые, крайне привязанные к произведениям буддийского канона, например, к таким, как «Абхидхармакоша»¹²⁰ Васубандху, открывают теории мира, соответствующие современным знаниям, их беспокоит то, что эти теории противоречат высказываниям Будды. Это даже побуждает их утверждать, что земля не круглая, что континент «Куру»¹²¹ должен совпадать с Америкой и т. д. Но их рассуждения кажутся действительно лишенными всякого основания, как если бы они были высказаны, чтобы рассмешить. Очевидно, что главный смысл учения Будды совершенно от них ускользнул.

Если бы Будда не дал объяснений разделения на дхату, которое мы находим в сутрах, только потому, что он основывался на знаниях своих учеников, возникла бы новая проблема. Действительно, это подразделение противоречит анализу мира, который мы находим в тантре Калачакры. Но нельзя думать, что Будда, будучи всеведущим, не смог разрешить этих противоречий. Что действительно важно, это умение отличать то, что называют «относительной истиной», от «истины абсолютной».

13. ВЕРНО ЛИ ГОВОРЯТ, ЧТО БУДДА ОБЛАДАЕТ БЕСКОНЕЧНЫМ ЧИСТЫМ ВИДЕНИЕМ, НО НЕ ОБЛАДАЕТ ЗАГРЯЗНЕННЫМ?

Все великие ученые и пробужденные существа утверждали, что Будда обладал только бесконечным чистым видением, потому что, если бы он обладал также загрязненным видением, он не стал бы пробужденным существом. Очевидно, что они сделали этот вывод, основываясь на обычном и двойственном воззрении, согласно которому Будда мог иметь 2 видения: «чистое видение» – для себя самого и «загрязненное видение» – для других. Но если мы говорим, что Будда имел только свое «собственное чистое видение», это не означает, что он не имел способности воспринимать загрязненное видение. Если бы было так, то из этого следовало бы, что он – не всеведущий, что он не обладает мудростью количества, что он не реализовал 3 тела и т. д.

Когда Будда реализовал глубокое состояние существования, ясное, спокойное, несозданное и за пределами понятий, он проявил для себя мудрость Дхармакайи, а для других – два тела формы (Самбхогакайю и Нирманакайю). Именно через эти два тела была принесена польза решительно всем существам. Вот что нужно понимать под «видением, свойственным Будде».

Тайная и глубинная суть учения Будды есть невыразимая и непостижимая праджняпарамита, нечто, что ускользает от анализа нашего двойственного разума. Когда он обучал ей своих учеников, не было ничего, что можно было понять умом. Потому Будда, сведущий в методах и одаренный неограниченными способностями, передал другие виды учений, которые учитывали разнообразные интересы и различные воззрения индивидуумов. Таково точное значение «видения Будды для других».

Причина, по которой нам приходится иногда говорить о «видении Будды для других», заключается в том, что Будда, будучи всезнающим и обладая мудростью качества и количества, способен воспринимать загрязненное кармическое видение обычных существ, каковыми являемся мы. Однако это не должно заставлять нас думать, что Будда воспринимал наше видение, потому оно есть нечто реальное. Шантидева сказал:

«Абсолютное состояние не является объектом знания разума;

Разум – относительное состояние». XXXV

В самом деле, все определения, которые мы даем истинному состоянию существования, говоря «это так» или «это не так», «это существует», или «это не существует», представляют ограниченное восприятие наших пяти органов чувств: то, что нам удается увидеть двумя нашими глазками; то, что мы можем услышать двумя нашими ушками, и т. д. На основе нашего восприятия наш разум, жертва иллюзии, вносит свой вклад и дает определения. Таким образом, напоминая слепых, которые пытаются узнать, как выглядит слон 122, мы ограничиваем в маленьком шарике нашей головы глубокое состояние Пробуждения и анализируем его с помощью понятий существования и несуществования.

Если бы кармическое видение было чем–то реальным и осязаемым, не было бы никакой необходимости практиковать, потому что все живые существа, перерождаясь с самых давних времен, достаточно сроднились с видением, являющимся продуктом двойственности. Наоборот, дуальное кармическое видение есть лишь результат нашей привязанности и представлений, что существуют конкретные субъект и объект. Падампа сказал 123:

«Сын, тебя определяет не видение, а привязанность».

Таким образом, двойственное видение не имеет ничего истинного, но является препятствием к истинному состоянию. Потому оно (видение) – главная причина бесконечных перерождений.

14. НЕ ДОЛЖНЫ ЛИ МЫ УХОДИТЬ ОТ КАРМИЧЕСКОГО ВИДЕНИЯ?

В «Глубоком пути за пределами четырех привязанностей», сочинении традиции Сакья 124, мы читаем:

Если мы привязаны к этой жизни, мы – не практикующие.

Если мы привязаны к сансаре, у нас нет воли к освобождению себя.

Если мы привязаны к своей выгоде, бодхичитта не для нас.

Если мы привязаны к понятиям, мы не обладаем «Воззрением».

Таким образом ясно, что только в избавлении от привязанности заключается самая суть пути, и что человек, который действительно вступил на него, должен делать все, чтобы превзойти ее, а не укрываться в каком–либо удаленном месте, отказываясь таким образом от кармического видения.

Именно из–за привязанности к внешнему миру даже некоторым буддийским ученым, не говоря уже о невежественных людях, случалось удаляться от сущности учения Будды и представлять его полным недостатков.

Арага сказал:

«Тот, кто считает многочисленных монахов, красивых с виду и в богатых одеждах, способными петь в совершенной гармонии, автоматически становится «великим ламой». Куда бы он ни пошел, он собирает учеников; как только он этого захочет, его окружает молодежь. Он считает, что учение заключается в декламировании священных текстов, но редки люди, которые успокоили свой разум и которые обладают опытом и достижениями в практике, они так же редки, как звезды днем».

А кроме того:

«Император Китая являлся источником престижа дворца и трона, [от императора Китая зависело продвижение по службе – ред.] и все усилия, посвященные достижению этого, так похожи на 8 мирских дхарм 125. Он повелевал половиной мира, и власть делала его всемирным императором. Когда он жаловал кому–нибудь титул «учитель императора Китая и Янга»¹²⁶, то давал ему красную печать и красный ковер и усаживал его на трон под звуки жалингов 127 и под мерное движение опахал. Тогда становилось очевидно, что этого человека должны уважать все, поскольку он является учителем императора. Вот правило почитания согласно канонам мирского существования, но оно теряет всякое значение по отношению к учению».

Эти слова – искренни и совершенно соответствуют учению Будды. Почти все влиятельные деятели буддизма, наоборот, старались добиться власти и престижа, облачиться в религиозные одеяния как можно более драгоценные и занимались строительством как можно более изысканных дворцов и замков. Но Драгпа Гьелцен сказал:

«Жизнь каждого человека заканчивается, тогда как он к ней только еще готовится.

Следующая жизнь начинается с приготовления».

Всякий человек, который придает значение подобным вещам несмотря на то, что он имеет в себе самом состояние, делающее его жизнь драгоценным и неоценимым сокровищем, удалится в конце концов от самой сути учения Будды.

Например, Высшие Держатели Знания древности начали представлять божества и мандалы стадии «Зарождения» посредством изображений, чтобы облегчить распознавание мира – как мандалы, а существ – как божеств. Таким образом, сначала речь шла о специальном методе, способствовавшем реализации глубокого состояния существования. Однако мало–помалу изображения божеств и мандал умножились до такой степени, что все храмы и жилища знаменитых учителей переполнились статуями и изображениями божеств и мандал, более того, материалы для них должны были быть драгоценными, такими как золото и серебро, и украшены драгоценными камнями огромной стоимости.

Кроме этого, знаменитые представители учения и великие реинкарнации лам должны были отличаться своей одеждой и как можно более дорогими личными вещами, их ритуальные предметы из серебра и золота должны были быть как можно более изысканными. Чашка, из которой они пили, горшок, в который они мочились, должны были быть также из драгоценного металла, из золота или серебра, или должны были, по крайней мере, хоть чем–то отличаться от таких же вещей обычных людей. Всякий человек, высокопоставленный или простой, ученый или невежда, не мог не сказать при виде так украшенного учителя: «В тебе я принимаю Прибежище».

Напротив, учителя, которые имели обычный внешний вид без лживых украшений, вызывали смущение у высокопоставленных людей, презрение и насмешку у других, несмотря на их реальный опыт и их достижения в практике, например, держатель знания Чанчуб Дордже, мой коренной учитель, Огьян Тензин, мой дядя по отцу, и Тулшиг Ринпоче из Сиккима 128. Вот так все, ученые и невежды, начали все больше привязываться к изображениям, находящимся в храмах монастырей и резиденциях знаменитых лам, как если бы речь шла о самом спасении. Вот так же все часовни и резиденции лам пропитались теплом масляных ламп и испарениями жира. Это неизбежно должно было привести к отождествлению учения Будды с подобными вещами.

Высокопоставленные ламы и монахи самых крупных монастырей, давно привыкшие к подобным обычаям, не были единственными, кто придавал большое значение внешним аспектам, но в последнее время даже многие знаменитые ученые, провозгласившие себя практикующими Дзогчен, соблазнившись властью и роскошью, престижем и репутацией, начали поступать так же. Всё это является очевидным знаком кали–юги – действительно кажется, что с великим рвением делается всё для того, чтобы сбылось предсказание: учение Будды сохранит только внешнюю форму.

Будда говорил об особой необходимости практиковать «тренировку двенадцати надлежащих состояний 129, но никогда, ни в одной сутре или тантре, он не говорил, что нужно обеспечивать себя ритуальными предметами из золота или серебра и одеждами из чистого и дорогого шелка. Будда и его последователи поступали в соответствии с тем, что они проповедовали, и не знали различия между Воззрением и Поведением.

С другой стороны, было бы нелепо думать, что Будда не имел ритуальных предметов из золота и серебра потому, что не мог их себе добыть. Будда был сыном царя, и его власть над царством была велика: зачем ему было покидать свой дворец, чтобы стать скитающимся монахом, если бы он основой своего учения сделал обладание ценным имуществом?

Позднее, когда в Тибет пришли великие ученые и реализованные учителя, такие как Падмасамбхава и Вималамитра, им были оказаны почести и услуги царем, власть которого была огромной, и всем тибетским народом. Но их жилища были весьма скромными, как например, «8 пещер»¹³⁰. Почему они не заставляли сооружать себе монастыри и роскошные резиденции?

Времена меняются и нравы тоже, и именно из–за такого поведения, продиктованного чрезмерной привязанностью, постепенно развились многочисленные противоречия между буддизмом и развивающимся обществом. Противоречия исходят не от того, чему правильно учил Будда, но от тех, кто в течение веков следовал его учению. Очевидно, что учение находится в руках людей, и что без них само название учения не смогло бы существовать. Поэтому многие люди сегодня думают, что недостаток буддизма – его несоответствие современному обществу.

Поэтому я думаю, что для людей, которые по–настоящему интересуются буддизмом вообще и учением Дзогчен в частности, очень важно ослабить нити их привязанности к внешнему видению и посвятить свое внимание реальной сути учения.

15. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СООРУЖЕНИЕ МЕСТ ПОКЛОНЕНИЯ И СОЗДАНИЕ КУЛЬТОВЫХ ИЗОБРАЖЕНИЙ СПОСОБОМ НАКОПЛЕНИЯ ЗАСЛУГ?

Конечно, создание с чистыми намерениями и чистыми действиями «опор тела, речи и ума»¹³¹ является способом накопления заслуг. Нагарджуна сказал:

«Пусть смогут все существа достичь двух тел 132,

которые проистекают из мудрости и заслуг».

Накопление заслуг – главная причина для достижения тел формы: самбхогакайи и нирманакайи. По этому поводу взгляды всех тибетских школ совпадают. Однако основные пункты поведения бодхисаттвы – это «4 отношения, которые привлекают учеников»¹³³ и «6 совершенств»: таков высший путь накопления заслуг, как это показывает «Бодхичарьяаватара» Шантидевы.

Однако накопление стольких заслуг имеет единственную цель – способствовать условиям, необходимым, чтобы приступить к накоплению мудрости. Подобно этому человек учится читать по–тибетски, чтобы изучать сутры, тантры и другие тексты, принадлежащие к тибетской культуре.

Шантидева сказал:

«Все эти вторичные элементы Будда преподал ради достижения мудрости». XXXVI

Но если человек довольствуется просто накоплением заслуг, не ступая на путь мудрости, он не сможет никогда достичь двух тел формы. А чтобы иметь возможность накапливать мудрость, нужно начать практиковать медитацию. Какой бы ни был добродетельный поступок, будь то простирания, чтение священных текстов, подношения, создание священных предметов и т. д., он никогда не приведет к накоплению мудрости.

Кто утверждает, что практикующие Дзогчен, действительно вступившие на путь мудрости, должны стремиться накопить заслуги всеми способами, похож на того, кто советует учиться читать изучающему уже сутры и тантры.

На самом деле, когда реализуют дхармакаю состояния Пробуждения, два тела формы самопроизвольно проявляются одновременно с естественным действием мудрости. Не подумайте, что в момент, когда достигается дхармакая, нам нужно еще отдельно достичь самбхогакайи и нирманакайи. Состояние Пробуждения находится за пределами дуалистических понятий такого рода. Именно на основе этого принципа все великие учителя прошлого говорили о единстве «двух тел», о «двух истинах»¹³⁴, «двух накоплениях» и т. д.

В итоге практикующий Дзогчен, который не делает различия между медитацией и состоянием после медитации, или тот, который в различных ежедневных занятиях сохраняет в сознании способ видения состояния медитации, не имеет никакого повода беспокоиться: он накопит заслуги спонтанно, не сосредоточиваясь на себе и на заслугах. Но если существует разделение между медитацией и послемедитативным периодом, он неизбежно будет следовать кармическому видению, в котором существует двойственность достижения преимуществ, благодаря добродетельным поступкам и получения неприятностей посредством негативных поступков. Поэтому он должен будет стараться совершать добродетельные поступки.

Какой бы хороший поступок ни совершил, практикующий Дзогчен никогда не должен забывать коренной принцип: накопление заслуг благоприятствует вступлению на путь мудрости, которая является единственной причиной Пробуждения. Иначе он будет похож на попугая, который начитывает «Ом мани падме хум»¹³⁵, и даже если он сеет зерна кармической склонности к добродетели, ему будет трудно осуществить накопление заслуг в той степени, которая позволит в полной мере использовать все возможности его драгоценного человеческого тела, свободного и одаренного неограниченными способностями, но так трудно достижимого.

Эти 7 речей Намкай Норбу написал со всей искренностью и любовью для тебя, они как 7 эмблем королевства 136. Да будут они тебе полезны.

Часть III

ОТВЕТ МОЕМУ УЧЕНИКУ ЭУДЖЕНИО АМИКО

16. ПОЧЕМУ ИИСУС ХРИСТОС, РАССМАТРИВАЕМЫЙ КАК ВЕЛИКИЙ УЧИТЕЛЬ, НЕ УЧИЛ ДЗОГЧЕНУ?

В Иисусе Христе признают исключительное существо, которое оказало такое влияние на род человеческий. Поэтому его действия и его учения известны во всем мире, и в настоящее время христианская религия – одна из наиболее распространенных.

Некоторые говорят, что Иисус появился, чтобы учить на Западе, а Будда, чтобы учить на Востоке, но что не существует никакой разницы между двумя учениями. Они хотят таким образом доказать и подлинность этих двух учителей. Не будем забывать, однако, что такая точка зрения происходит из нашей старой тенденции к дуализму, из нашей привычки думать в выражениях «я» и «другие», «моя страна» и «другая страна», «Восток» и «Запад». Следовательно, эти ограничения побуждают давать определения великим учителям на основе нашего сектантства, даже если ни одно из наших суждений никогда не сможет доказать подлинность учителя. Когда на Земле появляется настоящий учитель, его дела направлены на пользу и счастье всех существ, не только восточных и западных, но также и тех, которые живут в других мирах. Поэтому способности и действия великих учителей совершенно не могут быть адекватно определены словами.

Другие говорят, что Будда превосходит Иисуса в мудрости, но что в сострадании Иисус превосходит Будду. Подобными выражениями также невозможно доказать подлинность учителя. Многочисленные сутры рассказывают, как Будда, будучи Бодхисаттвой на пути Пробуждения, много раз проявлял самоотверженность и самопожертвование, например, отдавал свое собственное тело в пищу голодным животным. Не является ли это достаточным доказательством высшего сострадания?

С другой стороны, учение Иисуса, основанное на принципе действий на благо других и не причинения никому вреда, распространилось по всей Земле. Без всякого сомнения, это результат естественного действия его мудрости.

В самом деле, мудрость есть нечто, полностью выходящее за пределы нашего двойственного сознания. Таким образом, мы не можем сказать, что «мудрость Будды выше», а «Иисуса ниже». Будда сказал, что человек не в состоянии судить о другом человеке. Если мы не способны судить об обычных людях, то как можем мы определять способности таких великих учителей, как Иисус Христос, основываясь при этом на нашем сознании, полностью подчиненном двойственности? В действительности сам факт желания найти подтверждение подлинности учителя есть проявление нашей двойственности.

Любое наше суждение о подлинности учителя, как и любое логическое доказательство, которое мы выдвигаем как аргумент, не имеет ничего общего с учителем. Это только результат личного решения. Это важно понимать. Значит, не так легко решить, достиг ли Иисус знания состояния спонтанного присутствия Дзогчен, и если да, то передал ли он его своим ученикам.

В библейских текстах, известных нам сегодня, нелегко найти выражения, отражающие знание Дзогчена. Воззрение, вытекающее из этих текстов, приводит принцип Бога всемогущего, вечного и неизменного. Сущность Пути заключается в верности ему и его заповедям. И Плод, или конечный результат, есть «пропуск» в рай всемогущего Бога и получение вечной жизни для каждого человека, кто верно и старательно соблюдал установленный закон, в противном случае для него уготовано вечное пребывание в аду.

Таким образом, христианин отдает свое сознание вере в Бога, обязуясь словом и делом соблюдать десять заповедей добродетели, конечная цель которых – не вредить никому. Такое поведение определенно приводит к накоплению позитивной кармы, проистекающей из хороших поступков. Будда ясно показал, что основная причина счастья людей и богов – накопление заслуг, связанных с добродетельными поступками. Следовательно, определение «рай», свойственное христианству, обоснованно.

Концепция «всемогущего Бога», которую мы находим в христианстве, очень похожа на концепцию Брахмы в древнеиндийской религии. Но тогда как брахманская философия дает ясное и исчерпывающее определение природы индивидуума, значения пути, конечного поглощения индивидуума Брахмой, то на основе Евангелий трудно составить точное представление о принципах учения Иисуса по этим вопросам.

Текст, который определяет состояние Дзогчен, уточняет только, что человек должен внутренне осуществить смысл истинного состояния существования, но он не устанавливает ничего, что касается внешнего мира. Ибо всякое определение природы внешнего, установленное посредством анализа, очень далеко от знания состояния Дзогчен, даже если логические построения и развитие субъекта качественно совершенны. По этой причине в первую очередь нужно прояснить следующий вопрос: рассматривал ли Иисус «всемогущего Бога», о котором говорят Евангелия, как принцип, присутствующий в каждом индивидууме, или же как внешнюю сущность?

Если основываться на проповедях, общих для всех христианских церквей, то Бог существует вне индивидуума. Он – всемогущий, верховный и единственный. Он создал мир и человеческий род, но затем появился грех со всеми последствиями, о которых мы знаем. Таковы основные пункты, о которых говорится; следовательно, похоже, что такой «Бог» не может быть признан как внутренний принцип индивидуума.

С другой стороны, несомненно, что такой великий учитель, как Иисус, который пожертвовал собой для других и который обладал великими возможностями и беспредельным состраданием, должен был иметь учение более глубокое и тайное. Но это невозможно будет установить с уверенностью до тех пор, пока не будут найдены подлинные тексты, объясняющие истинный принцип учения Иисуса. Только тогда мы сможем понять, осуществил ли он состояние спонтанного присутствия Дзогчен.

Вообще, практикующий Дзогчен избегает сектантских позиций типа «я – практикующий Дзогчен, он – христианин». Возведение барьеров между различными индивидуумами, различными религиями, различными народами противоречит принципу Дзогчена. Тем не менее это не значит, что практикующий Дзогчен должен воевать с тем, кто проявляет сектантство. В действительности, сопротивление чему–либо является признаком жесткости позиции.

Все религии сходятся в одном наиболее важном пункте: отношении между индивидуумом и его сознанием. Всякий человек, который начинает следовать религии, действительно движим верой или убеждением, которое сформировалось само на основе определенных потребностей и мотиваций. Эти потребности свойственны человеческому роду, так как животные, например, гориллы, не обладающие способностью понимать природу связи со своим сознанием, не знают чувства веры. Практикующий Дзогчен уважает различные способы поведения, продиктованного религиями, исходя из того, что он в состоянии понять значение связи между индивидуумом и его сознанием. Кроме этого, так как он обладает свободой состояния самоосвобождения, он считает необходимым, чтобы и другие сохраняли свою личную свободу. Он в действительности осознает, что презирать идеи индивидуума или причинять неприятности его телу, речи и сознанию есть негативный поступок, так как нарушает принцип его свободы. Поэтому он непосредственно и искренне уважает свободу других.

Но это не означает, что практикующий Дзогчен не передает знания реального состояния другим или что, когда он это делает, он хочет обусловить других. Чтобы передать знание состояния Дзогчен, он все–таки старается сделать так, чтобы другие, развивая свое сознание и преодолевая ограничения идеологической позиции, осознали истинное состояние и стали свободными индивидуумами. Он никогда не будет пытаться доказать, что Воззрение и Поведение Дзогчен – совершенны и должны быть приняты, тогда как другой способ – неправильный, и от него следует отказаться. Всякий человек, поступающий таким образом, даже если его репутация учености, добродетели и альтруизма распространилась по всему миру, не может быть подлинным практиком Дзогчена.

Итак, всякая точка зрения или позиция, которую мы отстаиваем, есть результат обусловленности и разграничения между «моей позицией» и позицией «другого». Какой бы идеологически развитой и совершенной ни была такая позиция, она только усилит барьеры между самим человеком и другими людьми, сектантство среди индивидуумов, среди религий и народов.

Когда это разграничение упрочивается и укореняется, то даже если расхваливают превосходство и престиж своей школы, своей философской системы и своего учителя, это лишь благоприятствует развитию дуализма, который является корнем перерождений. Как может оно стать когда–нибудь путем освобождения?

Если мы осознаем это, нам удастся преодолеть ограничения, и каждый из нас сможет стать индивидуумом с истинно свободным сознанием. Свободное сознание – это отличительная черта и высшее качество человека. Когда человек им обладает, он совершенно свободен от всех ограничений своего восприятия и от природы одарен всеми лучшими качествами: исключительным и очень открытым умом, кротким характером, совершенной уравновешенностью и так далее. И ослабляя мало–помалу нити густой сети интереса к самому себе, он в определенный момент освободится из нее, и тогда родится полная и спонтанная заинтересованность в истинной свободе других.

Таким образом, если практикующий Дзогчен действительно может открыть свое истинное состояние существования, то это знание сможет родиться также и у других. Так, все смогут осуществить состояние полного самоосвобождения, которое является истинной свободой индивидуума и единственной гарантией новой эры свободы и счастья.

Написано Дзогченпой Намкай Норбу в 1976 г.

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

I. Sa sKya pan di ta Kun dga`rgyal mtshan: sDom pa gsum gyi rab tu dbye ba'i btsan bcos, p. 104, 3. Bod ljongs mi dmangs dpe skrun, Lhasa 1986.

II. Araga Karma Chags med: Ri chos mtshams kyi zhal gdams, p.201.4. Tashi Jong.

III. Araga Karma Chags med, Idem., p. 201, 3.

IV. Karma Pakshi: Grub chen kar ma pak shi'i bka' `bum las nyid kyi rnam thar dus gsum dus med gcig tu rtogs shing rtsal chen po rdzogs pa'i gleng gzhi, p.86 b, 1. Gangtok, 1978.

V. Araga Karma Chags med, см. II, p. 317, 5.

VI. Araga Karma Chags med, Idem. p. 67, 2.

VII. The Hevajra Tantra: a critical study, Par D. L. Snellgrove. Part 2, p.71. Oxford University Press, London 1959.

VIII. sGra thal `gyur chen po'i rgyud, p. 52, 6 rNying–ma'i rgyud bcu bdun. Vol. 1. New Delhi, 1973.

IX. kLong chen rab `byams pa, Chos dbying rin po che'i mdzod rtsa ba, p. 18 b, 1. Gangtok, 1964.

X. `Jigs med gling pa: Khrid yig ye shes bla ma, p. 315, 2. New Delhi, 1975.

XI. Karma Pakshi: rGya mtsho mtha' yas, Vol. 1,186 b, 6. Gangtok, 1978.

XII. rDor sems snying gi me long, p. 373, 6. rNying–ma'i rgyud bcu bdun. Vol. 1. New Delhi, 1973.

XIII. kLong chen rab `byams pa, см. IX, p. 18 b, 2.

XIV. `Jigs med gling pa: rNam thar yongs `du'isnye ma, Vol. 5, p. 68, 6. Tshe ring ljongs dpar ma.

XV. Karma Pakshi: rGya mtsho mtha' yas, p. 186 b, 6.

XVI. rDor sems snying gi me long, p. 373, 6.

XVII. kLong chen rab `byams pa, см. IX, p. 18 b, 3.

XVIII. `Jigs med gling pa: rNam thar yongs `isnye ma, p. 68, 6.

XIX. dPal sprul rin po che: Kun bzang bla ma'i zhal lung, p.221 b, 1. Rumtek.

XX. Ссылка отсутствует.

XXI, XXII. Rig pa rang shar chen po'i rgyud, p. 424, 5. rNying–ma'i rgyud bcu bdun. Vol. 1. New Delhi, 1973.

XXIII. Karma Pakshi: rGya mtsho mtha' yas, p. 186 b, 7.

XXIV. Grub chen «brug pa Kum dga» legs pa'i mam thar, p. 43, 17. Varanasi, 1972.

XXV. Santideva: Byang chub sems pa'i spyod pa la `jug pa (Bodhisattva–caryavatara), p.65 b, 2. Ed. Xilografica tibetana.

XXVI. Karma Pakshi: rGya mtsho mtha' yas, 186,1.

XXVIII. kLong chen rab `byams pa, см. IX, p. 24, 6.

XXIX. (gter ston) sTag sham nus ldan rdo rje: Bod Kyi jo mo ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar, p. 213, 3. Palampur, 1972.

XXIXb. `Jigs med gling pa: kLong chen snying thigs, Vol.2, p. 447, 3. New Delhi, 1973.

XXX. `Phags pa `jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa, p. 4, 2. Ed. Xilografica tibetana.

XXXI. rJe btsun thams cad mkhyen pa bai ro tsa na'i rnam thar `dra `dag chen mo, p.6 b, 4. Lhasa, 1976.

XXXII. `Phags pa `jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa, p.3 b, 1.

XXXIII. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcog mngon par rtogs pa'i rgyan, p.31 b. 3. Ed. Xilografica tibetana.

XXXIV. Santideva, см. XXV, p.22 b, 4.

XXXV. Santideva, Idem, p.71 b, 2.

XXXVII. Santideva, Idem, p.71 b, 6.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Восемь благоприятных символов в буддийской традиции (bkra shis rtags brgyad): зонт, золотые рыбки, флаг победы, церемониальная ваза, колесо и петля – знак бесконечности.

2. Это основная классификация сочинений Дзогчен. Тантры (rgyud) – это учения, которые объясняют в полной мере смысл Дзогчена в трех аспектах Основы, Пути и Плода. Лунг (буквально «цитаты») – это тексты, которые кратко излагают смысл тантр или которые цитируют из них наиболее важные отрывки. Тайные Наставления (man ngag) содержат наставления и методы практики, основанные на опыте учителей.

3. Тибетский термин «grub mth`a» обозначает хорошо обоснованную и подтвержденную точку зрения.

4. Древнеиндийский материализм, известный главным образом под названием Чарвака и Локаята, берет свое начало из сутр мудреца Брихаспати.

5. Этот отрывок взят из «Сарвадаршанасамграха» ведантиста Мадхаварьи (XIV в.).

6. Логика заключения (anumana), основанная на дедукции и силлогизме, была общепринятой в индийских философских течениях.

7. Главных философских школ буддизма четыре: Саутрантика и Вайбхашика, принадлежащие к традиции «Малой колесницы», или Хинаяны; Мадхьямика и Читтаматра – к традиции «Великой колесницы», или Махаяны. Эти 4 школы разветвляются на множество второстепенных течений.

8. Согласно буддийской философии, под действием подразумевается принцип движения, а в этом последнем – принцип времени, таким образом, то, что определяется как «вечное», логически не может действовать и подчиняться времени.

9. Сакья Пандита (sa skhya pan di ta Kun dga' rgyal mtshan) (1182–1252), один из наиболее значительных учителей школы Сакья (sa skhya), одной из 4 главных буддийских традиций Тибета. Многие его произведения посвящены самым разнообразным аспектам буддийской культуры Тибета.

10. Цонкапа (Tsong kha pa Blo Gzang grags pa) (1357–1419), основатель школы Гелуг (dGelugs), установившей своими главными принципами соблюдение монашеской дисциплины и изучение философии.

11. Все буддийские учения в основном разделяются на «Колесницу Причины» и «Колесницу Плода». Первая включает Шравакаяну и Пратьекабуддаяну, соответствующие Хинаяне, и Бодхисаттваяну, соответствующую Махаяне. Вторая включает Ваджраяну, или тантрийские учения, классификация которых приводится в гл.2.

12. Три Драгоценности (triratna) – Будда, его учение – Дхарма и Сангха, община соблюдающих его наставления.

13. «7 элементов для накопления заслуг» (tsogs bsags yan lag bdun pa): клятва почитания просветленных существ, подношения, исповедь, радость практике других, просьба учить, просьба не переходить в измерение вне страдания или в нирвану, посвящение заслуг.

14. Философия Мадхьямика (dBu ma) впервые была преподана индийским учителем Нагарджуной, родившимся в 482 или в 212 г. до н. э., согласно источникам и сведениям его ученика Арьядэвы. Впоследствии сформировалось два течения, Прасангика (Thal `gyur pa) и Сватантрика (Rang rgyud pa). Первое, сохранившее верность исходной идее своего создателя и поддержанное Буддхапалитой (470–540). не отстаивает никакой теории, но ограничивается доказательством абсурдности всех возможных тезисов по поводу конечной природы реальности. Второе течение, основанное Бхававивекой (V век), дополняет философию Мадхьямики особыми аргументами.