Текст книги "Мифы Древнего Египта"
Автор книги: Милица Матье
Жанр:
Мифы. Легенды. Эпос
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 7 страниц)
Вполне понятно, почему именно с Нилом связаны в Египте сказания о змеях, сохранившие хотя бы в рудиментарном или переосмысленном виде представления о змеях как существах водной стихии, в то время как подобные сказания у других народов обычно повествуют о змеях – поглотителях воды в связи с грозными ливнями и потопами.
Исключительное значение нильских разливов для всей жизни Египта не могло не наложить своего отпечатка на египетский фольклор, и неудивительно поэтому, что в огромном ряде случаев представления, связанные в сказаниях других народов с дождями, потопами и иными подобными проявлениями водяного плодотворящего начала, на почве Египта неизменно сплетаются с водами Нила, с разливами этих вод, приносящих плодородие орошаемой ими почве.
И змей – поглотитель подземного Нила, и змей – хранитель истоков Нила земного равно родственны змеям – хранителям земных озер и источников аналогичных сказаний мирового фольклора и подобно им являются существами водной стихии.
Эту параллель можно продолжить и дальше. Выше мы приводили суданское сказание о змее, охранявшем колодец и периодически требовавшем от людей за пользование водой выкуп – девушку. Это мотив, широко распространенный в мировом и в частности в африканском фольклоре. Вспомним в этой связи, что и в Египте еще в арабское время существовал обычай приносить в жертву Нилу в случае запоздалого или недостаточного его разлива девушку, называвшуюся «невестой Нила». И как суданский змей и другие змеи – драконы аналогичных легенд, получая девушку, дают необходимую для жизни людей воду, так и змей-Нил, получив жертву-невесту, праздновал свой брак и, возвращая жизнь природе и людям, заливал землю Египта своей оплодотворяющей влагой.
Мы отмечали выше широкое распространение в Египте сказаний о борьбе солнечного бога с его врагами; мы видели, что отзвуками этих сказаний были полны и солярные гимны, и храмовые ритуалы, и магические тексты.
Интересным вариантом подобных легенд является заговорно-магический текст, сохранившийся на одном из папирусов.
Это – «Сказание о Ра и змее почтенном» (см. ниже перевод), в котором рассказывается о том, как Исида, богиня «великая чарами», «госпожа волхований», пожелала узнать тайное имя самого бога Ра. В основе сказания лежит т. о. широко распространенное представление о том, что часть сущности человека, божества, зверя, вещи заключена в его имени, и что знание имени кого-либо отдает его во власть узнавшего имя.
Содержание сказания заключается вкратце в следующем:
Исида, желая получить власть над самим Ра, решает узнать его тайное имя, «которое нарекла его мать при рождении». Она изготовляет змея из земли, смешанной со слюной Ра, и кладет его на пути солнечного бога. Змей кусает Ра, и яд начинает «пылать огнем по всем жилам бога». Испытывая сильнейшие муки, Ра умоляет богов избавить его от них, но боги бессильны против неизвестной им болезни. Одна Исида вызывается исцелить Ра своими волхованиями, однако она при этом заявляет, что для этого ей необходимо знать подлинное имя Ра. Ра этого имени открывать не хочет и перечисляет ей множество своих имен и прозваний, не упоминая, однако, среди них своего тайного имени. Исида отказывается его излечить, боль от яда становится все сильнее, и тогда окончательно измученный старый бог открывает наконец Исиде свое имя. Торжествующая богиня начинает произносить свои заклятия и после продолжительной речи исцеляет Ра. Цель ее достигнута, она обладает тайным именем царя богов, а следовательно, и властью над ним.
Текст заканчивается выражением уверенности в том, что как исцелился от яда Ра, так исцелится и всякий человек, страдающий от яда змеи, над которым будет прочтено это сказание. Как видно по этим заключительным фразам текста, он являлся заговором против укуса змей. Весь рассказ об укусе змеем солнечного бога Ра и исцеления последнего заклинаниями богини Исиды служит магическим прообразом для каждого, подвергшегося укусу змеи: как был исцелен Ра, так да исцелится и (имярек) от прочтенных заклятий. В самой последней фразе текста указывается даже над изображениями каких именно божеств должен читаться текст. Для нас особый интерес представляет собою, однако, самый рассказ, который должен служить магическим прообразом исцеления для объекта данного заговора и является, в сущности, своеобразным вариантом все той же уже хорошо известной нам по вышеприведенным сказаниям темы о змееборчестве солярного божества.
2
В другую группу солярных сказаний входят легенды о дочери солнца, его возлюбленном глазе.
Представления о том, что солнце это глаз, возникло в Египте в отдаленнейшие времена. Подобно многим другим первобытным народам и древнейший обитатель долины Нила воспринимал солнце в виде огромного глаза, то небесного бога, то бога солнечного, сокола или человека с соколиной головой. Иногда солнце мыслилось правым глазом бога, а луна – левым:
«Прозрели люди, когда сверкнул твой правый глаз впервые,
Левый же глаз твой прогнал тьму ночную».
Чаще же всего солнечное око представлялось в образе любимой дочери солнца, могучей защитницы своего отца. Ее называли именами различных богинь, Хатор, Тефнут, Сохмет, о ней и ее подвигах слагались сказания, в ее честь справлялись торжественные празднества.
Из легенд о дочери – оке солнца до нас сохранились в основном два сказания. Текст одного из них, «Сказания об истреблении согрешивших людей», высеченный на стенах гробниц фараонов Сети I и Рамсеса III (см. ниже перевод), был открыт уже давно. Содержание же второй легенды, «Сказания о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии», было восстановлено сравнительно недавно в результате тщательной и кропотливой работы ряда исследователей, собравших этот миф, точно большую мозаичную картину, из отдельных строк гимнов, из отрывочных сведений праздничных календарей, из сопоставления позднейших литературных отражений мифа со всем пестрым и отрывочным материалом, который удалось обнаружить среди длинных м сложных текстов на стенах поздних храмов не только в самом Египте, но и в далекой Нубии.
Сказания эти исключительно интересны и анализ как их самих, так и всей связанной с культом богини Хатор-Тефнут праздничной обрядности позволяет не только вскрыть отразившиеся в и мифе, и в культе древнейшие представления и проследить длительный путь дальнейшего развития этих представлений, но и установить глубокую связь их с целым рядом важнейших звеньев в общей цепи развития истории египетской религии.
Остановимся сначала на «Сказании о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии». В кратких чертах содержание его сводится к следующему: в те далекие времена, когда еще бог Ра царствовал в Египте, дочь его Тефнут, любимое его Око, покидает Египет вследствие какой-то ссоры со своим отцом. Грозной львицей бродит она в гневе по земле Бухем[1]1
Пустынная местность к востоку от Нила в Верхней Нубии
[Закрыть]:
«Пламенная, владычица огня, повергающая врагов дыханием уст своих, с пылающим сердцем, опаляющая горы пламенем своим».
Но старый бог Ра тоскует о своем солнечном Оке, а по некоторым данным и нуждается в защите своей могучей дочери против угрожающих ему врагов. Он посылает за Тефнут своего сына Шу и бога мудрости Тота. Оба бога превращаются в обезьян и отправляются за богиней. Гнев Тефнут укрощается премудростью и магией Тота:
«Тот, умиротворяющий Пламенную заклятиями своими. Тот дважды величайший, владыка Гермополя, умиротворяющий Пламенную, увеселяющий дочь Ра словами своими прекрасными миротворящими» (рис. 26*).
Богиня соглашается вернуться, и начинается торжественное шествие. Всюду богиню встречают радостными плясками, пеньем, музыкой и приношениями вина и пива:
«Играют ей боги на систрах, и пляшут для нее богини.
Ударяют женщины в бубны для нее.
Возливали ей вино и приносили масло, и венок золотой был обвит вокруг ее головы».
«О как прекрасно лицо твое, когда ты возвращаешься и радостна ты!
Отец твой Ра ликует при появлении твоем,
Брат твой Шу радуется тебе
И бог Тот перед тобою.
Великая Девятка богов в ликовании и восхвалении.
Обезьяны перед тобою и пляшут пред твоим величеством
Боги-Бэсы ударяют в бубны для тебя
О, владычица игры на систре!» (рис. 27*).
Еще в Нубии, в Омбосе, происходит встреча Тефнут с ее отцом Ра и там же торжественно празднуется брак богини с ее братом Шу:
«Пришла Тефнут к области этой
Вместе с братом ее Шу,
Когда шла она из Бухема,
Опустилась она в области этой.
И сказал Тот богине этой:
„Хорошо тебе будет в этой области“.
Сестра прекрасная брата своего Шу,
Пришла она из Кенсет вместе с ним
Сочетались они радостно в городе своем.
Возрадовалось сердце его (Ра), когда пришла она с братом своим
И сочетался он с ней на празднестве.
И радостны сердца их вместе».
Из Омбоса торжественная процессия направляется в Египет, и в каждом городе на всем пути радостного брачного шествия богини по Египту ее встречают празднествами и пирами:
Из текстов, сохранивших нам сведения о приведенном сказании видно, что по всему Египту справлялся большой праздник брака Тефнут и ее возвращения из Нубии. Надписи сохранили слова песнопений, различные ритуальные указания, описания процессий и их участников; сведения, сообщаемые текстами, дополняются обнаруженными вместе с ними на храмовых стенах рельефами, изображающими как отдельные эпизоды легенды, так и различные моменты торжественных шествий.
Рассмотрим несколько подробнее и самый праздник Тефнут, и связанные с ним обряды.
В египетских календарях о празднике Тефнут говорится, что «это день виноградной лозы и полноты Нила», т. е. время расцвета природы Египта и радостного оживления всей страны. В полном соответствии с этим и весь праздник брака и возвращения Хатор-Тефнут был проникнут весельем и радостью. В нем участвовало все население, особенно женщины. В честь богини плясали и пели песни, в изобилии лилось вино и пиво. Существеннейшим моментом праздника было, по-видимому, торжественное шествие, во время которого изображалась встреча богини, после чего шествие возвращалось обратно в храм данного города. В процессии участвовали жрецы и жрицы, несшие культовые статуи и различные предметы ритуала. Другие жрецы несли дары – газелей, украшенных лотосами, сосуды с вином, обвитые виноградными гроздьями, сосуды с пивом, огромные букеты цветов, украшения, диадемы, ткани. Процессию сопровождали хоры жриц, певших хвалебные песни и потрясавших в такт систрами, и жрецов, игравших на флейтах и арфах.
Подобно тому как в праздники Осхофорий и великих и малых Дионисий, посвященные греческому богу вина и изобилия Дионису, в Элладе устраивали шествия с песнями и плясками, подобно тому как на Элевсинских праздниках греческой богини земли Деметры водили хороводы на священном лугу у Саронского залива, так и на улицах египетских городов и деревень на ежегодных празднествах Хатор-Тефнут пели и плясали веселые шествия, встречавшие свою возвращающуюся богиню. И если часть участников дионисических процессий неизменно изображала козлоногих спутников Диониса – сатиров и силенов, пляшущих, сотрясающих тирсами и играющих на флейтах, то в кортеже Тефнут мы встречаем людей, изображавших ударявших в бубны веселых божков Бэсов и обезьян, игравших на лирах и призывавших богиню следующими песнями:
«Идем, спустись к Египту,
О газель пустыни,
О великая, могучая в Бухеме!».
В мифе об уходе Хатор-Тефнут в Нубию и возвращении ее обратно в Египет и в обрядах празднования этого возвращения богини отразились древнейшие представления, связанные со сменой времен года, согласно которым ежегодное обновление природы объяснялось возвращением временно удалившегося духа растительности. Как показали новейшие исследования в области истории религии, подобное осмысление смены времен года восходит к отдаленнейшим периодам и является как бы первым этапом широко развивающихся затем мифов об умирающих и воскресающих богах природы. Легенды о смерти и последующем воскресении подобных богов обнаружены у многих народов: таков вавилонский миф о Таммузе, сирийский об Адонисе, малоазийский об Аттисе. С одним из аналогичных сказаний, сказанием об Осирисе, мы встретимся еще и на почве Египта (см. главу 3).
Однако, сказание о смерти и воскрешении божеств природы не являются первоначальными. Древнейший человек, не представлявший себе столь абстрактного понятия как небытие и мысливший смерть как бытие в другом месте, как уход в другую страну, связывал омертвение и последующее оживление природы с уходом духа природы и его возвращением. На более ранних ступенях развития человеческого общества именно таким временным уходом духа и объясняют зимнее или засушливое время года в различных странах. На разбираемых представлениях отразились и древнейшие тотемистические культы, и обычно исчезающий и вновь появляющийся дух природы мыслится в образе зверя или оказывается так или иначе со зверем связанным.
В свете всего сказанного становится понятна та почва, на которой возник в Древнем Египте миф об уходе богини Хатор-Тефнут в Нубию. Дошедшие до нас позднейшие обработки мифа позволяют проследить, что корни его восходят к отдаленнейшим временам и что еще в условиях родового общества складывались в Египте сказания об уходе женского духа растительности куда-то далеко в южные края, туда, откуда после мертвящего периода зноя и засухи появляются новые воды Нила, заливающие высохшую землю и приносящие жизнь всему живущему в Египте – растениям, животным, человеку. Расцвет природы Египта происходит постепенно, по мере приближения с юга новой нильской воды, оживляющей сначала южные области и затем уже земли, расположенные все дальше и дальше к северу. Радостный приход богини, приносивший изобилие и веселье стране, происходил, согласно легенде, оттуда же, с юга, и миф рассказывает, как в своем торжественном шествии из Нубии богиня сначала останавливается во всех южных городах и затем постепенно идет из города в город к северу.
В результате отражения на разбираемой легенде древних тотемистических представлений в различных местностях Египта богиня мыслилась в образах львицы, кошки, змеи, соколицы, коровы. В связи же с соляризацией религиозных представлений с одной стороны и с изменением родовых отношений с другой, она стала дочерью солнечного бога, и миф изобразил ее грозной защитницей своего отца.
Правильность приведенного объяснения мифа об уходе и возвращении Хатор-Тефнут подтверждается и всей обрядностью ее праздника. Мы уже видели, что праздник Тефнут был праздником возрождения природы, будущего изобилия и урожая, видели, что сопровождавшие его веселые шествия, встреча богини цветами и дарами, радостные песни и пляски, обильное питье и еда – все это черты, свойственные аналогичным праздникам у разных народов.
Очень показательно, что в песнях, которыми славили на этом празднике Тефнут, она называется как подлинная богиня вина и изобилия «владычицею опьянения», а одного из ее спутников, приведших ее согласно легенде в Египет, бога Тота, в тех же песнях величают «владыкой вина… владыкой опьянения и радости».
Представления о возвращении богини, с которым связывали оживление природы, у многих народов соединялись с представлением о ее браке, который обусловливал принесение плодов всей природой, ибо считалось, что если богиня природы, зачиная в весеннем браке с небесным божеством, рождает затем свое дитя, то тем самым и вся природа, зачиная во время весеннего обновления, рождает затем свои богатые плоды. Такие «священные браки» богинь природы были важнейшим моментом весенних праздничных обрядов в ряде стран. Так, в Вавилоне праздновали брак богини Иштар и бога Таммуза. В горах Малой Азии, на склонах ущелья Язили-Кая сохранились рельефы, показывающие «священный брак» Хеттской великой матери: стоя на диких зверях, в торжественном шествии встречаются здесь хеттские бог и богиня. В Греции ежегодно справляли в Элевсине брак богини земли Деметры и бога неба Зевса, причем важнейшим моментом праздника было вынесение колоса, который считался плодом этого брака. Аналогичный «священный брак» богини в Египте справлялся во время возвращения Хатор-Тефнут из Нубии. Об этом говорят тексты:
«Пришла она с братом ее,
И сочетался он с ней на празднестве,
И радостны сердца их вместе».
Это же подтверждают и изобразительные памятники. На внутренней стороне внешней стены храма в Комомбо сохранился прекрасный рельеф, изображающий брак Хатор-Тефнут и Шу-Осириса (рис. 28*). В центре изображения на троне сидит сама богиня в высокой короне, с ожерельем на шее, с жезлом и знаком жизни в руках. К богине подходят боги Шу и Тот, а за нею стоят ее отец бог солнца Атум-Ра и отец последнего Танен, праотец всех богов. Очень характерно, что в связи с брачными празднествами Тефнут часто величают «прекрасной сестрой»:
«Сестра прекрасная, Тефнут на троне великом,
Сестра прекрасная, владычица Омбосская,
Тефнут, диадема отца ее Ра».
В Древнем Египте слово «сестра» означало и «возлюбленную», слово «брат» – «возлюбленного», и подобно «Песни Песней» Соломона «брат» и «сестра» являются в египетской любовной поэзии обычными обозначениями любящих. И хотя Тефнут и Шу были по египетской мифологии братом и сестрой, детьми одного бога – солнца, тем не менее, появление постоянного эпитета «прекрасная сестра», которым величают Тефнут хвалебные песни ее брачного праздника, связано именно с моментом ее брака и с ее ролью возлюбленной невесты ее брата-жениха Шу. Это подтверждают те же песни, прямо называющие ее «супругой прекрасной брата ее Шу», а этого последнего – «прекрасным супругом Хатор».
Таким образом, подобно «священным бракам» вавилонской, хеттской, греческой и иных богинь природы, и в Египте праздник грядущего изобилия природы связывался с браком богини Хатор-Тефнут.
Рассмотрение всего приведенного материала мифа о возвращении Хатор в Египет показало нам, что в основе этого мифа лежали представления о смене времен года как результате ухода и нового возвращения женского божества природы, которые возникают еще в глубочайшей древности и которые на последующих ступенях развития дают столь распространенные в мировом фольклоре мифы об умирающих и воскресающих богах.
С аналогичными представлениями связана и другая легенда о солнечном оке, легенда об истреблении людей, содержание которой, однако, на первый взгляд, казалось бы, ничего общего с мифом о возвращении Хатор не имеет. Согласно этой легенде царствовавший в Египте бог Ра состарился; тогда люди, перестав ему повиноваться, «замыслили злые дела». Ра оказывается не в состоянии один подчинить людей, поэтому он собирает совет богов, которые предлагают ему послать против непокорных людей его дочь, страшное солнечное око. Она является в образе богини Хатор-Сохмет, свирепой львицы. Начинается истребление людей, которое принимает такие размеры, что сам старый солнечный бог хочет его прекратить, но богиня не слушается отца. Тогда вторично собирается совет богов, на этот раз уже для того, чтобы решить, каким образом спасти остающихся еще живыми людей. Срочно посылают гонцов в далекую Элефантину, откуда то приносят особый красный минерал. Его перемалывают в порошок, смешивают с огромным количеством ячменного пива и полученной красной влагой ночью заливают поля, по которым должна утром пройти богиня, чтобы настигнуть убежавших от нее в пустыню людей. Сохмет принимает красную жидкость за кровь, выпивает ее, пьянеет и не помнит уже больше о своем желании истребить оставшихся людей. В память этого события Ра учреждает праздник с приказанием приносить в этот день в жертву своей дочери сосуды с пивом, после чего он удаляется на небо, провозгласив своим заместителем на земле своего внука, бога земли Геба.
Таково содержание сказания об истреблении согрешивших людей. Ближайшие сравнения его с мифом о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии показывает, что, несмотря на кажущееся различие фабул обоих сказаний, основные черты их в действительности очень близки между собою. В самом деле, оба мифа начинаются с описания гнева богини львицы, дочери-защитницы бога солнца, называемой и там, и тут оком Ра. В результате этого гнева богини согласно обоим сказаниям в Египте наступает горе и гибель; далее, и там, и тут богиню успокаивают приношениями вина или пива, после чего возвращается жизнь и радость. Не случайно, что это возвращение радости в сказании об истреблении людей связывается с красной влагой, залившей поля Египта: вспомним, что по другой легенде Хатор-Тефнут возвращается во время «полноты Нила», вспомним, что воды первого дня нильского разлива действительно всегда красны, почти багровы от приносимых ими с гор Абиссинии минеральных частиц. Оба сказания оканчиваются описанием торжественных праздников, которые якобы с тех пор по повелению богов должны ежегодно справляться в Египте, причем очень показательно и то, что в виде обязательных жертв богине устанавливаются приношения вина, и то, что активная роль в ее праздновании по указанию обоих мифов принадлежит женщинам.
Особо следует подчеркнуть мотив возмущения людей против своего царя, бога солнца, и последовавшее затем истребление людей как кара за их преступления. Этот момент был внесен, очевидно, в результате жреческой обработки древней легенды с целью оказания определенного идеологического воздействия на народные массы Египта. Подобно тому, как в библейском сказании о всемирном потопе разгневанное божество обрекало на гибель людей за совершенные ими грехи, так и в египетской легенде грозная богиня истребляет людей, согрешивших против бога. Повествуя о гибели людей, осмелившихся восстать против своего царя-солнца, миф пытается парализовать попытки к возмущению против власти фараонов и закрепить в сознании египетских народных масс их связанность в борьбе с давившим их обществом. Религия классового Египта, всемерно поддерживавшая власть фараонов и подчеркивавшая учение о божественном происхождении этой власти, всеми способами внушала мысль о греховности попыток ее свержения и грозила за эти попытки неминуемой карой богов.
