Текст книги "Тайны Вечной Книги. Том 7. «После смерти», «Будьте святы», «Скажи»"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)

Михаэль Лайтман
Тайны Вечной Книги. Том 7

© 2018 by Laitman Kabbalah Publishers

* * *

Предисловие

Когда мы снимали серию телепередач «Тайны Вечной Книги», мы все время ловили себя на мысли: «Лишь бы не прекращалось это чудо»…

Вот именно для того, чтобы сохранить это ощущение, мы и оставили все, как было.

Вот так, в виде свободной беседы все и происходило.

Мы получали ответы на сложнейшие вопросы.

Перед нами раскрывался волшебный мир Торы.

Точнее сказать, мы впускали ее в себя.

И открывалось нам, что это действительно инструкция, и действительно единственная в своем роде.

В книге все сохранено. И даже личные темы, которые вдруг возникали по ходу беседы, они тоже вошли в книгу.

Дорогие читатели, мы советуем вам, «отпустите весла» и начните сплавляться по этой великой реке жизни, которая называется каббалистический комментарий к главам Торы.

Читайте не торопясь, тогда вы почувствуете неповторимый вкус этой книги.

И захотите прочитать ее еще и еще раз.

У нас надежный проводник. Он чувствует эту реку, как свою, она для него – родная.

Каббалист Михаэль Лайтман раскрывает нам тайны Книги, в которой написано абсолютно все о каждом из нас.

О том, как нам жить.

Как быть счастливыми.

Двинемся же вслед за ним в это увлекательное путешествие!

Семен Винокур, автор и ведущий серии передач с Михаэлем Лайтманом «Тайны Вечной Книги»

Глава «После смерти»

Они опередили время

Мы начинаем новую главу, она называется «После смерти». Это очень важная глава о том, что происходит после смерти сыновей Аарона – Надава и Авиу. Вспомним, что с ними произошло и почему.

Они были умерщвлены, земля их как бы поглотила, потому что они совершили большое прегрешение. Мы должны помнить и понимать, что все, о чем говорится в тексте, который мы читаем, – это процесс исправления. Говорится о внутренних свойствах человека, которые подлежат исправлению – все абсолютно! Есть такие свойства, которые режут и потом съедают. Есть такие, которые сжигают. Есть такие, которые топят, есть – которые душат…

Закапывают, откладывают…

Да, да. Тысяча всевозможных вариантов борьбы с эгоизмом, с эгоистическими желаниями человека. Они описываются как бы в виде внешних действий (хотя это не внешние действия) и такими словами, что страшно становится.

Аарон – это одно из наших внутренних свойств, причем очень высокое; а его сыновья были еще выше Аарона. То есть «сын» – это следующая ступень, более высокая. Так же и рабби Шимон, РАШБИ, который написал Книгу Зоар, и его сын Эльазар. Рабби Шимон говорит об исправлении человека, а Эльазар говорит об исправлении всего мира, то есть это – следующая ступень. Сын всегда следует за отцом, но продолжает дальше отца, выше.

Аарон – это очень высокая ступень отдачи и любви, поэтому он называется коэн. И у него два сына – Надав и Авиу, то есть от него исходят две ветви. Считается, что обе эти ветви, соединившись между собой в человеке, могут сделать исправление, что называется, воскурить фимиам – особые благовония…

Войти со своим огнем.

Но это невозможно еще до полного исправления. И потому это свойство в человеке должно быть пока умерщвлено, скрыто, не использовано.

Что значит – войти со своим огнем? Это когда человек уже может сам действовать в свойстве отдачи, то есть получать ради отдачи, взаимодействовать со светом хохма. Он сам становится излучателем света. А это невозможно до входа в Эрец Исраэль.

Они опередили время?

Да.

После их смерти Творец рассказывает Моше о законах, которые необходимо выполнить Аарону. Собственно, об этом и повествует глава «После смерти». Здесь рассказывается, как возлагать жребий на двух козлов: одного – умертвить, а другого козла отпустить в пустыню к Азазелю…

Отсюда и появилось выражение «козел отпущения».

Потом говорится о запрете производить заклание животного, не принеся его затем к входу в шатер собрания, «не ходить путями египтян», и также о запрещении всех кровосмесительных связей.

Эта глава очень емкая и интересная. Я выбрал одну цитату из Книги Зоар к этой главе. Написано так:

После смерти сыновей Аарона упрашивал Моше Творца о милосердии. Сказал он: «Если живущие в мире совершат возвращение к Тебе, кем они будут благословляться?» Ответил ему Творец: «Мне ты это говоришь? Скажи Аарону, брату своему, ведь ему поручено благословение наверху и внизу, потому что он является основанием для достижения милосердия».

Это означает, что контакт с Творцом происходит через такую ступень, через такое свойство в человеке, которое называется коэн (Аарон). А благословение – означает нисхождение Высшего света для исправления человека. А каким образом этот свет может нисходить? Конечно, через эту иерархию. По-другому быть не может. Иначе невозможно войти в контакт с Творцом.

Иначе произойдет, как с его детьми, которые сами пошли.

Да. Абсолютно точно.

Крышка и облако

Начинается эта глава со входа в святилище:

/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ ДВУХ СЫНОВЕЙ ААРОНА, КОГДА ОНИ ПРЕДСТАЛИ ПРЕД БОГОМ И УМЕРЛИ.[1]1
  Тора, «Левит», «Ахарей Мот», 16:01–16:02.


[Закрыть]

«…предстали пред Богом и умерли» – то есть сравнили свои свойства, свои действия с уровнем Творца и отменили их. Увидели, что это невозможно.

Это и называется, что они умерли.

/2/ И СКАЗАЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: «СКАЖИ ААРОНУ, БРАТУ ТВОЕМУ, ЧТОБЫ НЕ ВО ВСЯКОЕ ВРЕМЯ ВХОДИЛ ОН В СВЯТИЛИЩЕ ЗА ЗАВЕСУ И НЕ ПРИБЛИЖАЛСЯ К КРЫШКЕ, ПОКРЫВАЮЩЕЙ КОВЧЕГ, ДАБЫ ОН НЕ УМЕР, ИБО В ОБЛАКЕ ЯВЛЮСЬ Я НАД КРЫШКОЙ».[2]2
  Тора, «Левит», «Ахарей Мот», 16:02.


[Закрыть]

«…чтобы не во всякое время входил в святилище» – что имеется в виду?

То есть – не во всяком состоянии. Потому что время – это состояние. Нет времени в духовном. В духовном крутятся вокруг нас небесные светила, определяя день-ночь и годы.

Имеется в виду: не в любом состоянии он может приблизиться ко Мне, а только тогда, когда находится в четком подобии свойств.

В предыдущих главах говорилось, что когда отложены все мешающие, эгоистические желания, очищены дома и сам человек – он тогда может входить?

Да.

Дальше говорится:

/2/ …И НЕ ПРИБЛИЖАЛСЯ К КРЫШКЕ, ПОКРЫВАЮЩЕЙ КОВЧЕГ, ДАБЫ ОН НЕ УМЕР, ИБО В ОБЛАКЕ ЯВЛЮСЬ Я НАД КРЫШКОЙ.[3]3
  Тора, «Левит», «Ахарей Мот», 16:02.


[Закрыть]

Что это такое – крышка и облако?

Сам ковчег – это свойство бины. Это высшее свойство, которое построено полностью на отдаче. Выше его – только свойство любви. Так вот, явление Творца происходит в свойстве отдачи.

Свойство отдачи само по себе генерирует свойство скрытия. Потому что, если я хочу отдавать, значит, я ничего не хочу получать – даже результат своего действия. То есть, если я действительно работаю на отдачу, мне совершенно неважно, что мне будет от того, что я отдаю. Я только хочу отдать – в одну сторону.

И в итоге ничего не остается, кроме того, чтобы работать в скрытии. Я скрываю себя, – и тогда Творец приближается ко мне. Я раскрываю себя, то есть свои свойства, я желаю получить что-то от этого – Творец отдаляется от меня. Точно по формуле подобия свойств: Он – полная отдача, я – полное получение. Насколько я могу выстроить в себе свойство отдачи, в такой мере мы сближаемся с Ним.

Поэтому приближаться надо к крышке (к экрану), которая скрывает всё…

Крышка – это экран?

Да. И приближаться к ней можно, только генерируя в себе все время свойство отдачи и приближая себя все более к подобию общему свойству отдачи и любви, чем является Творец. Потому что сказано: «Возлюби ближнего как себя» и «Я – Бог». То есть это равноценные вещи: «Возлюби ближнего как себя» равно «Я – Творец, Я – Бог».

Когда человек работает так с окружающим миром на свойство отдачи, тогда он и раскрывает Творца, и Творец приближается к нему в облаке, в скрытии, но это скрытие уже эманирует взаимные свойства с человеком. Это уже своего рода контакт.

Почему он появляется в облаке над экраном, над крышкой, и между двумя крувим (ангелами, как говорится)?

Это значит, между двумя свойствами – в третьем, в средней линии.

Когда ты работаешь и со свойством получения – твоим исконным свойством, и со свойством отдачи, которое ты получил, – когда ты работаешь между ними, над своим эгоизмом, над всеми своими желаниями, тогда ты таким образом создаешь условия для раскрытия Творца. Он оседает в тебя, Он наполняет тебя. Как облако наполняет долину, так Творец наполняет человека, душу человека, и происходит постепенное-постепенное раскрытие Творца в человеке.

И раскрытие Творца происходит именно в человеке. Это не то, что нам кажется, что мы видим, чувствуем что-то вне себя. Мы чувствуем это внутри себя! То есть мы меняемся, и наши новые свойства и качества дают нам ощущение соединения с Творцом. Раскрытие Творца и единение с Творцом, ощущение Его в себе – это одно и то же действие. Оно не может произойти вне тебя, оно происходит только в тебе.

Поэтому наука каббала называется внутренней Торой. А о Торе говорится, как о вкусах Торы, то есть ты должен это внутри себя ощущать как определенного вида наполнение: знанием, постижением, ощущением бесконечности, вечности, гармонии и так далее.

Эти два крувим, как бы два ангела – вся работа между ними? Правая и левая линия?

Да, эти две линии даются сверху, Творец указывает: «Сделай!» – а третью линию ты должен делать сам.

Два козла, два жребия

Пойдем дальше. Мы приблизились к двум таинственным козлам:

/7/ И ВОЗЬМЕТ ДВУХ КОЗЛОВ, И ПОСТАВИТ ИХ ПРЕД БОГОМ У ВХОДА В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ. /8/ И ВОЗЛОЖИТ ААРОН НА ОБОИХ КОЗЛОВ ЖРЕБИЙ: ЖРЕБИЙ ОДИН ДЛЯ БОГА, И ЖРЕБИЙ ДРУГОЙ ДЛЯ АЗАЗЕЛЯ. /9/ И ПРИВЕДЕТ ААРОН КОЗЛА, НА КОТОРОГО ВЫПАЛ ЖРЕБИЙ ДЛЯ БОГА, И ПРИНЕСЕТ ЕГО В ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНУЮ ЖЕРТВУ. /10/ А КОЗЛА, НА КОТОРОГО ВЫПАЛ ЖРЕБИЙ ДЛЯ АЗАЗЕЛЯ, ПУСТЬ ОСТАВИТ ЖИВЫМ ПРЕД БОГОМ, ЧТОБЫ СОВЕРШИТЬ ЧЕРЕЗ НЕГО ИСКУПЛЕНИЕ, ОТПРАВИВ ЕГО К АЗАЗЕЛЮ, В ПУСТЫНЮ.[4]4
  Тора, «Левит», «Ахарей Мот», 16:07–16:10.


[Закрыть]

Что это за два козла? Что такое – жребий возложить на козлов?

Эта та же внутренняя духовная работа человека по выявлению в себе всевозможных свойств, их анализу и выявлению: что можно исправлять, а что нельзя, на что у меня есть силы… То есть сил, вообще-то, у меня нет никаких, – есть только возможность просить у Творца.

«Ну, я попрошу!» – так не годится. Могу ли я на самом деле попросить избавления от таких свойств? Не просто: «Я прошу – и избавь меня». Это должно быть очень внутренне переработано в человеке, очень серьезно, очень осознанно. Он должен это всё переживать как свое личное.

Он не может сказать: «Я хочу это исправить или это исправить». Ты можешь попросить исправить такие свои свойства, которые тебе очень-очень дороги, от которых ты не можешь никак избавиться. Ты ни в коем случае не хотел бы расставаться с ними, как, допустим, мать со своим младенцем. Представляешь, какое состояние?!

И когда не в состоянии человек сам избавиться от этого, тогда он и просит Творца. Просит, чтобы Творец избавил его от такого дорогого человеку свойства не ради себя, а для полной отдачи себя другим. Это можно сравнить жертвоприношением, это действительно жертва, которую приносит человек.

Самая близкая.

Самая близкая – то, что он не в состоянии сделать. И он поднимается на такой уровень, когда он просит, чтобы это сделал Творец, потому что он – не в состоянии.

Это вещи, которые, выявляются в течение долгого периода. Человек проходит очень серьезные внутренние состояния, он взвешивает в себе все возможности: правильно ли он делает это или неверно, как может он поступиться этим и так далее. Мы говорим об этом, как о вещах само собой разумеющихся, – на самом деле это невероятно, невероятно сложно!

В итоге в человеке происходит такое разделение эгоистического свойства, когда действительно, часть он может отдать Творцу, а часть не в состоянии – и это, как бы, два козла.

Как он их разделяет?

Одного он приносит в жертву, а второго отпускает. То есть он пока как бы отпускает его. Это очень трудно объяснить, что значит, отпускает к Азазелю, нечистым силам… Эта грань определяется на каждой ступени, и она необходима для того, чтобы двинуться вперед, именно отталкиваясь от этого нечистого козла и принося в жертву чистого.

Так человек движется вперед. Наше движение всегда построено на двух составляющих: от чего-то я отталкиваюсь, а к чему-то приближаюсь. То есть оттолкнуться от этих желаний, отказаться от них, не работать с ними никак, не наслаждаться ими, не реализовывать их – для меня намного труднее, чем приносить в жертву вторую половину желания.

Сначала необходимо определить, какие желания двигают меня вперед, а с какими я должен расстаться – я должен их как бы отбросить в пустыню, в сторону, где я ими больше пользоваться никогда не буду. А они очень мне дороги, я благодаря им существую, они наполняют меня. Как я могу расстаться с ними? И здесь происходит такое движение внутри человека, очень трагическое, я бы сказал: он должен оттолкнуться от предыдущих желаний – это называется «отправить их в пустыню».

Нечистые желания?

Да. Он должен проанализировать в себе, какие же – чистые, и все их исправить на свойства отдачи и любви – это значит принести их в жертву. Очень непростое действие. Это выявление, постоянное выявление в себе такого движения вперед. Оно проявляется в результате серьезного, очень непростого анализа.

Человек в нашем мире практически не находится в таких состояниях – как загнанный в угол, когда он не знает, что делать и как, и куда! Только в таких состояниях давления ты можешь прийти к выявлению этих желаний, свойств, к этому анализу, к разделению их между собой. И когда уже они будут полностью отсортированы, тогда уже определить, какие же из них являются козлом для приношения в жертву, а какие являются козлом для отправления его в пустыню к Азазелю. Чтобы не использовать их больше.

Отправляешь «в пустыню» – потому что ты не можешь ничего с ними сделать. Не можешь с ними никак работать. Эти желания настолько большие, но ты с ними должен расстаться. Они – настолько огромные, что принести их в жертву, работать с ними правильно на отдачу ты не можешь.

Пожертвовать этим ради Творца ты еще не можешь.

Разборки желаний

Дальше продолжается разговор об этих желаниях. Говорится, что никто не должен быть в Шатре Откровения, когда Аарон входит туда для искупления. Когда выходит к жертвеннику, он начинает кропить кровью все четыре угла жертвенника.

/18/ …И ОБМАЖЕТ ЕЮ ВОЗВЫШЕНИЯ ПО УГЛАМ ЖЕРТВЕННИКА СО ВСЕХ СТОРОН. /19/ И ОКРОПИТ ЕГО КРОВЬЮ ПАЛЬЦЕМ СВОИМ СЕМЬ РАЗ, И ОЧИСТИТ ЕГО ОТ НЕЧИСТОТЫ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ОСВЯТИТ ЕГО.[5]5
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 16:18–16:19.


[Закрыть]

И дальше он снова возвращается к этим же желаниям – к оставшемуся козлу искупления, к живому.

/20/ И, ЗАКОНЧИВ ОЧИЩЕНИЕ СВЯТИЛИЩА, И ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ, И ЖЕРТВЕННИКА, ПОДВЕДЕТ ОН КОЗЛА ЖИВОГО. /21/ И ВОЗЛОЖИТ ААРОН ОБЕ РУКИ СВОИ НА ГОЛОВУ ЖИВОГО КОЗЛА, И ИСПОВЕДУЕТСЯ НАД НИМ ВО ВСЕХ ПРОВИННОСТЯХ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ВО ВСЕХ ПРЕСТУПЛЕНИЯХ ИХ, И ВО ВСЕХ ГРЕХАХ ИХ, И ВОЗЛОЖИТ ИХ НА ГОЛОВУ КОЗЛА, И ОТОШЛЕТ ЕГО С НАРОЧНЫМ В ПУСТЫНЮ. /22/ И ПОНЕСЕТ НА СЕБЕ КОЗЕЛ ВСЕ ПРОВИННОСТИ ИХ В СТРАНУ ОБРЫВОВ; ТАК ОТПРАВИТ ОН КОЗЛА В ПУСТЫНЮ.[6]6
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 16:20–16:22.


[Закрыть]

/26/ ЧЕЛОВЕК ЖЕ, КОТОРЫЙ ОТВОДИЛ КОЗЛА К АЗАЗЕЛЮ, ДОЛЖЕН ВЫМЫТЬ ОДЕЖДЫ СВОИ И ОМЫТЬ ТЕЛО СВОЕ В ВОДЕ, И ЗАТЕМ МОЖЕТ ВОЙТИ В СТАН.[7]7
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 16:26.


[Закрыть]

Тут целая история. Говорится о работе над этими желаниями, которые он отправляет, – настоящая работа коэна.

Очень высокая работа, и это выявление всех наших свойств, желаний, побуждений, разума, мыслей, – это тяжелая работа, – с чем мы можем работать на отдачу и любовь к ближнему, а с чем – нет. Всё только относительно этого выявляется. И здесь человек находится действительно в очень непростых выявлениях того, что происходит.

То есть мы должны и здесь достичь уровня коэна для того, чтобы разделить эти желания.

Каждый из нас! Не говорится о ком-то: Тора обращается к одному человеку. Только об одном человеке говорится.

Никто за меня это не будет делать?

Нет, это я включаю в себе все эти действия, и весь мир включен в меня. И я в себе должен отградуировать, выделить все эти части, о которых здесь говорится. Я не говорю просто о мире – я говорю о том, что я в себе из своих исправляющихся желаний должен постепенно построить.

Я выхожу из Вавилона как человек, который желает достичь смысла жизни. И я иду в землю Кнаан и выявляю в себе все свои желания, все свои мысли, все свои побуждения.

А затем в этой земле Кнаан внутри все начинает бурлить, и мое состояние затаскивает меня в эгоистический омут – это значит, что я спустился в Египет. И потом я из состояния Египет вырываюсь. Я не знаю, каким образом вырваться вперед… Все время необходимо держать направление только на «возлюби ближнего».

И чего я в итоге достигаю, когда начинаю так воевать с самим собой – со своим эгоизмом (фараоном) и со своим альтруизмом (Моше и Аароном)? Что в итоге? Выхожу в какую-то пустыню. Вдруг падаю в какую-то пустоту. И что в этой пустоте?

А в пустоте мне говорят: «Собери все свои желания, с которыми, по-твоему, ты сможешь идти вперед. И если все-все они могут быть собраны тобою вместе, тогда ты можешь начать получать на них Высший свет. И этот Высший свет поведет тебя вперед, ты сможешь двигаться в этой пустыне». И вот я уже прохожу в эту пустыню, и сейчас мы идем по ней.

Самое главное – это маленькое побуждение, которое было у меня у меня в Вавилоне, постепенно обрастало огромным эгоизмом и только сейчас в пустыне начинает исправляться. Вавилон – это как бы зачаток, всего лишь мысль, цель. Эгоизм, который во мне возник, – это египетское изгнание в течение 400 лет. А теперь в пустыне я работаю с этим эгоизмом, огромным четырехступенчатым, я с ним работаю над тем, чтобы привести его в состояние – не отдачи и любви, а в начале к нейтральному состоянию: я не хочу быть внутри эгоизма, я хочу быть над ним.

Эгоизм – как огромный черный шар, и мне необходимо под воздействием света ломтик за ломтиком постепенно осветлять его – это и есть выявления моего отношения к эгоизму – 40 лет движения в пустыне.

И каждый раз я выявляю такие многогранные вещи – не просто «да или нет». Есть такие, о которых можно сказать: да, эти новые желания я сейчас выявил на каком-то этапе моего пути в пустыне, и я могу быть над ними, чтобы совершенно никакие их эгоистические наполнения меня не тревожили. И в них начинает проявляться свет и такие большие наслаждения(!), а я – выше них, направлен только на отдачу, вне себя. Есть такие, которые я знаю точно, что с ними я не справлюсь. И тогда я как бы отсылаю их в пустыню. То есть я еще не строю из этой пустыни свой дом, свое общежитие, – не могу еще, часть моего эгоизма остается пустыней.

Очень красиво! Получается, что всё мое движение сейчас, после выхода из Египта до Эрец Исраэль, – в этом разделении, отделении, и в работе над эгоизмом?

Да. Будем двигаться в пустыне.

Отправка козла к Азазелю

Мы говорили о духовном проходе человека, о том, как он разделяет желания отдачи и желания получения. Есть еще несколько вопросов.

Что такое живой козел, который отправляется в пустыню? Это желание, с которым я не могу работать на отдачу и должен пока отправить его от себя? Что это – когда Аарон накладывает обе руки на голову живого козла?

Он как бы завладевает мыслями козла.

А того, второго козла – убивают. Это – эгоистические желания человека на животном уровне, они поднимаются до уровня «человек».

А тот козел, которого отправляют, но живого?

/21/ И ВОЗЛОЖИТ ААРОН ОБЕ РУКИ СВОИ НА ГОЛОВУ ЖИВОГО КОЗЛА, И ИСПОВЕДУЕТСЯ НАД НИМ ВО ВСЕХ ПРОВИННОСТЯХ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ…[8]8
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 16:21.


[Закрыть]

Это козел отпущения. Его отпускают в пустыню. Они не могут исправить эти желания. И эти желания как бы отпускаются.

Но это тоже наложение рук и тоже как бы владение его мыслями?

Да, эти мысли мы еще не в состоянии облагородить до возможности работать на других.

До чистого состояния.

/22/ И ПОНЕСЕТ НА СЕБЕ КОЗЕЛ ВСЕ ПРОВИННОСТИ ИХ В СТРАНУ ОБРЫВОВ; ТАК ОТПРАВИТ ОН КОЗЛА В ПУСТЫНЮ.[9]9
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 16:22.


[Закрыть]

Что это такое – страна обрывов? Я думал, что может быть это ошибка в переводе…

Не ошибка. Отправляют его в места, где он обычно погибает естественно. Это не тот дикий козел, который родился в пустыне и может там жить. Я говорю с земной точки зрения, – его просто отправляют в пустыню. Это, конечно же, наши желания, которые нами отвергнуты для использования, они считаются как бы мертвыми. Но мы сами не можем их умертвить, а именно сама пустыня… Мы запрещаем себе ими пользоваться, как бы наполняем их пустотой, – от этого они, в итоге, умирают. А потом происходит воскрешение мертвых – желаний.

Именно желаний. Это надо помнить, чтобы не думать о другом. Козла уводит какой-то человек. Здесь сказано:

/26/ ЧЕЛОВЕК ЖЕ, КОТОРЫЙ ОТВОДИЛ КОЗЛА К АЗАЗЕЛЮ…[10]10
  Тора, Левит, Ахарей Мот, 16:26.


[Закрыть]

Да, посыльный. Именно он должен отвести козла далеко в пустыню и оставить там. И затем он приходит обратно, омывает себя, потому что был связан с нечистыми силами и с той пустыней. И внутренне человек, после того, как он отталкивает от себя все эти непригодные для правильного использования желания и мысли, то есть отправляет их в пустыню, после этого он должен очиститься сам. Это происходит под воздействием света хасадим – воды.

Это такое сильное желание, которое может отвести в пустыню и вернуться обратно?

Это отторжение, это внутреннее расставание с огромными сильными желаниями, которое может сделать только коэн, и после коэна – только специальный человек, которому это поручают. Это требует огромного внутреннего напряжения человека.