Текст книги "Зарождение общества будущего"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 33 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

Однако мы чувствуем их с большей силой, потому что хотим ощутить духовное вместо проявлений материального мира – как хороших, так и плохих. В том-то и дело. Даже одного лишь сокращения времени без изменения силы страданий достаточно, чтобы ощутить, будто что-то не в порядке, будто стало хуже прежнего, поскольку материальное уже надоедает.

Ничего не поделаешь, и вправду, о том, кто начинает заниматься Каббалой, сказано: «Нет терпения у него.» Не хватает терпения ни на что: ни на работу, ни на семью…

Ребе приводит красивый пример, когда хасид, придя домой, говорит жене, что едет к Раву: «Нам не хватает моей зарплаты, необходимо поменять дом, мебель, я недостаточно тебя люблю, и здоровье уж не то… Со всеми этими проблемами я еду к Раву, дам ему приличное пожертвование, поцелую ему руку. Он благословит меня, я вернусь домой, и все уладится. Я стану крепче любить тебя, детей, мы будем здоровы и счастливы, появится больше доходов, и дом наш станет полной чашей. Что же жена? Она, конечно, рада, что муж едет к Раву.

А когда ты приходишь сюда, у тебя нет другого желания, только лишь оставить все эти внешние вещи… Так скажи, какая женщина захочет выйти за тебя замуж, если ты приходишь сюда каждый день, получить меньшее желания к дому, семье, детям!?»

Итак, получается, что мы ощущаем в виде страданий также и те вещи, которые обыкновенный человек воспринимает вполне нормально, с практической точки зрения, как-то справляется с ними, поскольку такова его жизнь. Это касается как плохих, неприятных проявлений нашего мира, так хороших и приятных моментов. Поэтому возникает ощущение, будто жизнь становится более трудной.

Тем, кто был умеренно религиозным, еще тяжелее, потому что раньше они, якобы, выполняли заповеди, совершали разные добрые поступки. А теперь видят себя в такой противоположности! Это действительно большой удар.

Прежде у них было оправдание всему, успокоение во всем – ведь можно обратиться к Творцу, где-то в будущем мире существует рай, и за каждый добрый поступок грядет вознаграждение, а за неудачу – возмещение, некая компенсация. Как поется в песне «Ваше благородие…»: «Не везет мне в смерти – повезет в любви». Знаешь, если неуспешны дела в картах, значит, ты удачлив в деньгах, не в деньгах – так в любви…

А здесь ничего подобного нет, вот беда! И все это для того, чтобы подтолкнуть нас к ускорению своего развития. Однако теперь все преследующие нас напасти, вызывающие у нас боль и страдания, определяются либо как муки любви, либо как муки рождения. Страдания любви тянут тебя в мир света, добра и любви. Имеется в виду, к стремлению отдавать, а не в то светлое будущее, где все открыто и можно схватить и проглотить что угодно.

Муки рождения – это ощущение некоего давления, когда тебя буквально силой хотят вытащить. Как сказано: «Пришел хозяин и выгоняет гостя наружу». Все это силы, без которых мы не выйдем в духовный мир.

Вопрос:Какова разница между отдачей и святостью?

В чем разница между свойством отдачи и святостью? Это одно и то же.

Я также когда-то думал о Творце, как о неком добром старце с белой бородой, творящем добрые дела. Потом мне сказали: «Нет иного, кроме Него». Это означает, что все, что я вижу вокруг, беды и несчастья – что бы то ни было – все от Него?! Ведь нет иного, кроме Него! Тогда исчезает образ прекрасного доброго старца с длинной белой бородой.

Ты хочешь связать все эти понятия: отдача, Творец, святость, духовность – все это одно и то же. Но лучше всего употреблять понятие отдача. Вместо «Творец» говори: сила отдачи, это тебя не запутает.

Чем плохо быть подобным Творцу? Не плохо, почему бы и нет! Но когда ты говоришь о том, чтобы уподобиться отдающей силе, это уже становится несколько проблематично.

Вопрос:Исходя из того, что осознание зла в себе (акарат ара) – это тождественность свойств человека со свойствами Творца, возникает вопрос…

Нет, осознание зла не является равенством по свойствам с Творцом. Что, я, такой как есть, плохой, подобен этим Творцу? Разве это подобие свойств? Прежде всего, постановка вопроса изначально неверна.

Вопрос:В чем заключается осознание зла до махсома?

Осознание зла перед махсомом заключается в том, что Творец дает мне возможность увидеть себя противоположным Ему. Ощущая себя в каких-то своих желаниях противоположным Творцу, я, исходя из этого, взываю к Нему, благодаря чему перехожу махсом. Во мне остается еще много качеств, желаний, в которых я противоположен Творцу, но это не страшно – с таким «багажом» я в состоянии пересечь махсом.

Мы переходим через махсом всего-навсего с исправлением нашего уровня животных желаний. Исправление столь маленького желания по сравнению с желаниями духовного мира и называется переходом через махсом.

А затем начинаются такие желания!… И необходимо обнаружить, что они противоположны желанию Творца, они и есть так называемый Паро (Фараон), настоящие клипот. Перейти махсом эти клипот нам не мешают, они находятся за ним.

Почему мы говорим, что весь нечистый мир (олам дэ клипа) противостоит чистому миру (олам дэ Кдуша), и оба они находятся выше махсома? Потому что клипот, находящиеся над махсомом, мне не мешают, сейчас я связан лишь со своей животной частью, и сделать на нее Сокращение (Цимцум) для меня достаточно, чтобы перейти махсом.

Вопрос:Как я должен подготовить себя, чтобы перенять от товарищей ощущение величия Творца?

Как готовить себя к тому, чтобы вдохновляться, впечатляться, перенимать от товарищей ощущение величия Творца?

Как известно, все воспринимаемое нами мы улавливаем при условии соответствия наших свойств со свойствами воспринимаемого объекта. Это подобно тому, как радиоприемник улавливает что-либо, если внутренняя волна, воспроизводимая им, соответствует внешней волне.

Когда я не настроен воспринимать от товарищей идею величия Творца, то мне ничего не поможет. Это все равно, что коту читать мораль по поводу того, что он не ходит на двух ногах. Говори, не говори, кот тебя не поймет, и ничем тут помочь нельзя. С человеком дела обстоят еще хуже: если он абсолютно не настроен воспринимать ту волну, которую ты ему передаешь – идею о величии Творца, он ничего не воспримет.

Поэтому мы должны разговаривать буквально с каждым, читать статьи, возможно, обязав к этому каждого из товарищей, даже, как будто бы в животной, материальной форме; записать в уставе группы, что мы стараемся быть готовыми слушать слова о величии Творца.

И, в результате, достичь такого состояния, когда эта тема станет для нас единственной темой в нашей группе.

Если между нами существует такое общее согласие, то это будет воздействовать на всех нас, и тогда, на самом деле, мы, возможно, услышим.

Теперь возникает вопрос: «Как я лично, уже имея некое малое осознание того, насколько важно постоянно слушать о величии Творца, обязавшись перед всеми товарищами и обязав каждого из них делать то же самое – могу повысить свою чувствительность, восприимчивость к тому, чтобы еще больше впитать эту мысль, эту идею?»

В чем тут состоит моя работа? Здесь мне нужно работать над тем, чтобы все больше и больше ощущать, о чем говорит окружающее меня общество. Это подобно тому, как во время случившегося бедствия, желая услышать подробные новости о произошедшем, включают радио, телевизор, настраивая все возможные каналы, чтобы уловить побольше информации.

Значит, я все время должен работать над осознанием важности восприятия величия Творца. Для этого надо читать вместе, выполнять то, что пишет Рабаш в своих первых статьях о группе. Надо работать над этим. Кроме этого, иных средств нет. Посмотри, и статья о свободе воли, и статьи о группе – все они в итоге указывают на одну точку.

Есть среди нас люди, которые сосредотачиваются только на своей работе в группе и думают, что этого достаточно. Они стоят за прилавками, продавая наши книги, занимаются распространением, посещают внешние группы – ставят перед собой определенную задачу, считая, что ее выполнение поможет в продвижении.

Само по себе это не поможет. Любая деятельность способна помочь лишь при условии, что используют ее как средство.

Конечно, в какой-то степени ему это помогает, он продвигается в пути, но с какой скоростью?! Однажды он услышит, но каков будет темп его продвижения?! Нельзя ударяться в такого рода рассуждения: «У меня есть фронт работ, за что я и требую духовной компенсации, и оставьте меня в покое». Так не получится, духовное вознаграждение ты можешь получить, только если приготовил духовный сосуд.

Вопрос:Как воодушевляться всеми товарищами и всеми качествами в каждом из товарищей, чтобы достичь наиболее полного ощущения величия Творца?

Восхищаться всеми свойствами товарищей?! Ни в коем случае, нет! Здесь могут быть бывшие воры, бандиты, люди, в прошлом склонные к всевозможным порочным пристрастиям… Так что, всем этим я должен восторгаться?! Посмотри на эти «физиономии»! Я обязан вдохновляться всем тем, что в них есть?!

От своего товарища мне нужно лишь одно: чтобы он воодушевлял меня величием Творца. Все. И ничего иного, кроме этого. Меня могут приводить в восторг всевозможные его качества, черты характера, поведение в различных жизненных ситуациях (в каждом из нас есть много таких свойств), однако я обязан селективно относиться к этому и улавливать лишь единственное свойство – стремление к духовному.

Этим свойством должны заражаться от меня и друг от друга мои товарищи, вдохновляясь лишь величием Творца, чтобы именно это беспрестанно возрастало в нас. А все остальные восторги от всевозможной чепухи – моды и т.п. – пусть померкнут пред Ним.

Ничто не исчезает, ничто не растет само по себе. Как все возрастает за счет соединения с хорошими вещами, также и падает все за счет того, что наряду с хорошими разрастаются – так же посредством соединения – остальные вещи.

Если все мы соединим осознание величия Творца в каждом из нас или наши желания осознать величие Творца, тогда в каждом из нас это чувство увеличится, и в противовес этому значимость всего остального упадет в наших глазах.

Но не само по себе все остальное в нашей жизни станет мелким и незначительным, а только соответственно возросшему ощущению величия Творца. Как же я стану восторгаться какими-то другими качествами в своем товарище?! К своим порокам присоединять пристрастия одного, второго, третьего?! Что вдруг?!

Почему же сказано, что каждый должен видеть в своем товарище праведника? Он – праведник? Это ложь! Я тоже никакой не праведник. Что же означает: «Смотреть на другого, как на праведника»? Это означает быть настроенным, как радиоприемник, лишь на то, чтобы вбирать в себя лишь стремление к духовному – то духовное, что есть в товарище.

Вопрос:Товарищ не несет мне величия Творца, что делать?

Если, глядя на кого-то из товарищей, я не вижу, что Творец велик, что я могу поделать? Выражение его лица не внушает мне мысли о величии Творца. Как тогда поступать? И не он один такой. Тут таких 99%, а может и все 100%, глядя на которых, я не ощущаю вдохновения от величия Творца. Что же делать? Если бы среди товарищей таких было один-два, тогда, скажем, не так страшно…

Или наоборот: если во мне есть какие-то плохие качества, то я говорю, что таким меня сделал Творец. А если что-то неприглядное замечаю в другом, то Творца за этим не вижу, а виню своего товарища. Как думаете, что делать?

Здесь, очевидно, существует двусторонняя проблема. Либо товарищ ленится показывать мне, что он учится, работает во имя величия Творца, и в таком случае нужна группа, которая была бы готова обязать каждого из товарищей показывать другим, что только ради величия Творца он работает в группе, учится, приходит рано на занятия и т.п. – буквально любую проделываемую им мелочь демонстрировать всем остальным. По правилу: «Делающий товарищу добро, обязан сообщить ему об этом». То есть товарищ виноват в том, что через него я не вдохновляюсь величием Творца.

С другой стороны, я виноват в том, что, глядя на него, не ощущаю величия Творца. Что же делать, как заставить себя это увидеть? Я пытаюсь, но не могу! В конце концов, поделись опытом, скажи, что ты посоветуешь нам сделать?

Нам просто не хватает сближения с товарищем на животном материальном уровне. Начни с кем-нибудь проводить, скажем, ночные дежурства или что-то в этом роде. Я слышал от ребят, которые оставались вот так ночью друг с другом вместе, восторженные отзывы: «Слушай, какие вещи он говорит, а я думал, что он недоумок и ни на что не способен. Я и не знал, что он делает то-то и то-то, работает над тем и над этим, работает над статьями… Вдруг я увидел то, чего прежде не видел. Раньше смотрел на его физиономию и ничем не вдохновлялся, думал, это то, что есть на самом деле».

Я довольно часто слышал о таких случаях, когда, оказываясь вместе на дежурствах и разговаривая друг с другом, собеседники неожиданно для себя обнаруживали, что подле них находятся особые люди. По сравнению с тем, что я думал о них раньше… Из этого следует, что просто-напросто необходимо узнать человека поближе. Для этого надо создавать всевозможные поводы, чтобы собрать нас вместе.

И это не просто так. Почему Йосеф сидел в тюрьме вместе с начальником виночерпиев и начальником пекарей? Именно благодаря тому, что был связан с ними, он возвысился и стал управителем. Поэтому нужно создать для себя такие рамки, которые, хотим мы того или нет, втягивают нас вместе в какую-нибудь работу, в какую-нибудь деятельность, где уже волей-неволей находишься с кем-то вместе, знакомишься с ним поближе и вдруг обнаруживаешь: «Какой человек, сколько в нем силы, мыслей, желаний, какой у него внутренний потенциал…!» Такого общения друг с другом нам не хватает.

Повесьте доску и напишите, чтобы все видели, кто что делает на пользу группы.

Вопрос:Как создать в группе атмосферу всеобщего воодушевления?

Желаешь ты того или нет, но ты испытываешь внутреннюю реакцию, воодушевление. Теперь, воодушевленный, ты хочешь воодушевить также и все общество.

Но прежде всего ты должен сам пребывать в таком восторженном состоянии. А иначе, как же ты сможешь вдохновить всю группу, из какого желания, из какого кли ты будешь черпать заряд? Создай в себе такие вибрации, а затем передавай их дальше!

2. Беседы в Песах апрель 2003 года
2.1 Духовные ступени – этапы осознания управления Творца

16 апреля 2003 года

Праздник Песах олицетворяет собой выход человека из эгоизма, из ощущения нашего мира (из того, что мы ощущаем в пяти органах чувств), в ощущение шестым органом чувств, что называется выходом в духовный мир. И все те описания Песаха, которые мы встречаем (очень много об этом написано), рассказывают нам о том, что человек проходит на своем пути.

До махсома человек проходит два состояния полного скрытия Творца: двойное скрытие и одинарное скрытие Творца; а после махсома – два состояния в раскрытии Творца: состояние, когда человек раскрывает Творца, как управляющего им вознаграждением и наказанием, и состояние, когда он управляется полной любовью.

Под махсомом, там, где мы сейчас находимся, человек проводит несколько тысяч лет в состоянии неосознанных кругооборотов – это то, что проходили мы с вами. Такое состояние называется «олам шелану» – «наш мир». Человек ощущает себя просто живущим, безо всякого представления о том, что существует, может быть, еще нечто другое.

Затем он получает «точку в сердце», в результате того, что прошел много жизней в страданиях (страдания нужны, чтобы ощутить в каждом желании его ненаполненность), и вступает в период, который называется «олам азэ» – «этот мир».

Состояние «этот мир» отличается от состояния «наш мир» тем, что человек, вступив в период развития «этот мир», ощущает стремление к Высшему миру: предполагает, что он существует, предчувствует, что есть еще что-то, кроме нашего состояния, – потому что в нем уже существует точка в сердце, которая и говорит ему о том, что есть иное состояние, кроме нашего.

Далее мы развиваемся в противопоставлении этой точки в сердце самому сердцу: мы должны так развить точку в сердце (Бину – будущую духовную ступень), чтобы она стала по размерам больше сердца. Как только мы этого достигаем, мы проходим махсом, т.е. отождествляем себя с этой точкой, а не с сердцем, начинаем через нее ощущать себя существующими, что называется рождением в Высшем мире.

Этот переход от ощущения себя через сердце к ощущению себя через точку в сердце – переход махсома – называется выходом из Египта.

Все, что происходит с нами, все этапы нашего пути до выхода из ощущения «этого мира» в ощущение Высшего мира, проходит в состоянии скрытия Высшей силы, которая нами управляет. Эти этапы так и называются: этап двойного скрытия Творца и этап одиночного скрытия Творца.

Скрытие Творца – это скрытие Его управления, скрытие управления человеком. Творец управляет человеком на 100%. У человека нет никакой свободы воли изменить это Управление, у него нет никакой свободы воли решить, чтобы с ним поступили так, а не иначе. Свобода воли у него только в том, чтобы прийти к соглашению с Творцом. И об этом мы только и говорим, раскрыть Управление – только это нам и остается.

Но оттого, как мы его раскрываем, зависит полностью наш мир, т.е. наши ощущения– то, где мы находимся. Мы, в общем-то, находимся в мире Бесконечности, в полной власти Творца, а наши ощущения – мера нахождения в Его власти, называемая «миром» – скрытием (мир – олам, от слова алама – скрытие).

Двойное скрытие и одиночное скрытие управления Творца говорят о том, что мы совершенно неосознанно проходим этапы своего развития. И хотя во всех каббалистических источниках, даже написанных не каббалистическим языком, а языком сказаний, описывается очень много всевозможных случаев, действий, явлений, тонких деталей, мы их не ощущаем, не испытываем, потому что до «выхода из Египта» все эти явления происходят в нас в состоянии скрытия.

Но, как бы то ни было, мы проходим исправление все тех же наших 620-ти желаний. В каждом из нас есть 620 желаний, и на каждом этапе своего развития мы вновь проходим по всем этим желаниям, исправляя, очищая, ощущая их, отрицая их или принимая, и так далее.

В «Предисловии к „Талмуду Десяти Сфирот“ сказано, что в состоянии двойного скрытия Творца, которое начинается сразу же после получения точки в сердце, мы проходим состояние, которое называется „здонот“ (умышленные прегрешения).

Мы не ощущаем, что где-то в себе умышленно совершаем прегрешение, делаем какие-то страшные дела. Где это внутри нас, каким образом мы это проходим, какие состояния, какие желания отрабатываем – совершенно нами не понимается, не осознается, не ощущается.

Так, попеременно, мы входим то в одиночное скрытие Творца, то в двойное скрытие Творца: то падаем, то поднимаемся из состояния скрытия большего или меньшего. И в одиночном скрытии Творца присутствуют те желания, в которых мы «предумышленно грешили», но теперь мы грешим не предумышленно. Если тогда они назывались «здонот», то сейчас, в одиночном скрытии Творца, они называются «шгагот» (ошибки).

Получается, что мы проходим 620 желаний внутри нашего кли, внутри нашей души, и должны на все эти желания совершить какие-то действия, называемые умышленными нарушениями.

Умышленные нарушения означают, что в каждом из желаний я ощущаю, что совершенно оторван от Творца, не ощущаю Его, как бы отталкиваюсь от Него, т.е. не воспринимаю, что это Он руководит мной. Это двойное скрытие Управления, т.е. нарушение, и проявляется оно в отрицании Управления, в отрицании существования Творца и связи с Ним.

Одиночное скрытие – это состояние, когда я ощущаю, что вроде бы существует Творец и вроде бы Он является причиной того, что мне плохо. Во всех моих 620-ти желаниях я ощущаю, что они не наполнены: больно, плохо, тоскливо во всех жизненных ситуациях. И я не ощущаю связи между всеми своими метаморфозами, не ощущаю, с каким именно желанием в моей душе я сейчас имею дело, но в каждом из них я должен ощутить, что мне плохо, и причиной этого плохого является Творец.

Причем, здесь бывают такие ощущения, которые можно проходить в течение дней и недель, а бывают и такие, которые мгновенно проходят по нам, мы их совершенно не ощущаем: проходим эти 620 желаний в состоянии отрицания существования Творца, а затем – в состоянии, когда мы Его не отрицаем, но принимаем как нехорошего, как источник всех наших бед.

И в каждом из этих состояний мы уже ощущаем нечто относительно Творца, потому что у нас есть точка в сердце и сердце, т.е. каждое из этих состояний тоже состоит из двух противоположных. Творец есть, и вдруг Его нет – отрицаю Его, грубо говоря (но это уже чувственные ощущения, которые просто так не переведешь ни на какой иной язык).

И то же самое относительно ощущения Творца как существующего, но являющегося причиной моих плохих состояний. Есть состояние, когда я Его оправдываю, считаю, что Он прав в том, что так поступает со мной. Хотя я и ощущаю себя плохо, но я оправдываю Его тем, что, очевидно, эти плохие состояния каким-то образом служат как бы промежуточным этапом к чему-то хорошему, что Он таким образом меня ведет.

И, наоборот, в ту же секунду или через некоторое время я начинаю считать, что или Он просто является плохим Источником для меня, или ничего в этих состояниях нет, или я вдруг срываюсь и снова падаю только в ощущения этого плохого (допустим, неприятности с начальством, в семье и пр.), и Творец снова исчезает в двойное скрытие, а я падаю, и так далее.

Таким образом, эти состояния двойного и одиночного скрытия перемешиваются в нас, попеременно, проходят различные этапы, слои. Но как бы то ни было, мы не властны над тем, как, в каком порядке пройти эти 620 преднамеренных и 620 непреднамеренных прегрешений.

Наши прегрешения – это наше неправильное отношение к Управлению, потому что именно Управление нам и раскрывается, кроме этого, мы ничего не раскрываем. Творец воспринимается нами как Управляющий нашими желаниями, как Источник того, что мы в них ощутим. Мы, как желание насладиться, связываем с Ним причину того, что мы ощущаем в наших 620-ти желаниях – в нашей душе.

Обо всех этих перипетиях, которые человек встречает на своем пути, пока проходит все 620 злонамеренных и ненамеренных прегрешений, достигает развития своей точки в сердце до размеров всего сердца, настолько, что предпочитает развиваться только в ней, исходя из нее, а не из сердца, – именно об этом повествуется в рассказе о «приключениях» в Египте.

И хотя там говорится обо всем этом явно, со всеми подробностями, мы этого в себе не наблюдаем. Но затем, когда проходим все и оглядываемся назад, начинаем это ощущать.

Каждая духовная ступень проходится в состоянии совершенной неизвестности, растерянности, спутанности, непонимания, потому что мы поднимаемся снизу-вверх, появляется совершенно новое кли (которого у нас еще не было), т.е. желания, совершенно не испытываемые ранее, и внутри кли – ощущение раскрытия, ранее тоже неощущаемого.

Значит, мы никогда не можем предугадать, знать заранее, с чем будем иметь дело, что произойдет. Каждый из нас уже более-менее испытывает это. И на следующих духовных ступенях эти ощущения еще более возрастают.

Чтобы понять ту ступень, на которой находишься, допустим, сегодня, надо подняться на следующую ступень, более высшую, потому что более высшая ступень рождает нижнюю, управляет ею, наполняет ее.

Мы никогда ничего не можем знать о той ступени, на которой находимся, а можем узнать о ней, только поднявшись на более высшую ступень, потому что при нисхождении сверху-вниз каждая высшая ступень рождает низшую и потом ее наполняет, управляет ею, доводит ее до состояния гадлут, приводит ее к тому, что она сама порождает низшую ступень, и так далее.

Таким образом, сегодняшнее состояние двойного или одиночного скрытия прояснится нам только тогда, когда мы пройдем махсом и начнем подниматься уже в управлении вознаграждением и наказанием. И тогда мы начнем видеть Его управление, как управление добром и злом, но уже оправдывая Его и называясь незаконченными праведниками.

И постепенно те же 620 желаний, которые мы прошли в состоянии двойного скрытия, отрицая управление Творца, и одиночного скрытия, считая Его управление плохим, будем ощущать уже внутри себя. Ведь что значит раскрытие Творца? – Раскрытие в наших ощущениях каждого из 620-ти наших желаний, составляющих душу.

В каждом из них мы будем уже ощущать все, что с этим желанием происходит, т.е. мы уже будем видеть на себе, каким образом Творец исправляет нас, каким образом Он работает над нами. Поэтому наше участие в этом раскрытии и называется «работа Творца» (аводат ашэм) – мы являемся свидетелями того, что Творец делает с каждым из нас.

Сами мы при этом ничего не делаем, мы просто способствуем тому, чтобы увидеть. Наше участие заключается в том, чтобы видеть, что Он делает, – раскрыть Управление. И, по определению, Каббала является методикой раскрытия Творца творением – творением, существующим, находящимся в нашем мире.

То есть человек, который находится в состоянии «наш мир», «этот мир», человек, который живет в своем физическом теле, практически ничего не меняет – он меняет только свое отношение к тому, что происходит.

Мы находимся в мире Бесконечности, мы находимся в полной власти Творца, подобны Ему и согласны с Ним, т.е. не отличаемся от Него, и постепенно это наше состояние – нахождение в мире Бесконечности – мы и раскрываем.

Так вот, периоды скрытия, двойное скрытие Творца и одиночное скрытие Творца – это и есть периоды египетского рабства. Теперь, когда мы все это проходим внутри, мы можем просто взять сказание о нахождении в Египте и постепенно проследить по нему все наши состояния, хотя на себе мы их не ощущаем настолько.

Спускаются 70 душ в Египет (70 душ – целая ступень), начинают размножаться, жить. Йосефа вдруг бросают в темницу, и т.д. Все эти комбинации, очень сложные ситуации мы сейчас не в состоянии отыскать в себе. Поэтому наше состояние и называется состоянием двойного или одиночного скрытия, но все это в нас происходит, можно об этом изучать и пытаться это где-то в себе отыскать.

Но сами каббалисты написали это после того, как вышли в духовный мир, после того, как с более высокой ступени проанализировали свою предыдущую ступень: вышли из нее, поднялись в духовный мир и тогда уже видели из духовного мира наш мир и писали об этом. Находясь сегодня на самой этой ступени, мы никак не можем проанализировать наши состояния до мелочей, не можем видеть, что с нами происходит.

На духовных ступенях, после махсома, мы проходим все ступени в раскрытии управления вознаграждением и наказанием, мы видим их, мы ощущаем – мы проходим все те же 620 желаний, все это повторяется, только на другом уровне.

Вопрос:Мы часто переходим из состояния двойного скрытия Творца в одиночное скрытие Творца и обратно. Может ли человек влиять на переход из одного состояния в другое?

В этом, в общем-то, и заключается вся наша работа: пытаться в любом из наших состояний как можно больше раскрыть Творца, чтобы Он ощущался все более и более явным в нас, т.е. более Управляющим, более Присутствующим, как настоящий Источник того, что с нами происходит.

Каким образом мы можем это сделать? Оттого, что мы будем пытаться как-то напрячься внутри, ничего не произойдет.

Любое наше состояние определяется нашей чувствительностью к нему, ведь только наша чувствительность определяет порог, уровень нашего восприятия. Мы могли бы сейчас ощутить себя в состоянии, называемом «мир Бесконечности», если бы у нас были к этому соответствующие сенсоры – свойства. Значит, все зависит не от того, где мы находимся, а от той чувствительности, с которой мы воспринимаем то, где на самом деле находимся.

Мы всегда, постоянно находимся в мире Бесконечности, в полной связи с Творцом, в полном подобии Творцу, в полном наполнении Высшим светом – весь НАРАНХАЙ во всех наших пяти келим, а воспринимаем от этого всего лишь маленький фрагмент.

Ощущения наши – внутри кли, в душе. Душа в общем состоит из пяти частей: Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут – и наполняется светом, называемым НАРАНХАЙ. Это кли в целом, каждая из его пяти частей – составное. В итоге своего разбиения душа, кли, оказалась состоящей из 600000 частей, частных душ, где каждая из этих частей также состоит из 600000 частичек, так как мы являемся результатом разбиения общего кли.

Среди 600000 частей, из которых состоит Душа, есть только одна моя, личная, частичка. А остальные 599999 частичек – не мои, они включены в меня от всех остальных окружающих меня органов общей Души, называемой «Адам».

Я свою личную, исконную, корневую частичку, из которой я происхожу, и к которой прилепляются остальные 599999 частичек, исправить не могу, она называется «лев эвэн» (каменное сердце), и это – «Я». Я могу исправить свое отношение к остальным частичкам, которые прилепились ко мне, и через них правильно ощутить Творца, а свою – нет.

Если я правильно сделаю свою работу по отношению ко всем остальным душам, частям общей Души, тогда я смогу ощутить то, что на самом деле находится в мироздании, в этой общей Душе (которая и есть все мироздание).

И после того, как я полностью исправлю свое отношение ко всем остальным частным душам, моя душа тоже исправится, т.е. и моя частичка, мой лев аэвэн, также получит экран и уже достигнет таким образом Полного исправления.

А ступени, по которым я буду подниматься к этому полному восприятию Творца, к слиянию с Ним – это ступени моей адаптации, моей связи с остальными частными душами, включенными в меня.

Таким образом, моя чувствительность к мирозданию зависит оттого, насколько я чувствителен к окружающим, насколько я могу себя отождествить не со своей корневой частичкой (лев аэвэн), а с остальными душами, включенными в меня.

Поэтому Заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» – т.е. прими в себя желания, страдания, все остальные келим – является «Клаль гадоль бэ Тора», общим законом Торы, т.е. общим условием получения света.

И хотя нам совершенно непонятна зависимость постижения Творца от связи с остальными душами, эта зависимость абсолютно четкая, жесткая. Поэтому, говорить о том, что может способствовать переходу из состояния полного скрытия в неполное, в какое-то раскрытие, а затем и к постижению Творца, к сближению, слиянию с Ним, можно только в той мере, в которой человек может принять вместо своих желаний желания других.

Что значит принять вместо своих желаний желания других? В каждой из этих частных душ, которые во мне, их 599999, в каждой из них, в свою очередь, есть их частичка (лев эвэн) и свои 599999 душ. Или наоборот, их сердце и внутри точка в сердце, устремление к Творцу.