Текст книги "Развитие Души"
Автор книги: Михаэль Лайтман
Жанры:
Прочая научная литература
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]
1.24 О душе и теле
Мы изучаем все результаты отношения человека с Творцом, все мысли, желания, ответы, все, что является результатом постижения человеком Творца на той ступени, где он находится. Даже в нашем мире есть ступени постижения еще до выхода в духовный мир, еще в подготовке к выходу уже человек начинает осознавать соотношения духовных понятий между собой, хотя это совершенно несравнимо с настоящим ощущением и постижением.
Когда говорят: «Иди и спроси Рашби, рабби Аба, Рабаша», – это означает «поднимись на его ступень и спроси, почему он так объяснил». Человек не встречается ни с кем, он поднимается на уровень, например, Рашби, и потому видит и понимает, как Рашби. Это означает, что он встретился с Рашби.
Таким образом, каждая духовная ступень называется именем, и если человек ее достигает, он называется именем этой ступени. А если он постигает только часть этой ступени, то называется ее сыном. Например, все мы называемся сыновья Адама, потому что каждый из нас является частью этой ступени и должен этой части самостоятельно достичь.
Тот, кто поднимается на какую-то ступень, чувствует, что происходит на этой ступени, он постигает свойства данной ступени и по ее свойствам он видит Творца. И это картина, которую он видит на определенной ступени. Если он постигнет более высокую ступень, картина изменится.
Это не кинотеатр, где крутят 125 фильмов, по фильму на каждой ступени. Есть только простой Высший свет и человек, поднявшийся на какую-то духовную ступень, приобретший какие-то духовные свойства, именно этими свойствами ощущает часть Высшего света. И эта часть называется им «мир».
Так и мы, ощущая ничтожно малую часть Высшего света в своих эгоистических свойствах, называем всю совокупность своих ощущений «наш мир».
Есть только желание получить те или иные свойства Творца, и в зависимости от них человек видит ту или иную картину, образ. Однако те, которые приобретают одни и те же свойства от Творца, несмотря на то, что один отличается от другого своим желанием, они видят одну и ту же картину, но под разным углом, в зависимости от желания каждого, как в нашем мире – сколько людей, столько и мнений.
Как в нашем мире каждый видит его иначе, так как мысли и идеи каждого разнятся друг от друга. Однако общая картина одна. Впечатление мое и другого отличны, но есть общие соглашения о том, как смотреть на те или иные вещи. Мы можем понимать один другого не по нашим свойствам или желанию «получить», так как по этим качествам мы отдаляемся друг от друга, а понимаем друг друга по тем свойствам Творца, которые мы постигаем на духовных ступенях.
Адам родился только с альтруистическими желаниями (келим дэ-ашпаа), ухаживал за всеми деревьями райского сада (мог использовать все свои альтруистические желания). Но как же мог исправить эгоистические желания (келим дэ-кабала), если не имел их, вернее, не ощущал их в себе?
Поэтому обязан был согрешить, отведать «плод дерева добра и зла» – смешаться с эгоистическими желаниями (келим дэ-кабала), чтобы произошло смешивание келим дэ-кабала с келим дэ-ашпаа, а затем постепенное исправление келим дэ-кабала. Его грех был запланирован свыше.
Что такое грех? Это нарушение закона, зная это или не зная. Адам знал? Не знал. Он хотел? Не хотел. Но нарушил? Да.
Все грешники от того, что им кажется, что они могут больше дать, сделать лучше. Самые худшие грешники одеты в самые красивые и внешне хорошие одежды.
В духовном нет порчи просто так, все делалось с определенной целью: соединить эгоизм с альтруизмом и исправить т.о. эгоизм. Если бы в каждом эгоистическом желании, кли, не было альтруистической искры, которая попала туда именно в момент прегрешения Адама, невозможно было бы исправить эгоизм и духовно вознестись. Поэтому прегрешение Адама обязательное, вынужденное, необходимое.
Мы находимся в полной духовной тьме. Окружающий свет, ор Макиф, если он светит снаружи, то он возбуждает эгоизм (рацон лекабель), а внутрь эгоизма он не может войти. Так пробуждают человека к духовному.
Для этого внутрь эгоистической еще души помещают так называемую точку в сердце (некуда ше ба лев). Это действительно подарок свыше, и она называется последней точкой Высшего духовного объекта, точкой ахораим более высокого парцуфа.
Если смотреть сверху-вниз, то кроме кли, масаха, решимот нет ничего более. Но если идти снизу-вверх, то у души есть три линии: правая, левая, средняя. Ты постепенно овладеваешь каждой из них, соединяешь их воедино согласно своим усилиям. Это и страдания левой линии, и возможности справиться с ними силой правой линии, и получение света Творца в среднюю линию.
Есть тут некоторая дуальность: со стороны Творца все понятно, и грех Адама предусмотрен, он должен был согрешить, а кто-то должен исправить этот грех. Все предопределено и всему есть место, все находится уже в конце исправления.
А со стороны человека все скрыто, он еще не раскрыл ту закономерность, которая кроется в скрытом от него. В этих вещах я пока что должен идти верой выше знания. Неизвестность давит на меня и толкает приложить усилия, чтобы открыть для себя Творца и быть с ним в связи.
Со стороны Творца нет никакого изменения, все находится в самом совершенном состоянии – Гмар Тикун и наслаждается светом Творца. Это человек вдруг начинает страдать от своего эгоизма и хочет его исправить с самой начальной точки до мира Эйн Соф, с получения на отдачу. Это со стороны ощущения творениями своего состояния.
Если человек, находящийся в нашем мире, не получит эту альтруистическую точку, духовное свойство сверху, нет никакой возможности совершить духовный поступок.
Далее пишется, что когда человек духовно рождается, в нем тут же появляется ахораим нефеш дэ-кдуша, т.е. последняя ступень самой души, которая называется из-за сокращения точкой и которая помещается в сердце человека, т.е. в его эгоизм (рацон лекабель), проявляемый, в основном, в сердце человека.
Люди, в которых нет этой точки, являются животными, и подобно тому, как и у животных, их желания не выходят за рамки этого мира. Такие люди могут увлекаться разными теориями и вроде бы «духовными» философиями, предсказывать будущее, обладать особой чувствительностью.
С духовным же их ничего не связывает – только точка в сердце может вывести человека из животного состояния и привести в духовное. Хотя внешне и те, и другие смотрятся одинаково, никто не может видеть эту разницу, кроме того, кто находится в соответствии духовных свойств, когда точка в сердце развивается в парцуф.
Иногда такая точка может находиться в сердце много кругооборотов жизней без развития. Но если этой точки нет, человек может сидеть несколько лет в группе и изучать Каббалу, записывать все, делать графики – но не более. А приходит он в группу, может быть, для того чтобы стать преподавателем Каббалы, гордиться знаниями и пр. Если в нем не говорит требование и страстное желание соединения с Творцом, он долго не продержится в группе, она его сама духовно вытолкнет. Таким образом, все зависит от наличия точки в сердце человека.
Я спрашивал моего Учителя, можно ли приобрести такую точку в сердце, если ее нет. Если человек вошел в какую-то группу и видит, что в ней все подвержено одному желанию – найти Творца. Люди учатся, приезжают издалека, только об этом и говорят, занимаются с Учителем по определенным источникам, он заражается общим желанием, хотя как будто знает, что у него нет этой точки. Считается, что особо страстное желание может привести к появлению такой точки в сердце. Так говорил и Ари. Настолько должно быть сильным включение своего желания в объединенное желание группы, чтобы это смогло произойти. Потому что, даже когда есть эта точка, она по свойствам разная у разных людей. Например, рабби Иосеф Каро, написавший «Шульхан Арух»! Это титанический труд! Но он спал на уроках Каббалы.
Конечно, есть люди, которые легко и естественно воспринимали лурианскую Каббалу, а есть такие, которым была непонятна Каббала Ари, и они не могли отказаться от методики Рамака. Ари внес такое изменение в изучение Каббалы, что теперь ее можно изучать со стороны келим, душ, т.е. снизу. Каббала методики Рамака изучала мироздание со стороны светов, со стороны Творца.
Мы же изучаем со стороны экрана, масаха, который способствует распространению света. Я до Бааль Сулама учил Каббалу по различным источникам и не находил ответа на свои вопросы, пока свыше не показали мне книги Ари и Бааль Сулама.
Что такое верхняя ступень? Это Творец и будущее состояние. Нижняя ступень – это творение и его настоящее состояние. Все ступени, как гармошка, находятся внутри человека и раскрываются по мере продвижения.
Что такое время? Это живое понятие? Изменяется ли время и как? Вне человека, внутри его? Может быть, на каждой ступени есть свои часы?
Можно ответить, что понятие времени – это результат действия клипот. Пока человек не посылает Творцу свое полное согласие со всем происходящим с ним, до тех пор он ощущает время. Понятие времени исчезает после Полного исправления (Гмар Тикун) души человека, когда ничего не потребуется изменять, все находится в полном покое.
Корень времени находится в раскрытии хисарона и необходимости исправления. С первым сокращением образовалось пустое пространство, предназначенное к исправлению. И так как понятие «хисарон» противоположно понятию «шлемут», и не могут противоположности прийти сразу к чему-то общему в одном деле, поэтому произошел Цимцум, который и положил начало понятию времени и места в нашем мире, когда две противоположности могут прийти друг к другу или в порядке изменения места или в порядке изменения времени. Но до Цимцума не было понятия места и времени.
Если бы изобрели специальные часы, которые были бы связаны с сердцем человека, то можно было видеть по ним, как по-разному живут люди с точки зрения духовности. Одни могут жить 1 000 лет, а у других – вся жизнь, как одно мгновение. Обычные часы показывают время неживого. То есть они показывают темп продвижения духовно неживого к цели всего творения.
1.25 Лестница желаний
Желание – это единственное, что создал Творец. Вся остальная материя является производной от желания насладиться. В оголенном, обнаженном виде желание насладиться и есть творение. Если желание духовно, то не облачено ни во что. Если желание становится эгоистическим, то по мере приобретения эгоизма, оно одевается в материальную оболочку или неживой природы, или растительной, либо животной или человеческой.
Само желание определяет все: как саму природу, так и ее взаимодействие и все внутренние процессы, все физико-химические природные законы, которые есть в материи. Изучая желания в Каббале, мы можем от нее, как следствие, перейти к изучению неживой, растительной, животной и человеческой природы, и видеть, как все это облачается в материю.
Само желание на каждой ступени разное и собой определяет ступень. На лестнице от нас до Творца проградуировано 125 ступеней – желаний. Наш мир – это отрицательное желание, которое не входит в общее количество, затем от первой ступени духовного мира до вершины лестницы есть 125 ступеней, каждая последующая из которых характеризуется более альтруистическим желанием.
На этом промежутке есть пять миров: А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В каждом из миров пять парцуфим, где парцуф в свою очередь делится на пять сфирот. Таким образом:
5*5*5=125 ступеней.
Миры, парцуфим, сфирот определяют степень желания и определяют его духовный уровень при подъеме снизу вверх. Задача человека – добраться до самой высокой духовной ступеньки в своем продвижении к Творцу.
Это является целью всего творения. В нашем мире с каждым в отдельности и со всеми вместе происходят только такие события, которые подталкивают человека в своем развитии подойти к махсому, перейти через него и начать духовно подниматься.
Каждая духовная ступень определяет все мысли, желания человека, всю его духовную «внутренность». Все меняется в человеке при переходе от одной ступени к другой. Каждая новая ступень командует человеком, он находится под полным ее влиянием. Нельзя перейти на новую ступень, не постигнув абсолютно предыдущую.
Кроме желания, существует только Творец, т.е. свет. Для чего необходимо воздействие света на человека? Свет, ощущение Творца – это ощущение жизни, как в нашем мире, так и в духовном. Но свет еще и обладает силой, способной поднимать человека на новую ступень. Есть определенные действия, которые обязан выполнять человек, вызывая на себя при этом влияние света, который и приподнимает его со ступеньки на ступень.
В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» п.155 Бааль Сулам пишет о том, что дает Каббала людям, еще не находящимся в духовном мире: «Необходимо спросить, почему каббалисты обязали каждого человека учить Каббалу. Потому что есть особое свойство в ней для тех, кто занимается ею. И несмотря на то, что они не понимают то, что учат, но, благодаря огромному желанию понять, возбуждают окружающий их души свет.
Каждому человеку, стремящемуся прямо к Творцу, обещано, что он достигнет всего, что задумано Творцом для него и для каждого еще в замысле творения. И тот, кто не достиг этого в данной жизни, достигнет в следующей. И пока человек не пришел к совершенству, свет, который впоследствии должен наполнить его, пока светит ему снаружи, ожидая того момента, когда человек очистит свои желания от эгоизма и даст возможность свету войти в них, чтобы ощутить Творца.
Когда человек занимается Каббалой и произносит имена светов и намерений, которые имеют отношение к его душе, окружающий свет тут же начинает светить ему снаружи и незаметно для него очищает его желания, давая ему все большее и большее желание возвыситься, влияя на него своей святостью и чистотой и приближая т.о. к духовному». Так пишет Бааль Сулам о важности изучения Каббалы.
В самой Каббале есть две части: тайны Торы – ситрей Тора и вкусы Торы – таамей Тора. Каждый парцуф состоит из 10-ти частей: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. В любом парцуфе любого мира есть эта градация на 10 сфирот. Кетер, Хохма, Бина относятся к тайнам (содот, ситрей) Торы, даже если они находятся в нижайшей ступени духовного мира. Их запрещено изучать, раскрывать и познавать.
Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут относятся к вкусам,таамей Тора, их необходимо изучать, раскрывать и познавать, и от степени их раскрытия зависит общее состояние человечества и степень его приближения к духовному. Таамей Тора – это смысл Заповедей.
Большой ошибкой невежд является то, что они считают, что вся Каббала состоит из тайн (ситрей Тора), и потому ею нельзя заниматься. А кто, как не каббалисты, которые сами на себе постигли духовные миры, занимаясь Каббалой, могут сказать истину.
Кетер, Хохма, Бина (тайны Торы и мысли Творца) Творец может раскрыть как подарок избранным, дошедшим до высочайшего уровня.
Уровень постижения зависит не от количества занятий, а от их качества: не ждать от занятий каких-то мелких выгод, а заботиться лишь о том, насколько они могут их исправить для выхода в духовный мир. Можно заниматься час в день, но если остальное время это живет в вас, все подчинено одной цели, то результат будет. Если человек не дошел до перехода в духовный мир, это не пропадает, и в следующем кругообороте его душа начнет с того уровня, на котором она остановилась в нашем мире.
Что же происходит с душой, когда она проходит путь снизу-вверх, начиная с Малхут, Есод, Ход, Нецах, Теферет, Хесед, Гвура, и доходит до ситрей Тора – Бина, Хохма, Кетер? Она их просто обходит, перескакивает и идет дальше, постигая следующие 7 низших. А три верхние сфирот – это силы Творца, которые помогают душе постичь 7 нижних.
Все, что ни делает человек, это продвигает его к Цели творения. Даже человеческие страдания не проходят просто так, а накапливаются и потом учитываются. Но чтобы сократить этот длинный путь страданий и медленного неосознанного продвижения вперед, Творец и дал нам Тору, которая направляет нас по правильному и менее болезненному пути.
Только в последние несколько десятилетий в наш мир начали нисходить особые души, стремящиеся к Каббале, и в большом количестве. Это значит, что предыдущие состояния накопились и проявляются в таком виде, как сейчас. Ничего не пропадает и постепенно находит свое выражение.
До этого шли методом страданий, которые вылились в желание заниматься Каббалой. В следующий раз эти же души будут более интенсивно заниматься Каббалой, и в течение месяца-двух могут добиться огромных результатов, чего раньше не смогли сделать за годы. Предыдущая жизнь накопила уже определенный запас желаний.
Если у человека есть уже большие желания заниматься только Каббалой и с одной целью, то 3-5 лет совершенно достаточно, чтобы выйти в духовный мир.
Раньше общих, организованных молитв не было, а каждый молился самостоятельно о том, что накопилось в его сердце. Любое желание человека – это его молитва.
Вообще-то настоящей молитвой называется работа человека в сердце. А желание – уже результат подготовительной работы сердца. С желанием ничего нельзя сделать, можно лишь особой работой, изучением, обдумыванием подготовить себя к тому, чтобы возникло нужное желание.
Ни от каких наслаждений человек не должен отказываться, хотите вы этого или не хотите. Вы уже желаете и приказать своему сердцу не можете. Только интенсивная работа над собой, различные вспомогательные средства помогут изменить желания сердца в сторону духовного. Даже сегодня мы должны говорить, что хотим ощутить Творца, хотя и для самонаслаждения. Желание должно быть цельным, тогда оно дает результат.
Творец посылает нам душевные и физические страдания. Зачем же, с другой стороны, создана такая возможность, чтобы облегчать, смягчить душевные страдания с помощью различных психологов, социальных работников и других, а физические страдания – с помощью врачей? Это делается для того, чтобы между людьми возникло взаимодействие и взаимопомощь, чтобы один помогал другому, что приведет к слиянию душ в одну.
Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а как определенное, жесткое влияние Творца с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, а не ждать, пока его подтолкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.
Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего-то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.
Человек приходит на занятия потому, что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их – тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели, и вкладывает в это свое постоянное усилие.
У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой-то определенной цели, достигнув которой, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.
Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха – описательный, юридический – как в Талмуде, язык сказаний, как в легендах, повествованиях, и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах – как приблизиться к Творцу и достигнуть Цели творения.
Но когда человек только начинает заниматься, он, как ему кажется, понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает. Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если он читает описание жизни какой-то бедуинской семьи Авраама и понимает это дословно, то стоит отложить все описания до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала. Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном.
Над своими желаниями мы не властны. Если мы находимся на какой-то ступени своего духовного развития, и она определяет всю нашу внутреннюю структуру, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет. А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Но я обязан прилагать все усилия, чтобы в конечном итоге обнаружить, что не в состоянии ничего сделать, – и таким образом изучить себя. Мне дан, кроме желания, еще и разум.
В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.
Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли сладкое, внешне и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум – правду и ложь.
Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире – это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.
Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курить, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас грехопадением Адама.
В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что-то, и оно сладкое – значит это правда, альтруизм, ближе к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое – правдой.
Человек поднимается в духовное по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное – сладко, эгоистическое – горько.
Все, что создано сверху – все миры, парцуфим, Адам, – все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на земле, выполняя те или иные действия, поступают так или иначе потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.
Вот ученики пришли в группу для занятий Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери – зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в свою меру.
…А все остальные – роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой свободы воли, они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма, с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм – зло, и сделать выбор пути к духовному с помощью Творца.
Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотворенным или чисто эгоистическим в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом. Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то что по своей природе оно чисто животное. Но так как человек создан с очень сложным животным организмом, то и действия влияют на нас.