Текст книги "Кумыки. История, культура, традиции"

Автор книги: Магомед Атабаев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 5 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

В селениях Маджалис, Янгикент и Тумеллер рассказывали, что шах давал указание отбирать оружие у всех мужчин, которые приходили на свадьбу. Джаллат в специальной комнате охранял это оружие, а после свадьбы возвращал владельцам.

В селении Тумеллер старики вспоминали, что на свадьбах шахи отдавали приказы, например, привести к нему отца и мать жениха, принести матрас, одеяло, подушку, постелить их посередине круга во дворе и лечь обнявшись в постель. Или заставляли кого-нибудь из близких родственников принести свою жену на спине, в плетёной корзине и т. д. Шутки ни у кого не вызывали обиды, наоборот, чем оригинальнее шах придумывал «наказание», тем больше гости веселились.

Самыми весёлыми участниками свадьбы были домбайлар (у северных кумыков), къарчилар (у южных) – шуты, которые надевали различные маски и веселили участников свадьбы. Шуты на свадьбу могли прийти без приглашения. Часто в шутов переодевались близкие родственницы жениха, причём так искусно меняли свой облик, что их никто не узнавал (переодевались в мужской костюм, в вывернутую наизнанку шубу). Интересно отметить, что шутам было дозволено говорить всё что угодно в адрес любого участника свадьбы. При этом никто не должен был на них обижаться. Они высмеивали жадность, зависть, ложь и другие пороки присутствующих, хотя и в шуточной форме. Шутам позволялись вольности, например, кого угодно обнять, лечь у чьих-то ног, облокотиться. Шуты могли подойти и к ханам и разговаривать с ними как с равными. Обижать шута запрещалось. Если случалось, что кто-то случайно чем-то обидел шута, этого человека все осуждали. Шут получал на свадьбе подарки и другие знаки уважения.

Вечером четвёртого дня после свадьбы к молодой приходили родственники мужа. Ей задавали различные шуточные вопросы, на которые она не обращала внимания, а лишь угощала гостей вином и сладостями. Через две-три недели совершался ритуал первого выхода новобрачной за водой. Её сопровождали родственницы во главе со старшей родственницей мужа. Процессия двигалась к источнику под музыку и песни, встречных одаривали сладостями.

Спустя месяц после свадьбы невестку вводили в большую комнату дома мужа. По этому поводу устраивалась пышная церемония. Молодую сопровождали наставница и подруги. Они несли на голове подарки для родни мужа: войлочные ковры, отрезы тканей, мелкие вышитые предметы. Родственницы мужа приветствовали невестку, желали ей благополучия. Затем она возвращалась в свою комнату, где угощала подруг.

Невестку не сразу допускали к участию в хозяйственной жизни семьи. Первое время после свадьбы она не могла заговаривать ни с кем, кроме мужа. Когда свекровь снимала разговорный запрет, невестка должна была сделать ей подарок. Особенно долго, иногда несколько лет, длился запрет на разговор невестки со свёкром. Обряд снятия запрета сопровождался торжеством с участием близких и обменом подарками между свёкром и снохой.

В кумыкской семье строго соблюдался обычай, согласно которому с первых дней супружества невестка должна была придумать своим новым родственникам красивые имена – ласковые для молодых и уважительные для стариков.

После заключения брака жена переходила не только во власть, но и на иждивение своего супруга. Родители невесты не вмешивались во взаимоотношения молодых, более того, они ориентировали дочерей на покорность мужьям даже в тех случаях, когда взаимоотношения в семье бывали сложными. Женщина не могла по своему усмотрению покинуть дом мужа и уйти к родителям или родственникам.

Разводы у кумыков случались крайне редко. Инициатива исходила обычно от мужчины. При разводе он возвращал ту часть калыма, которая предназначалась на содержание жены. Женщина могла забрать с собой свои личные вещи.

Вся полнота власти сосредоточивалась у главы семьи, обычно им был старший мужчина – дед, отец, брат. Он определял внутренний распорядок жизни семьи, мог вмешаться в личные дела и отношения взрослых членов семьи, имел решающее слово при выборе жениха или невесты. Обязанности, как правило, справедливо разделены между членами семьи.

Родословное древо

Постарайтесь его заполнить с помощью взрослых. Начинайте с имён бабушек, дедушек и т. д.

Рождение ребёнка

Для кумыков рождение ребёнка всегда было значительным и радостным событием. А появление сына, продолжателя рода по отцовской линии, отмечалось особенно торжественно. Многодетность и раньше, и сейчас рассматривается как признак семейного благополучия. Бездетность в семье считалась большим несчастьем. Чтобы помочь женщине стать матерью, прибегали к помощи знахарей – целителей, которые лечили их молитвами и заклинаниями. Также отвозили женщин на горячие серные источники Талги, Каякента.

Беременную женщину свекровь старалась освободить от работы, волнений, лучше кормить. Женщина рожала дома с помощью женщины-помощницы аначы къатын, которая становилась впоследствии второй, крёстной матерью родившегося.

Радостную весть о рождении ребёнка сначала сообщали матери мужа, а потом всем остальным. Поздравлять семью с рождением ребёнка приходили все родственники, друзья и знакомые. Всех обязательно приглашали к столу и угощали. Примерно через неделю ребёнка торжественно укладывали в люльку и давали ему имя. Как правило, его называли в честь старших родственников или давали мусульманские имена святых. Обязательным было давать детям и ласкательные имена, которыми называли до совершеннолетия.

На сороковой день ребёнку брили голову, чуть позже подстригали ногти. В возрасте 3–5 лет мальчикам делали обрезание (суннет). В кумыкских семьях за ребёнком ухаживали бабушка и дедушка.

Самым желанным в семье было рождение мальчика – продолжателя рода. Если рождалось несколько мальчиков, младший обязан был остаться жить с родителями в родительском доме, тогда как старшие могли отделиться и жить самостоятельно со своими семьями.

Так воспитывали детей

ас, мальчиков, отец и старшие братья постепенно приучали к мужским видам труда: пасти скот, ухаживать за ним – подавать корм, водить на водопой, охранять огороды и бахчи, возить с поля на арбе урожай, рубить дрова, выполнять другие несложные работы.

С самого детства нас приучали к верховой езде, уходу за лошадьми, за дворовыми собаками. Иногда посылали, особенно в вечерние часы, с разными поручениями в другие семьи, в другой конец селения. Хотели, чтобы мы не боялись темноты, научились переносить трудности, закалились, выработали у себя выдержку. «Уроки» начинались с простейших поручений и завершались выполнением нами самостоятельной работы.

Более сложными и разнообразными были «уроки» матери девочкам. Дочь с самых малых лет оказывала посильную помощь матери в домашних делах, постепенно включаясь в сложные трудовые процессы. Она училась у старших самостоятельно стирать бельё, убирать помещения, месить тесто, печь хлеб, готовить еду, шить, вышивать. Когда мать укладывала малыша спать, девочка постарше качала люльку. Она же выводила его гулять на улицу. При наличии девочки постарше мать никогда не ходила сама за водой. Это было прямой обязанностью дочери.

Как и у других народов Дагестана, о матери судили по дочери, о дочери – по матери. Если девочка росла аккуратной, трудолюбивой, мать приобретала хорошую репутацию. Часто соседи сравнивали дочь с матерью и говорили: «Дочь точно как мать» или «Будет как мать». Просчеты же в поведении девушки объяснялись тем, что мать – плохая хозяйка и воспитательница.

Народная медицина

Опыт народной медицины передавался из поколения в поколение. Основой большинства лекарств были растения. При болезни желудка ашказан лечили настоем багульника и подорожника яра япракъ и настоем крапивы къычыткъан, корень боярышника тулана использовался при гипертонии, корень шиповника ит бурун – при заболеваниях желудочно-кишечного тракта. От кашля заваривают липовые цветы. Хорошим средством от тяжёлого кашля и от боли в горле считается барсучье сало парсук май. При лечении кожных болезней каварган (экзема) используют листья лопуха хамхарти, которые прокручивают через мясорубку, накладывают на больное место и перевязывают тряпкой. Иногда лопух накладывали на больное место, предварительно размягчив твёрдые места листьев. Были и необычные способы лечения, заключавшиеся в том, что, когда человек порежется, нужно сильно укусить его за палец, а затем только наложить повязку.

Одним из распространённых способов лечения являлся лечебный массаж. Он был незаменим при головной боли, гипертонии, болезнях живота. Среди лекарственных средств часто встречались животные жиры и продукты питания.

Были известны наружные и внутренние, заразные и незаразные болезни. Простудные заболевания лечили согревающими средствами (горячая пища и натирание), с бронхитом и туберкулёзом боролись преимущественно усиленным питанием, свежими продуктами.

Были широко распространены согревающие процедуры в шкуре только что забитого животного. Больного заворачивали в такую шкуру и накрывали войлоком на необходимый срок.

Успешно применялись целебные свойства серных минеральных источников и лечебных грязей (Талги, Каякента и др.).

Кумыки-лекари головные боли снимали кровопусканием, пиявками сюлюк. Раны дезинфицировали свежей золой или обожжённым куском кошмы. При лечении чесотки применяли смесь нефти, серы и древесного угля.

Особенным уважением у народа пользовались лекари – костоправы сюек уста. Костоправы умели вправлять переломы конечностей, ключицы, бедра, суставные вывихи. Для фиксации переломов использовались две дощечки с тканевой лентой такъталемакъ. При ушибе грудной клетки и переломах рёбер применялась повязка с использованием теста с примесью яичного белка – кириш урув.

Местные хирурги также делали мальчикам обрезание – суннет, детям удаляли зубы.

С малых лет в семье прививались навыки гигиены. Обязательным было раз в неделю купаться. Для этого в каждой семье имелись большой силпачи и малый ашлав тазы.

Многие методы народной медицины основывались на практическом опыте, выработанном народом на протяжении многих веков и приносившем людям большую пользу.

С присоединением Дагестана к России, со второй половины XIX века начало работать здравоохранение современного для тех лет типа. Сначала это были госпитали, потом появились врачебные пункты, где работали русские врачи и фельдшеры.

Первыми кумыками-врачами стали братья Клычевы из Аксая – Абдулазим и Юсуп, окончившие медицинские институты.

Гостеприимство и куначество

«Врага ты можешь встретить каждый день. Если говорить о красавице, то найдётся ещё лучшая. А гостей, пришедших к тебе от отцов, ты обязан принять неотложно и достойно»,

– говорит мать своему сыну Айгази («Песня об Айгази»).

Это и есть истинное отношение на Кавказе к кунакам и друзьям, пришедшим из далёких мест в дом к горцу или жителю Кумыкской плоскости. Издревле существовал обычай, когда нуждающийся в ночлеге мог подойти к любому дому и спросить: «Не желают ли хозяева принять гостей?» – и сразу следовал радушный положительный ответ. Отказ в такой услуге гостю рассматривался как бесчеловечный, безнравственный поступок и осуждался обществом.

«С кунаком и берекет (достаток) приходит», – говорили кумыки в старину. У южных кумыков гости чаще всего бывали из даргинских, табасаранских, лакских, рутульских, агульских обществ. Эти кунаки отправлялись через территорию южных кумыков в Дербент, на зимние кутаны, разные промыслы и по пути останавливались здесь. Разумеется, горцы приезжали по делам в кумыкские селения и по делам торговли. Такие тесные связи существовали у северных кумыков со своими соседями-аварцами, чеченцами, лакцами, русскими, осетинами.

Для укрепления дружбы кунаки давали одинаковые имена своим детям. Если у приезжего было несколько кунаков, то один считался главным. Гость сначала шёл к нему, а после он мог пойти и к другому кунаку, предварительно оставив одну из своих вещей: бурку, башлык, кнут, седло и даже коня.

С появлением русских поселений на Тереке кунацкие связи завязались между кумыками и терскими казаками. Эти связи не прекратились и во время Кавказской войны. Через куначество состоятельные кумыки стали отдавать своих сыновей в семьи терских казаков и в другие русские семьи для обучения русскому языку в станичных школах. С другой стороны, казаки, живя по соседству с горцами, «не только привыкли к их образу жизни, но и приняли их обычаи и одежду, знают горы, местоположение и имеют с горцами связи», – отмечал неизвестный автор.

Праздники кумыков

Традиционные праздники народов Дагестана представляют собой важную часть их духовной культуры. Первый годовой праздник и связанный с ним обряд у кумыков был посвящён проводам зимы и встрече весны – Навруз-Байрам или Янгъы йылны байрамы, который обычно отмечается в День весеннего равноденствия 21 марта.

Перед праздником в домах делали уборку, белили стены, устраивали большую стирку, одевались во всё чистое, выносили из дома, со дворов всё пришедшее в негодность и сжигали.

Устраивали костры во дворах домов, на улицах, за аулом. Все участники праздника, особенно юноши и подростки, прыгали через костры. Этот обычай назывался «сжиганием зимы» – къыш гюйдюрюв.

Другим не менее важным и самым радостным праздником для нас, детворы, был праздник Ураза-Байрам, знаменующий завершение поста – воздержания от пищи и питья, который длился в течение священного месяца Рамазан.

Традиция празднования дня разговения берёт своё начало со времён пророка Мухаммеда, с 624 года. Это праздник для всех мусульман. Наши бабушки и мамы за три дня до праздника начинали готовить всякие вкусности, покупать подарки для ближайших родственников. А отцы выбирали упитанных животных, чтобы принести их в жертву.

В день праздника мусульмане посещают могилы умерших и раздают садака, совершают праздничную ритуальную молитву, надевают лучшую одежду, готовят традиционные блюда, а после молитвы накрывают праздничные столы, приглашают в гости соседей, родственников и друзей, совершают ответные визиты с подарками, радуются и веселятся.

А мы, дети, встав спозаранку, объединившись в шумные ватаги и закинув за спину холщовые мешочки, отправлялись поздравлять соседей по улице. Бойко стучались в двери, и, когда нам отворяли, мы наперебой поздравляли хозяев дома словами:

– Туткан оразаны Аллах кабул этсин! – Сенеки да этсин, – отвечали нам и заполняли наши мешочки всякими сладостями: конфетами и выпечкой…И вот уже мои внуки стучатся в двери своих соседей со знакомыми с моего детства словами: «…Аллах кабул этсин»…

Праздник Курбан-Байрам, отмечается после окончания хаджа и через 70 дней после праздника Ураза-Байрам в память о жертвоприношении пророка Ибрахима.

Согласно Корану, ангел Джабраил явился к пророку Ибрахиму во сне и передал ему повеление Аллаха – принести в жертву сына.

Ибрахим отправился в долину Мина к тому месту, где ныне стоит Мекка, и начал приготовления. Его сын, знавший об этом, не сопротивлялся, так как был послушен отцу и Аллаху. Однако это оказалось испытанием от Аллаха, и, когда жертва была почти принесена, Аллах сделал так, чтобы нож не смог резать, и тогда ангел Джабраил дал пророку Ибрахиму в качестве замены барана.

Курбан-Байрам начинают праздновать с самого утра. Совершив омовение и надев новую одежду, мусульманин отправляется в мечеть на утреннюю молитву. После завершения намаза верующие возвращаются к себе, где хором поют славословие Аллаху. Затем отправляются в мечеть, где мулла произносит проповедь. По завершении проповеди участники посещают кладбище, молятся за усопших. Вернувшись домой, приступают к обряду жертвоприношения.

 
Для почитающих Коран,
Приходит праздник этот важный!
Имя ему – Курбан-Байрам,
Его прими в душе отважно!
 
 
Барашка в жертву принеси,
Молитвы проповеди будут,
О бедных забывать нельзя,
Аллах тебя не позабудет!
 
 
Будь милосердным, как Аллах,
Его величье прославляя!
Душой и телом чистым будь,
Такбир усердно повторяя.
 

Правила праздника предписывают угощать всех, в первую очередь бедных. В следующие после праздника дни необходимо посещать родственников и друзей.

Мифы, сказки, легенды и предания

Мифы, сказки, легенды, предания, пословицы были основным источником информации среди большей части малограмотного населения Кумыкской плоскости. Устные народные сказы передавались из поколения в поколение, формируя духовную опору народа.

Мудрый старик

Ехал однажды знатный бий с тремя визирями, осматривал свои владения и увидел старика, жнущего пшеницу.

– Эй, старик! – крикнул бий. – Я вижу, вершина твоей горы белым снегом покрылась.

– Что гора! – откликнулся старик. – Уже и равнину, мой бий, белая мгла застилает…

– А как с едой у тебя дела? – Управляюсь, спасибо. Мясом хлеб жую. – А чем ты занят, старик? – Давал в долг, а теперь этот долг получаю. – А если б я тебе послал трёх жирных селезней, что бы ты с ними сделал?

– Общипал до последнего перышка.

Усмехнулся бий, хлестнул коня и поехал дальше. А за ним следом визири… Визири ничего не поняли из беседы старика с бием и шушукались между собой: «Что бы это значило?»

Наконец, старший визирь не вытерпел и спросил:

– О чём, почтенный бий, говорили вы со стариком? Я, признаться, ничего не понял.

– Ничего не понял? Ну, а вы? – обратился бий к младшим визирям.

– Ни словечка не поняли! – сказали те в ответ. Рассердился бий:

– Какие же вы мне советчики, мои умные визири, когда простого разговора понять не можете! Или угадаете, о чём шла речь, или больше вы мне не нужны. Всех прогоню!

Отъехали визири в сторонку, начали совещаться. И так прикидывали, и эдак… Ничего придумать не могут! Решили: «Вернёмся к старику, спросим у него самого».

Вернулись к старикову полю, и крикнул старший визирь:

– Старик, а старик! Бий прогнал нас за то, что мы не поняли, о чём у вас речь шла. Не скажешь ли ты нам?

– Отчего не сказать? Скажу! Только за это вы отдайте мне своих коней и одежду.

Переглянулись визири, замялись. Уж очень не хотелось им отдавать резвых скакунов и дорогое платье. Да что поделаешь! Прогонит бий – совсем худо будет!

Слезли они с коней, сняли с себя всё и говорят:

– Ну, давай, старик, выкладывай свою тайну.

И старик сказал:

– Когда бий крикнул: «Вершину твоей горы белый снег покрыл!» – это означало: «Ты совсем поседел, старик!» А я на это ответил: «Уже и равнину белая мгла застилает». Означало это: «Глаза мои стали плохо видеть». Бий спросил у меня: «Как дела с едой?» И я ему ответил: «Мясом хлеб жую». Значило это: «Жую дёснами». (Зубов-то у меня ни одного не осталось!) «Чем занимаешься?» – спросил затем бий. И я ответил: «Давал в долг, а теперь долги получаю». Это означало: «Бросил я весной зёрна пшеницы в землю, как бы в долг ей дал, а теперь земля мне урожаем долги возвращает». Последний вопрос бий мне про жирных селезней задал: что бы я с ними сделал, если б они мне попались? А я ответил: «Ощипал бы до последнего пёрышка». Вот вы мне и попались! – заключил старик. – Стоите передо мной, как селезни общипанные, без единого пёрышка.

Арсланали-хаджи
(«Лом-хаджи»)

Арсланали-хаджи родился в селении Нижнее Казанище, а его предки были из Тарки. По словам старожилов Нижнего Казанища, он обладал огромной физической силой, которой наделил его Всевышний.

Прозвище «Лом-хаджи» он получил, по одним сведениям, из-за того, что мог ломать металлический лом, а по другим сведениям, из-за того, что собственноручно ломом и киркой проложил дорогу в село Бетаул через каменистую породу.

Был он очень набожным и образованным человеком, алимом. Силу свою без надобности не демонстрировал, будучи наделённым от природы скромностью. Его сын Абсалам также обладал значительной мощью.

Много существует рассказов об Арсланали-хаджи. Вот некоторые из них.

Двое жителей Нижнего Казанища, поссорившись между собой, стали выяснять отношения. Арсланали попытался примирить их. Те, в свою очередь, оскорбили его. Разозлившись, Арсланали закинул обоих на крышу.

Однажды Арсланали возвращался из Чиркея, где жил его знакомый. В поле близ Чиркея он решил прилечь и отдохнуть. Спустя некоторое время его разбудили 6–7 вооружённых чиркейцев, недовольных тем, что его лошадь в то время, пока он спал, нанесла им якобы большой ущерб, съев заготовленное на зиму сено. Арсланали извинился и спросил их, во сколько они оценивают ушерб, – Арсланали хотел заплатить им компенсацию. Но услышал в ответ издевательства и оскорбления.

Рассвирепев, Арсланали набросился на них и, уложив наглецов крест-накрест, сам уселся на них сверху и отвесил каждому по шалобану. В этот момент проходивший мимо селянин, услышав крики людей, зовущих на помощь, попросил Арсланали отпустить их и простить. Что тот и сделал, так как обладал добрым сердцем и отходчивым характером.