Текст книги "Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов"

Автор книги: Мади Абдулгафаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: "Благодатное знание".

Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870– 950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного рационализма. По этой причине ему было присвоено почетное звание " второго учителя " после "первого учителя" – Аристотеля. Из истории известно, что Фараби родился в городе Отраре, точнее в периферии, в крепости Васиди близ Отрара, в тюркской семье из рода " Кипчак ". Весьма большой популярностью Фараби пользовался как астроном и астролог. Он написал комментарии к "Алмагесту" Птолемея.

В общих физических и естественных явлениях Фараби подчеркивает необходимость постановки экспериментов. Он признает также принцип статистической закономерности. Что касается физических экспериментов, то он сам это осуществил весьма тщательным образом, по крайней мере, в одном явлении, а именно, в измерении дли н звуковых колебаний и их интерферирующих. Это он сделал в связи с исследованиями по теории музыки. Какими средствами при этом он пользовался, точно не известно. Наряду с такой прикладной математикой ( если так можно выразиться, у Фараби известны самостоятельные трактаты по обоснованию геометрии, например, " Комментарии к трудностям во введении к первой и "пятой" книгам Евклида " Арабский текст этой работы не сохранился, имеется только ее древнееврейский перевод.

На всем протяжении написания реферата, мы столкнулись с огромным айсбергом – глыбой восточной философии – "вторым учителем" после Аристотеля – Абунасыром Аль-Фараби, и обнаружили огромную, всесторонне развитую личность, оставившую след на протяжении многих эпох, осветившую небосвод науки своими воззрениями и трактатами, охватившими все прогрессивные отрасли науки того времени, нас необычайно поразила глубина его восприятия мира, и просто кажется невозможным то количество знаний, которое он смог в себя вместить. Несмотря на то, что мы прочитали много его различных трактатов, все равно Аль-Фараби остался для нас загадкой, и мы склонны полагать, что эта загадка никогда не будет разгадана.

12. Гуманистический антропоцентризм философии эпохи Возрождения.

Начиная с XV века происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаменуя начала новой эпохи, которая вошла в Историю под именем Возрождения. Социально-экономические изменения сопровождались существенными переменами в умонастроении. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации ( освобождения от религии и церковных институтов ). Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство. Если в центре внимания античности была природнокосмическая жизнь, в средние века-бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, но самого себя. Отсюда и вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Разносторонность – вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живопись и ваяние, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика – таков круг занятий, например, флорентийского художника и гумманиста Альберти. Обратимся к рассуждению одного из гумманистов XV века Джованни Пико ( 1463-1494 ) , в его знаменитой "Речи о достоинстве человека". Сотворив человека и "поставив его в центре мира", бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению". У Пико мы слышим отзвук учения о человеке, которому бог дал свободную волю и который сам должен решать свою судьбу, определить свое место в мире. Человек здесь – непросто природное существо, но творец самого себя. В эпоху Возрождения всякая деятельность – будь то деятельность художника, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя или поэта – воспринимается иначе, чем в античности и средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности ( по греч. созерцание – теория ). В средние века труд рассматривался как своего рода искупление за грехи. Однако высшей формой деятельности признается здесь та, что ведет к спасению души, и она во многом сродни созерцанию: это молитва, благослужебный ритуал. И только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сокральный характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои пертикулярно-земные нужды; он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, самого себя. И не случайно именно в эпоху Возрождения впервые размывается та грань, которая раньше существовала между наукой, практически-технической деятельности, и художественной фантазией. Инженер и художник теперь не только "искуссник", "техник", теперь он творец. Отныне художник подражает не просто созданиям бога, но самому божественному творчеству. В мире науки такой подход мы находим у Кеплера, Галилея, Наваньери. Человек стремится освободиться от своего трансцендентального корня, ища точку опоры не только в космосе, из которого он за это время как бы вырос, сколько в себе самом, в новом свете – теле, через которое ему отныне по-иному видится и телесность вообще. Как ни парадоксально, но именно средневековое учение о воскрешении человека во плоти привело к той "реабилитации" человека со всей его материальной телесностью, которая так характерна для Возрождения. С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты, и не случайно как раз живопись, изображающаяся прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становятся в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников – Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировоззрение Ренессанса получает свое наивысшее выражение. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Богатое развитие индивидуальности в XV-XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма: самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

13. Критицизм и эмпиризм Ф.Бэкона : преодоление заблуждений разума. "Новый органон", обоснование метода.

Фрэнсис Бэкон ( 1561-1626 ) жил в эпоху мощного экономического и культурного подъема и развития Англии. Автор знаменитого трактата "Новый Органон " (1620 г. ) ( в отличии от"Органона" Аристотеля ) в котором развил новое понимание задач науки и основы научной индукции. Здесь дается изложение "новой логики" как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. Новый метод предполагал и новую концепцию реальности. Его метод опирается прежде всего на чувства, предметом философии является постигаемая чувствами ( т.е. материальная ) реальность. Исходным моментом любой познавательной деятельности является для него прежде всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма – направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте: "Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло чувств". Однако, подход Бэкона к чувственному познанию не является его абсолютизацией: " Я не переоцениваю слишком непосредственное и собственно чувственное восприятие, но поступаю так, что чувства оценивают только эксперимент, а эксперимент сам говорит о вещах..." Поэтому точнее будет определить философию Бэкона как эмпирическую. Эмпирия – опыт, опирающийся на эксперимент, – является для него исходным пунктом нового научного метода. Саму логику он понимает как орудие познания – органон. Однако "его" логика отличается от аристотелевской логики, опирающейся на теорию силлогизма ( логическая система дедукции ). Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию "Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ним сливается". Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущие им свойство. Однако гораздо чаще приходится в науке прибегать к неполной индукции, на основе наблюдения конечного числа фактов и делать вывод относительно всего класса данных явлений. Следовательно в основе неполной логике лежит заключение по аналогии которое носит вероятностный характер. Пытаясь сделать метод неполной индукции более строгим, создать "истинную индукцию", Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Таким образом, естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причем главное значение придавать исключениям. Значительным препятствием для развития действительного познания служат предрассудки, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается неадекватно. Бэкон эти представления называет идолами. Четыре типа идолов: идолы рода, пещеры, рынка, театра. Идолы рода и пещеры "врожденные", опирающие на естественные свойства разума, тогда как идолы рынка и театра приобретены в процессе индивидуального развития. Хотя в афоризмах "Нового Органона" дается определенное руководство, как преодолеть отдельные типы идолов, он не находит ( кроме последовательного выполнения правил индукции ) эффективного способа их преодоления. Критическая функция философии вновь выходит на первый план. Бэкон начинает свое философское построение с критики, которая носит у него форму универсального сомнения – сомнение не только в истинности, но и вообще в реальности существующегося мира. После устранения ложных воззрений возможно построение новой науки на основе истинного метода.

14. Рационализм и дуалистическая метафизика Р.Декарта. Обоснование метода.

Рене Декарт ( 1596-1650г. ) представитель нового времени. Наиболее выдающиеся из его философских работ, посвящены ( как и у Бэкона ) методологической проблематике. К ним принадлежат прежде всего "Правила для руководства ума", написанные в 1628-1629г. в которых Декарт излагает методологию научного познания. С этой работой связано и вышедшее в 1637г. как введение к его трактату о геометрии "Рассуждение о методе". В 1643г. выходит его труд "Начала Философии" в котором полно изложены его философские воззрения. Декарт являет собой тип революционеров, усилиями которых и была создана наука нового времени. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт "...никогда не принимать за истинное начало, что я не познал бы таковым с очевидностью...включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать его сомнению". Декартова связь с предшествующей философией обнаруживается уже в самом его исходном пункте. Он убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и неизбежного основания. Такое основание было найдено в самом разуме, точнее в его первоисточнике – в самосознании. "Мыслю, следовательно, существую" – вот самое достоверное из всех суждений. Значимость самосознания – продукт христианской цивилизации. В превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, сомнению подвергается мир чувственный, небо, земля... В основу философии положил не принцип мышления как объект процесса, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой от которого невозможно отделить мыслящего. Самосознание та точка, отправляясь от которой и основываясь на которой, можно выдвинуть все остальное знание, подобно тому, как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения евклидовой геометрии. Для рационализма XVII века математика является образцом строго и точного знания, которому должна подражать и философия ( если хочет быть наукой ). Не случайно именно Декарту ( математику ) принадлежит идея создания единого научного метода – "универсальной математики", с помощью которого возможно построить систему наук, могущей обеспечить господство человека над природой. Математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение, фигуру и движение. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции. Декарт понимал субстанцию как вещь ( всякое сущее вообще ). Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, важнейший признак материальности – делимость до бесконечности. Нематериальная субстанция имеет в себе изначально, не из опыта, идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Материальная субстанция, главным атрибутом которой является протяжение, Декарт отождествляет с природой, а потому она подчиняется чисто механическим законам – механике. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связывающее звено между ними бог, который вносит в природу движение и инвариантность законов.

Рационализм ( лат. rationalis – разумный ) – учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий присущих уму от рождения ( теория врожденных идей Декарта ), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположении ума.

15. Философия Просвещения ( английского, немецкого, французского, русского ) в общем и особенное.

16. Казахское просвещение . Абай, Ч.Валиханов, И.Алтынсарин и др.

17. Философия И.Канта: нравственные императивы действия и свободы.

Кант Иммануил ( 1724-1804 ) – немецкий философ и ученый, родоначальник немецкого классического идеализма. Основные работы "критического периода" ( идеалистическом ): "Критика чистого разума" ( 1781 г. ), за ней последовали "Критика практического разума" ( 1788 г. ) и "Критика способности суждения" ( 1790 г. ). В них последовательно излагались: "критическая" теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы. Утверждал, что субъект познает только то, что сам он и творит, Кант проводит водораздел между миром явлений и непознаваемым миром "вещей с себе". В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое. Тут нет места субстанциям в их традиционном понимании, то есть тому, что существует само через себя, как некоторая цель сама по себе. Мир опыта в целом только относителен, он существует благодаря отнесению к трансцендентальному субъекту. Между "вещами в себе" и явлениями сохраняется отношение причины и следствия: без "вещей в себе" не может быть и явлений. Мир "вещей в себе", или, иначе говоря, умопостигаемый мир, мог бы быть доступен лишь разуму, ибо он полностью закрыт для чувственности, но разуму теоретическому, но Канту, он недоступен. Однако это не значит, что мир этот вообще никак не свидетельствует о себе человеку: по Канту, открывается практическому разуму, или разумной воле. Практический разум здесь называется потому, что его функция – руководить поступками человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия. Существо, способное действовать в соответствии со всеобщими, а не только эгоистическими целями, есть свободное существо. Свобода, по Канту, есть независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном, всякие явления обусловлено предшествующим, как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может "начинать ряд", исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. Кант называет человеческую волю автономной, определяемой не внешними причинами – будь то природная необходимость или даже божественная воля, а тем законом, который она сама ставит над собой, внутренним законом разума. Человек житель двух миров: чувственно воспринимаемого , подчиненного законами природы и умопостигаемого, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип мира природного гласит: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чемто другом. Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как средству для чего-то другого. Именно потому, что он есть цель, он не может выступать в качестве свободно действующей причины, то есть свободной воли. Умопостигаемый мир Кант, таким образом, мыслит как совокупность "разумных существ как вещей самих по себе", как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по Канту, вещь в себе. Знание умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, – это по Канту, особого рода знание – призыв, знание – требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорического императива, гласящего "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Это значит: не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих партикулярных целей. Отвергнуть притязание науки на познание вещей самих по себе, указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, которое должно освятить обращенное к человеку требование быть нравственным существом. Сфера нравственного действия оказалась, таким образом, отделенной от научного познания и поставленной выше его.

18. Энциклопедизм Гегеля. Противоречия метода и системы.

Отказ от традиций метафизики, который произошел в XVIII веке, разрушил основу единства всей системы знания. В результате произошло никогда прежде с такой определенностью не проводившееся разделение бытия на мир природы и мир человека. Это разделение последовательно осуществил Кант, основоположник немецкого идеализма. Видным представителем немецкого идеализма был Гегель (1770-1831). Отправляясь от философии Канта, он в то же время подверг пересмотру его понятие трансцендентального субъекта, предложив рассматривать в качестве такового историю человечества в целом. Гегель создал на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития – как природы, так и общества, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит имеет логическую, духовную природу.

Своеобразным введением в гегелевскую систему является "Феноменология духа" (1807), одна из наиболее сложных и наиболее содержательных работ немецкого философа. В ней он ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого, по его утверждению, только и существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель дает философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания каким обладал сам. Тем самым Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, приобщается к всемирной культуре и поднимается с точки зрения обыденного сознания до точки зрения философской. На вершине этой лестницы любой индивид в состоянии, по мнению Гегеля, посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, "мирового духа", для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, "сознания" и "предмета", а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой.

Противоречие между методом и системой в философии Гегеля.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития утверждение, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез.

В "Науке логики" (1812-16) Гегель ставил своей задачей показать самодвижение понятия. Он говорил, что надо занять такую позицию по отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача – только наблюдать за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. При этом наблюдатель-философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия – своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие понятия, а в свое другое. Это последнее опять-таки обнаруживает свою конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена "абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея"1.

Весь путь самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии "отрицательность", которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта – абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

19. "Абстрактный индивид" и "универсальный" человек К.Маркса.

В 1844 году соединились в творчестве Маркса важнейшие компоненты для создания единой, целостной философско-мировоззренческой концепции. Политикоэкономический анализ действительности Маркс соединил с философской традицией немецкой классики с критической переработкой теорий утопического социализма и коммунизма Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялось Марксом преимущественно средствами философского анализа; соответственно и результатом была именно философская концепция. Она была создана тогда же летом 1844г. под названием "Экономическо-философские рукописи 1844года". Основное в работе – идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоление отчужденности в исторической перспективе коммунистического будущего. Отчужденный труд ( подневольный ) Маркс рассматривает в четырех аспектах. Во-первых, рабочий используя материалы, которые в конечном счете взяты у природы и получает в результате труда нужные для жизни предметы, вещи, продукты труда. Ни исходный материал, ни продукты ему рабочему, не принадлежат – они ему чужие. Природа делается для рабочего только средством труда, а предметы, вещи, которые создаются в производстве, – средствами жизни. Во-вторых, сам процесс трудовой деятельности для рабочего принудителен. Он не имеет выбора: работать ему или не работать, поскольку не может иначе обеспечить возможности существования. Но такой труд– "не удовлетворяет в потребности труда, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей...". Далее, рабочий и в процессе труда остается подчиненным – контроль, регулирование, управление принадлежат не ему. Поэтому не в труде, а только вне труда рабочий освобождается, сам распоряжается собой. Он чувствует себя свободным осуществляя жизненные функции, общие у человека с животными. А труд – форма жизнедеятельности специфический человеческая – для рабочего, напротив, представляется унижением в себе человека, употреблением человека в животной функции, античеловеческим занятием. В третьих, труд подневольный вообще отнимает у рабочего "родовую жизнь". Род человеческий живет в природе. Сам человек – природное существо, его жизнь неразрывно связана с природой. Эта связь – деятельный контакт с природой, в котором главное – труд, производство,"...производственная жизнь и есть родовая жизнь. Это есть жизнь, порождающая жизнь.". Но для рабочего, наоборот, труд – лишь средство для поддержания собственной индивидуальной жизни, а отнюдь не жизнь "рода". Рабочий относится к производству и природе не как свободный человек, а как рабочий, т.е. отчужденно, даже враждебно. В-четвертых, подневольный труд порождает отчуждение между людьми. Рабочие чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возможность трудиться, чтобы жить; тем более рабочие чужды тому, кто заставляет трудиться и отбирает продукт труда. Люди живущиеся в условиях отчужденного труда, отчуждения, "частичные", "абстрактные" индивиды ( все эти термины употреблял Маркс для характеристики унижения и извращения "человеческого" начала в людях ). Отчужденный труд равнозначен существованию частной собственности. Частная собственность – основа экономической жизни, которую политэкономы не обсуждают, считая "естественной предпосылкой". Негативная философская оценка "атомарного индивида" и жизненной реальности совпадает у Маркса с Фейербахом, но надежд на чисто духовный, моральный переворот Маркс не питает. Отчуждение должно быть преодолено в самой своей основе – в труде, в производственной деятельности. Процесс, обратный отчуждению, – присвоение человеком собственной подлинной человеческой сущности Маркс связывает этот процесс с общественным преобразованием, с "общечеловеческой эмансипацией", с тем освобождением, которое в своей основе имеет уничтожение отчужденного труда. Или, другими словами, труд превратиться в средство саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших личностных сторон: в такую свободную деятельность, отдаленно напоминают детские игры или творческие профессии. Характер "присвоения" человеком собственной сущности рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и в процессе отчуждения: а) по присвоению предмета труда и его результата; б) по присвоению или освобождению самой деятельности; в) по присвоению человеком труда общей "родовой сущности"; г) по гармонизации отношений человека с человеком, "Я" и "Ты" в самой деятельности. Итак, уничтожение отчужденности, превращение труда в свободную самореализацию человека приведет к бурному развитию способностей, пока еще реализующихся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое "ухо", художественно развитый "глаз" и т.д. "Универсальный", развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек – таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве "ядра" коммунистического идеала. Уничтожение частной собственности Маркс считал средством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности еще недостаточно для присвоения людьми человеческой сущности.

20. Традиции и новации постмарксизма: П.Лафарг, А.Лабриолла, А.Грамши, Г.В.Плеханов.

21. Становление и развитие позитивизма, его этапы и представители ( О. Конт, Г.Спенсер,

Д.С.Милль, Э.Мах, Р.Авенариус, Богданов. ).

Одно из самых влиятельных направлений современной классической философии. Позитивизм ( pozitivus – положительный ) возник в 1830-1840 гг во Франции. Его родоначальником был Огюст Конт. Возникновение его связано было с неспособностью спекулятивной философии ( например, немецкий классический идеализм ) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук. В истории позитивизма есть 3 этапа. Позитивизм Конта и Спенсера, эмпириокритицизм (Махизм) – Мах и Авенариус, неопозитивизм. Есть довольно пестрые позитивистские концепции, но основной вопрос у них это соотношение философии и науки. По мнению позитивистов первого этапа с появлением отдельных наук философия не может найти для себя такой предмет, который не был бы предметом какой нибудь науки. Философия нужна была тогда, когда не было разветвления наук. А предметом философии может быть только мир самой науки. Т.е. философия должна изучать особенности науки, задачи которые решает наука, методы научного исследования. За философией остается задача сопоставления общих результатов отдельных наук. Позитивисты первого этапа не только противопоставляют конкретные науки философии, но и вообще стремятся ликвидировать самостоятельное значение философии в системе научных знаний. Дальнейший шаг противопоставления наук философии позитивизм сделал на втором этапе своего развития, выступив уже как махизм (Мах – представитель). Опираясь на данные естествознания махизм претендует подняться выше материализма и идеализма, заняв какое-то промежуточное третье звено между материализмом и идеализмом. Современному этапу развития соответствует неопозитивизм, возникновение и формирование которого связано с деятельностью Венского кружка ( О.Нейрат, Карнап, Шлип, Франк и др. ) и берлинского Общества эмпирической философии ( Рейхенбах, Ф.Крауз и др. ), объединивших в себе многие направления: логический атомизм, логический позитивизм, общую семантику. Основное место на этом третьем этапе занимают философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления позитивизма пошли по линии сближения "логики науки" с математикой, по линии формализации гносеологических проблем.