Текст книги "Принесем Тебе любовь нашу. Беседы во дни Великого Поста"

Автор книги: Лука Архиепископ (Войно-Ясенецкий)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 8 страниц)

Слово в неделю Крестопоклонную

Где искать утешения скорби?

Утешайте, утешайте народ Мой (Ис. 40, 1). Эти слова древнего пророка Исаии обращены прежде всего к нам, пастырям, ибо на нас лежит долг не только учить вас, не только указывать путь Христов, но и утешать вас, являть вам сердечную любовь и заботу. И вас, Богом данную мне паству, я люблю как самых близких мне людей. И разве я не знаю, как много у вас скорбей и слез? Разве не должен я утешать вас? И я постараюсь исполнить это в нынешний великий день поклонения Кресту Христову.

Когда мы учим вас пути Христову, то всегда внушаем, чтобы вы помнили слова Его о том, что тесны врата и узок путь, ведущий в царство Божие (Мф. 7, 14), что скорби – это удел всех христиан.

Вы спросите: «Разве только христиане терпят скорби? Разве не терпят скорбей, несчастий и горестей люди мира сего? Разве не проливают слез отвергающие путь Христов?» Да, конечно, скорби неизбежны и для них, но велика разница в том, какова в очах Божиих ценность наших скорбей и слез по сравнению со скорбями и слезами тех, кто живет без Бога.

Они терпят свои скорби не добровольно, а только потому, что никак не могут отделаться от них, часто с проклятиями и ропотом, а мы, христиане, должны нести свои скорби совсем не так, ради имени Христа, с великой покорностью воле Божией, с благодарением Богу за все, что случается с нами – и за доброе, и за тяжелое, и за горести, и за все несчастия. Мы несем наши скорби добровольно, ибо, если бы отверглись от Христа, избавились бы от большинства скорбей; а так как не отрекаемся, то Бог благословит нас за наши страдания.

Люди мирские всеми силами стараются избавиться от скорбей: они заливают горе вином и водкой, одурманивают себя табаком и даже наркотиками, ища утешения, и, когда не находят его, стараются забыть о скорбях: ищут развлечений, гуляют, танцуют, ходят друг к другу в гости и пустословят. Этого да не будет никогда с христианами, ибо они не должны заглушать голос совести, а наоборот, должны чутко прислушиваться к нему.

Люди, более высоко стоящие в духовном отношении, ищут забвения своих скорбей в дружбе, в работе. Самое высшее, в чем находят облегчение, – взаимная любовь: любовь супругов, любовь родителей к детям и любовь детей к родителям, любовь к людям, достойным любви. Всякая любовь благословенна, но это начальная, низшая форма любви, ибо от нее, путем научения в ней, мы должны возвыситься до гораздо более высокой любви ко всем людям, ко всем несчастным, страдающим. От нее мы должны возвыситься до третьей степени любви – любви божественной, любви к Самому Богу.

Ни в чем никогда не найти утешения в скорби для тех, кто ищет его не там, где следует. Где искать утешения в скорби? Об этом говорит святой пророк Давид: Только в Боге успокаивается душа моя (Пс. 61, 2). Блаженны те, которые находят глубокое утешение в горячей, из сердца рвущейся молитве, в духовном общении с Богом. Такими были праведники Ветхого Завета, но нам, христианам, Господь даровал самое глубокое и высшее утешение – взирать на Крест Христов и поклоняться Ему.

Видите ли Сына Божия, Второе Лицо Святой Троицы, вочеловечившегося Бога, Святейшего святых, Великого Праведника, Благодетеля рода человеческого, Какого никогда не знал и более никогда не узнает мир? Видите ли Его прибитым железными гвоздями ко Кресту? Как тяжко страдает Тот, Кто одним мановением руки Своей, одним словом Своим повелевал волнам и ветру утихнуть; Тот, Кто в течение короткой жизни Своей на земле творил изумительные чудеса из любви и жалости к людям; Тот, Кто исцелял все болезни, Кто слепым открывал глаза, Кто парализованных восставлял от одра, Кто насыщал немногими хлебами тысячи человек, Кто воскрешал мертвых, – Величайший Благодетель и Спаситель мира.

С Креста Христова изливается неизмеримым потоком любовь Божественная, любовь, дивным, таинственным образом истребляющая злобу и вражду, врачующая боль и смущение сердца, укрепляющая наши телесные и духовные силы. На Кресте Искупитель мира терзается за наши грехи… Эта величайшая Жертва и безграничное милосердие затмевают все наши скорби, как бы много их ни было, какими бы тяжкими они ни были.

И только проникнувшись этими мыслями и чувствами, взирая на Крест Христов, вы получите единое истинное утешение. Нет других подобных утешений, да и нужны ли они, если нам дан Крест, который мы можем не только лицезреть, но и лобызать. И не черпаем ли мы бесконечно надежду и силы из этого источника? Исполнено утешения и Божественное Писание, повествующее о крестном страдании Христа. Во всякой скорби нашей неизменно будем обращать внимание наше к Священному Писанию и ко Кресту Христову.

Вникните в слова апостола Павла: Благословен Бог и Отец, Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешат находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих (II Кор. 1;3–4). Свидетельствую всем сердцем истинность этих слов, свидетельствую по собственному опыту, ибо меня утешил Господь в великой скорби моей. По мере того, как будут умножаться скорби, будет умножаться и утешение Христово.

В этот святой день выносится Крест Христов и всех привлекает к себе, то есть к Тому, Кто на Кресте был распят. С великой радостью видим, как множество людей стремится увидеть воздвигаемый Крест и услышать пение: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко». Какая же сила влечет нас? Почему так много народа в храме? Влечет незримая сила Божия, утешающая и согревающая сердца наши. Сам Бог да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово. Аминь.

Слова в неделю четвертую Великого поста

I. От слов своих осудишься

Ныне мы празднуем память преподобного отца нашего Иоанна Лествичника. Святой Иоанн принадлежал к очень знатной фамилии и получил высокое по тому времени образование, но все презрел и в молодые годы ушел на гору Синайскую, и сорок пять лет жил в пустыне, у подножия этой горы.

Церковь ублажает его память, потому что он написал великую по значению для всего христианского мира книгу, которая называется «Лествица». В этой книге святой Иоанн изложил учение о всех христианских добродетелях и способах восхождения по ступеням их к совершенству. Много можно было бы говорить об этой святой книге, но сегодня речь пойдет о том, что чрезвычайно сильно препятствует нам на пути ко спасению, – о слове.

Святой апостол Иаков говорит о нашем языке, о нашем слове: Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает: язык – огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны (Иак. 3, 5–6). Пожар истребляет имущество наше, пожар вселяет в сердца наши великое смятение и страх; и вот, св. ап. Иаков сравнивает с пожаром необузданный язык наш. Вся наша жизнь становится тревожной и болезненной, ибо сам злой и нечестивый язык возгорается от геенны.

Всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию; из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть (Иак. 3, 7–10). Не должно так осквернять уста наши, которые прикасаются к святой Чаше, воспринимают бессмертные и животворящие Тело и Кровь Христовы. Не должны из уст наших вместе со словами благими, словами любви, истекать и слова проклятия, Богом осужденные.

Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе, для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим, – призывает ап. Павел (Еф. 4, 29). Святой ап. Иаков свидетельствует: Если кто думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1, 26).

Немало среди нас таких, которые считают себя благочестивыми, а язык не обуздывают; немало таких, которые, вернувшись из храма Божия, где слушали слова Христовы и даже приобщались Крови и Тела Христовых, изрыгают злые, и недобрые слова своим ближним.

А сколько среди нас таких, чьи уста ничем не ограждены, но беспрестанно, без умолку говорят, болтают и болтают с утра до ночи. И, разумеется, в этой болтовне бесконечное множество слов пустых, праздных, злых. Но Сам Господь Иисус Христос сказал нам: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих, осудишься (Мф. 12, 36–37).

Люди подлинно благочестивые всегда глубоко сосредоточенны, пребывают в самоуглублении, смотрят в свои сердца. Болтливые же уста не только без конца пустословят, но изрыгают яд аспидов (Пс. 139, 3) – ядовитые слова осуждения, клеветы и сплетен, отвратительных ругательств. А Господь Иисус Христос строго запретил любое, даже наименее грубое бранное слово: Если кто скажет брату своему «рака» (т. е. пустой человек), тот подлежит суду синедриона, а кто скажет «безумный», тот подлежит геенне огненной (Мф. 5, 22). Видите, какое безусловное требование чистоты нашего языка предъявляет нам Господь Иисус Христос.

К сожалению, много среди христиан людей злоречивых, много злословящих ближних своих. А св. ап. Павел, говоря о тех, кто не наследует царства небесного, о ворах, прелюбодеях, идолопоклонниках, ставит в один ряд с ними и злоречивых: Злоречивые царствия Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10).

Если мы даже внимательно и строго воздерживаемся от самых отвратительных ругательств, от самых гнилых слов, от осуждения ближних, от клеветы и сплетен, то все мы повинны в пустословии. Мы пустословим всегда, всюду и везде. А вот что говорит св. ап. Павел Тимофею: О, Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания. Непотребного пустословия удаляйся (I Тим. 6, 20 и II Тим. 2, 16), т. е. запрещает ему даже присутствовать при всяком пустословии.

А что такое «прекословия лжеименного знания», от которого ап. Павел предписывает Тимофею удаляться? Это те споры, которые так охотно ведут о всех священных предметах люди, считающие себя «авторитетами» в этих вопросах, считающие себя высокообразованными, которые, на самом деле, совершенно пусты в духовном отношении.

Празднословие и пустословие глубоко опустошают душу. Мы тяжко вредим себе не только тогда, когда сами произносим слова гнилые и пустые, но и тогда, когда слушаем подобные слова, исходящие из чужих уст. Много есть любителей послушать сплетни, клевету и наговоры на своих ближних, они так же повинны перед Богом, как и те, кого они слушают.

Воздерживаться от злых слов, пустословия, празднословия и приучить себя к молчанию – трудная задача. Многие подвижники всю жизнь усиленно трудились, чтобы обуздать свой язык, строго следили за ним, всячески его удерживали, но часто он, как рыба из рук, ускользал из власти их, ибо язык скользок и чрезвычайно подвижен. Многие совсем отказывались говорить и становились молчальниками. А преподобный авва Агафон для того, чтобы победить свой язык, удержать его, отучить его болтать праздно, три года носил под языком камешек. Видите, какое значение придавали слову святые, и нам надо брать с них пример.

Часто при чтении паремий звучат такие слова: Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается (Прит. 11, 11). Что это значит? Как это может быть? Это не преувеличение, а глубокая истина. Сила слова человеческого огромна. Оно способно оставлять глубокий, неизгладимый след в сердцах, оно созидает или разрушает, в зависимости от того, чем наполненною – любовью и добром или, напротив, враждой и злом.

Если благословение праведных распространяется над городом, если в сердца людей проникают их святые слова, то город возвышается, благосостояние духовное, а следовательно, и материальное, также растет и увеличивается. Если же уста нечестивых оскверняют сердца окружающих людей, подобно смрадным испарениям, заражающим воздух, то вся духовная жизнь народа портится. Такой город и в буквальном смысле может прийти в запустение.

Наша ответственность за всякое гнилое слово страшна и велика, ибо этими нечистыми словами мы отравляем не только себя, но и сердца и умы наших ближних.

На каждой Литургии Преждеосвященных Даров вы слышите святую песнь: «Да исправится молитва моя…» С глубоким умилением внимаете вы словам: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих». Но у многих только этим умилением дело и ограничивается, они уходят из храма, и оно постепенно гаснет в них; они забывают о том, что нужно не только у Бога просить «положить хранение устом», но и самим всю жизнь стараться обуздывать нечестивый язык, в чем да поможет нам всем Господь и Бог наш Иисус Христос. Аминь.

15 апреля 1945 г.

II. Мудрость мира и мудрость чистого сердца

Вам, моей пастве, скажу я те слова, которые св. апостол Павел написал пастве своей филиппийской, а вы вложите их в сердце свое: Молюсь о том, чтобы любовь ваша все более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в День Христов (Флп. 1, 9).

Как их понять? Как любовь наша должна возрастать в познании и всяком чувстве? Есть две, совершенно различных, области знания. Одна та, которой занимаются все ученые: они исследуют природу и все совершающееся в ней, накапливают огромные познания мудрости мира сего, а другая – та, которой достигают и люди совсем неученые; для восприятия этого познания надо только иметь чистое сердце.

Первая область знания, область знаний мира сего, велика и обильна, но в ней очень много противоречий. К тому же, каждый ученый сведущ только в том, что относится к его специальности: химик не знает астрономии, астроном не знает биологии, социолог не знает законов архитектуры. Сегодня не может быть такого ученого, который совместил бы в себе все знания человеческие, ибо уже давно эти знания разрослись до такой степени, что никто не способен их вместить. И потому каждый ученый обладает только малой частицей всех знаний о природе. Это с полной ясностью сознавал великий ученый Лаплас, сказавший: «Что мы знаем – это пустяк, а то, чего не знаем, – неизмеримо».

Великая мысль! Как много в ней истины! Лаплас приоткрывает дверь в область иных знаний, знаний о том, что неизменно, вечно, непостижимо. Что же, эта область совершенно недоступна для людей? Нет, доступна. Она доступна только тем, кто подобен великому святому отцу нашему Иоанну Лествичнику, память которого мы ныне празднуем. Он чистым сердцем, в непрестанной молитве и посте умножил любовь свою и тем достиг познания многого из того, что Лаплас относит к неизмеримой области неведомого для ученых. В своей удивительной книге «Лествица» он точно анатом, рассекающий тело, рассекает душу, исследуя ее тайники, исследуя наши греховные привычки и указывая пути избавления от них.

Как приобрести такое познание? Совсем не так, как приобретается мудрость мира. Ибо есть два способа познания: первый – это познание умом, анализирующим факты, а другой, неизмеримо более важный, это познание чистым сердцем, любовью к Богу, ко Христу. У тех, кто всем сердцем возлюбил Бога, кто преклоняется пред Христом, в чистых сердцах накапливаются огромные, бесконечные знания из безграничной области того неведомого, чего не знает и не может исследовать своими методами наука. У неверующих нет этого познания сердцем, они познают только умом, потому и не веруют.

Молюсь, как молился апостол Павел, о том, чтобы любовь ваша возрастала в познании, чтобы любовь ко Христу открыла для вас эту неизмеримо более важную область, чем мудрость мира, область вечного, область абсолютной истины.

Но мы молимся о том, чтобы любовь ваша возрастала не только в приобретении познания, но и во всяком чувстве. Как может любовь возрастать во всяком чувстве? Если, взирая на безграничное небо с мириадами звезд, на могучее бушующее море, на высочайшие горы, вы проникаетесь чувством благоговения, то пусть это чувство благоговения пред премудростью Божией, сотворившей небо, и море, и горы, возрастает в любовь к Богу.

Когда вы удивляетесь созданиям Божиим, так премудро устроенным, то в вас возрастает преклонение пред Богом, Который есть Любовь, возрастает любовь к Премудрому и Великому Богу, а любовь к Богу есть начало всякой любви.

Когда проникаетесь чувством жалости к несчастным людям, любовь ваша также будет все более возрастать, она возгорится ярким пламенем и даст плоды в делах милосердия.

Когда станете страшиться пред кем или пред чем-нибудь, вспомните слова апостола Иоанна: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх (I Ин. 4, 18). Приобретите такую любовь, которая отогнала бы от вас всякий страх.

Помните, что великие святые, такие, как преподобный Серафим Саровский, совершенно не боялись диких зверей, кормили их из рук своих. А преподобный Герасим, чью память праздновали вчера, имел своим близким другом и слугою льва, которого облагодетельствовал тем, что вынул страшную занозу из его лапы. У этих святых не было страха ни пред дикими зверями, ни пред людьми, ибо они любили всех людей; даже разбойников, которые нападали на них, они благословляли, защищали их от суда, как защищал преподобный Серафим. В их безмерной любви не было никакого страха.

Если вас одолевает зависть, вспомните о любви, и вместо того, чтобы завидовать, порадуйтесь радости, успехам того, кому завидуете, – и возрастет от этого любовь ваша. Если гнев вас одолевает, если вы раздражаетесь, вспомните о тех святых, которые с великой любовью относились к раздражавшим их, и прощали все обиды, и любили врагов своих.

Вот что значат слова апостола Павла о том, что любовь должна возрастать не только в познании, но и во всяком чувстве. А что он говорит о той мудрости ученых, пред которой многие рабски преклоняются? Мудрость мира есть безумие пред Богом (I Кор. 3, 19). А вот слова св. пророка Иеремии: Безумствует всякий, человек в своем знании (Иер. 10,14). В своем дивном гимне любви св. апостол Павел говорит: Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (I Кор. 13, 8), – упразднятся некогда знания, совершенно упразднится мудрость мира сего – Богом упразднится. Апостол Павел предостерегает нас, знание надмевает, а любовь назидает (I Кор. 8, 1).

Гордецы кичатся и гордятся своими знаниями и мирской мудростью – той мудростью, которая, по слову апостола Павла, погибнет! Мы же, христиане, да не гордимся мудростью земной, не гордимся и высшей мудростью, подаваемой от Господа Иисуса, ибо эта мудрость, которой были исполнены сердца преподобных, приводит не к гордости, а, напротив, к глубочайшему смирению, поскольку когда человек познает Божественные вечные тайны, когда сердце его очищается и просвещается, тогда изгоняется из него гордость и надменность, и вместо них водворяется в сердце святое смирение.

Итак да возрастает любовь ваша все более и более в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая неизмеримо лучшее, чем мудрость житейская, вы были чисты и непреткновенны в День Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, во славу и похвалу Божию. Аминь.

Слова в неделю пятую Великого поста

I. Обратитесь ко Мне всем сердцем своим

Сегодня святая Церковь всем совершающим покаяние приводит в пример прп. Марию Египетскую, одну из самых великих святых, чья жизнь настолько поразительна и так глубоко поучительна, что о ней нужно знать всем.

В молодости Мария Египетская была блестящей красавицей. Она жила в Александрии, вела разгульный и развратный образ жизни. Однажды, гуляя по берегу моря, она увидела корабль, отправляющийся в Палестину к празднику Воздвижения Креста Господня. На корабле было много молодых людей, и ей пришла мысль сесть на этот корабль, чтобы соблазнить их. По приезде в Палестину все паломники устремились в Иерусалим, в храм Воскресения Христова; пошла туда и Мария. Но когда она захотела войти вместе со всеми в храм, то почувствовала, что какая-то невидимая сила отталкивает ее и не позволяет войти.

Трижды повторяла она попытку войти, и каждый раз была сдерживаема этой таинственной силой. Мария была глубоко потрясена и не могла понять, что это значит, почему все входят в храм, а она не может переступить порога его. В глубоком душевном волнении она подняла глаза и увидела образ Пресвятой Богородицы. В этот момент она впервые стала горячо молиться и просить Пресвятую Богородицу допустить ее в храм. И после этой горячей молитвы ничего больше ее не удерживало, и она свободно вошла в храм. Она была глубоко потрясена богослужением праздника Воздвижения Креста Господня и, когда окончилась служба, пошла на реку Иордан, переправилась на другой берег и ушла далеко-далеко, в дикую пустыню, где прожила, никого не видя, сорок семь лет.

О своей жизни она рассказала прп. Зосиме, который повстречался с ней в пустыне по Промыслу Божию. Она поведала ему о том, что в первые семнадцать лет жизни в пустыне мучения ее были чрезвычайно тяжкими: она страдала от зноя и голода, в то время как ей представлялись роскошные яства и вина и вся ее блестящая и развратная жизнь в Александрии. Семнадцать лет она боролась с этими мечтаниями, и только на восемнадцатом году обрела глубокое успокоение, и после этого прожила в пустыне еще тридцать лет.

Она стала подлинным ангелом во плоти, ибо, когда она молилась, то поднималась от земли и стояла в воздухе. И это не легенда. Мы не сомневаемся в этом, потому что и некоторые другие великие святые сподобились стяжать такую молитву. Чем же это объяснить? Как может тело человеческое подняться над землей и стоять в воздухе? Это можно объяснить только тем, что дух человеческий, освященный бесконечной молитвой и постом, приобретает огромную власть над плотью, ибо плоть наша есть орудие духа и может быть подчинена его велениям. Плоть может стать такой легкой и тонкой, что делается способной держаться в воздухе.

Закончив беседу с прп. Зосимой, прп. Мария велела ему прийти через год к Иордану и ожидать ее со Святыми Дарами. Он исполнил ее повеление. Придя через год, он издали увидел приближающуюся к нему прп. Марию, увидел, как она подошла к реке, перекрестила воду и пошла по воде к нему. И причастил ее инок Зосима в трепете и ужасе, а прп. Мария велела ему прийти еще через год в то самое место, где он увидел ее впервые.

Прошел год, и прп. Зосима опять пришел на то же место и увидел св. Марию лежащей мертвой на земле. А на песке было начертано: «Грешная Мария умерла первого апреля; похорони ее». Преподобный Зосима отпел ее, но был в затруднении, не зная, как похоронить ее, ибо нечем было вырыть могилу. И тогда произошло новое чудо: пришел лев, вырыл лапами глубокую яму и ушел. Так похоронил инок Зосима прп. Марию.

Удивительное, чудесное житие, совершенно не похожее на жизнь обыкновенных людей! Но особенно в нем поражают два обстоятельства. Прежде всего, это величайшая Божия благодать, величайшее Божие милосердие и предвидение Божие о том, что жалкая блудница станет величайшей святой. А второе – это внезапность и необычайная глубина и решительность обращения прп. Марии от ее прежней греховной жизни на путь ни с чем не сравнимого подвижничества в пустыне. Преподобная Мария исполнила то, о чем говорит св. пророк: Обратитесь ко Мне всем сердцем своим, в посте, плаче и рыдании, раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши и обратитесь к Господу Богу вашему, ибо Он Благ и Милосерд, Долготерпелив и Многомилостив, и сожалеет о бедствии (Иоил. 2, 12–13).

И св. Мария «разодрала сердце свое» и всем помышлением своим внезапно обратилась к Богу. Она исполнила и то, о чем говорит св. пророк Иезекииль: Вспомните о всех путях ваших и обо всех делах ваших, какими вы оскверняли себя, и возгнушайтесь самими собою за все злодеяния ваши, какие вы делали (Иез. 20, 43). И исполнились на ней слова Божий, и узнала она о милосердии Его бесконечном, о святости Его безмерной, когда поступил Господь с ней не по злым делам ее, а по милосердию Своему ради святого имени Своего.

Вот каким бывает подлинное покаяние, вот как должны поступать все тяжкие грешники, – внезапно, всем сердцем обратиться к Богу, возгнушаться всей прежней жизнью, возгнушаться самим собой, и сразу оставить все прежнее, и встать на новый путь, и всю жизнь каяться, как каялась св. Мария Египетская. Вы видите, как безмерно глубоко было ее покаяние, ни с чем не сравнимо было сознание ею своего недостоинства, как изумительна сила воли в борьбе со страстями, как продолжительна была ее жизнь, посвященная святому покаянию и посту. Мы не знаем, чем питалась прп. Мария сорок семь лет в дикой пустыне, но она прожила там долго и достигла великой святости. Она показала всем, идущим по пути зла, по пути страстей своих, пример того, как нужно порвать с греховной жизнью, как нужно каяться и просить у Бога прощения.

Из житий святых известно много и других примеров необычайно глубокого покаяния. Такое покаяние обязательно, необходимо для всех тяжких грешников, которые обращаются к Богу. А что сказать о нас, рядовых христианах, которых нельзя назвать очень тяжкими грешниками, которые не жили в блуде, не погрязли в разврате, пьянстве, злодействах, воровстве? Надлежит ли нам глубоко каяться? Или можно говорить нам так, как говорят многие из нас: «Ну, какие же у меня особенные грехи? Обыкновенные, человеческие».

Разве для того, чтобы начать покаяние нужно совершать грехи бесовские? Разве ничего не значат эти грехи человеческие? Разве не требует Христос, чтобы мы были совершенны, как совершенен Отец наш Небесный (см. Мф. 5, 48)? Разве не грозит Он тяжкими карами даже за всякое недоброе слово (см. Мф. 12, 36)? Между тем, есть немало людей, которые совершают блуд и спокойно относятся к этому: «Ну, что же такого, велик ли грех? Это только слабость человеческая», – уповая на человеколюбие Бога, на то, что Он простит им все грехи их. А имеют ли они право на такое упование? Конечно, нет. Господь не только Человеколюбив, Он и правосуден, – Он прощает только те грехи, которые мы глубоко осознали и в которых всем сердцем покаялись. И прощает Он тогда с удивительной легкостью.

Вы слышали в нынешнем Евангельском чтении, как простил Господь блудницу, умывавшую слезами ноги Его и отиравшую их волосами своими. Сразу все простил Он ей за то, что всем сердцем возлюбила Его.

Господа возлюбить нужно всем сердцем, нужно страшиться даже малых грехов своих, нужно стремиться быть подобными тем святым подвижникам благочестия, которые не имели тяжких грехов, но всю жизнь проводили в покаянии.

Многие святые постоянно плакали по словам пророка Иеремии: Испытаем и исследуем пути свои и обратимся к Господу. Вознесем сердце наше и руки к Богу, сущему на небесах: мы отпали и упорствовали (Плач. 3, 40–42). С великим тщанием разыскивали они в сердце своем всякую нечистоту, постоянно каялись и постоянно сокрушались о грехах своих. Они были настроены так, как велит св. ап. Иаков: Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль (Иак. 4, 9). Это повеление обращено не только к великим грешникам, но и ко всем нам. В таком настроении глубокой печали о грехах своих жили те, кто всем сердцем обратился к Господу Иисусу Христу.

Святой ап. Павел говорит: Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (II Кор. 7, 10). Что такое печаль по Богу? Это тоска по Богу, тоска по чистоте, по святости, это та печаль, которая наполняет сердце человека, видящего свою нечистоту и недостоинство. Именно такая печаль спасительна. А что такое печаль мирская? Это печаль о жизненных благах, о всех наших неуспехах в борьбе за богатую и сытую жизнь, о всех утратах, которые мы испытываем в этой погоне за благами мирскими.

Итак, постоянным настроением сердца христианского должна быть печаль по Богу. Смех будет далек от того, кто так настроен, он не будет стремиться к веселью. И тогда, если он охвачен одним стремлением – стремлением к Богу, чистоте и святости, – он становится мудрым, глубоко спокойным, кротким и тихим. Премудрый царь Соломон сказал очень глубокое слово о стяжавших такую мудрость: Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья (Екк. 7, 4). Нам не место в доме веселья, наше место в течение всей жизни нашей – в доме плача, в обществе плачущих, сокрушающихся, в обществе раздирающих сердца свои перед Богом, сознающих свою нечистоту.

Вот какой путь указан обыкновенным людям, рядовым христианам. А многие ли из нас идут по этому пути. Многие ли из нас так глубоко сознают важность покаяния? Совсем не многие. Большинство полагает, что достаточно только покаяться в ясно сознаваемых тяжких грехах. Но этого вовсе не достаточно, ибо грехов малосознаваемых гораздо больше, чем грехов тяжких, и мы должны всегда искать всякую нечистоту в сердце своем, не должны быть беспечными в деле спасения нашего, ибо беспечность – это смерть духовная.

Но бывает так, что люди впадают в другую крайность: тяжкие грешники отчаиваются в своем спасении, в милосердии Божием. Они думают, что уже поздно каяться, и сатана нашептывает им: «Да, да, это так, напрасно тебе каяться, не трать время на это». Такие люди, впавшие в отчаяние, отказывающиеся от покаяния, не знают того, что написано в книге пророка Иезекииля: И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои, и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему; в правде своей, которую будет делать, он жив будет. Разве Я хочу смерти грешников? – говорит Господь Бог. – Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив (Иез. 18, 21–23)?

Бог не хочет смерти грешника, Он хочет спасения его. Думать, что милосердие Божие недостаточно для прощения тяжких грехов, все равно что сказать, что если бросить в море горсть грязного песка, то оно загрязнится. Но море омоет этот грязный песок, и он исчезнет в бездонной глубине его. А милосердие Божие беспредельно, оно неизмеримо более велико, чем бесконечный океан, и в этом Божием милосердии можно легко потопить все тяжкие грехи, если всем сердцем каяться в них.

Многие люди великое дело покаяния откладывают до старости. «Ну, что же, пока молод, буду веселиться, наслаждаться жизнью, а когда придет время старости, успею покаяться в грехах своих», – говорят они. Разве это разумно? Разве знает кто-нибудь из нас, когда придет час смертный? Разве можно рассчитывать на то, что достигнешь старости? Каяться нужно немедленно, как только совершен грех, не откладывая этого ни на день, ни на час. Нужно помнить те слова, которые говорил св. Иоанн Предтеча на Иордане, призывая народ к покаянию: Уже и секира при корне дерев лежит. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3, 10).