Текст книги "Конфуций"

Автор книги: Леонид Васильев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц)

Леонид Сергеевич Васильев
КОНФУЦИЙ

Имя Конфуция принадлежит к числу тех, которые известны едва ли не каждому образованному человеку со школьной скамьи. И не случайно. Конфуций (Кун Фу-цзы, «учитель Кун») не просто один из великих мудрецов древности. Среди них он занимает особое место, являясь своего рода символом Китая, его культуры, глубокой мысли. Конфуций считается также великим первоучителем всех китайцев. На протяжении многих десятков поколений миллиарды жителей Китая (частично это касается и их соседей – японцев, корейцев, вьетнамцев) свято чтили его как учителя жизни. Большего авторитета дальневосточная цивилизация не знала. В ее рамках Конфуций примерно то же, что Иисус для христианина или Мухаммед для мусульманина. Однако с существенной поправкой: если Иисус и Мухаммед всегда считались обожествленными и уж, во всяком случае, облеченными сакральной святостью посредниками между человеком и богом (а Иисус – даже ипостасью бога), то Конфуций был человеком – мудрейшим из живших, но все же только человеком, причем простым и доступным в общении, каким и должен быть учитель. И это вполне соответствует той роли, которую в истории Китая играло конфуцианство как специфический эквивалент религии.

Вопросы о месте Конфуция и о конфуцианстве как системе идей и институтов, восходящей к нему, но сложившейся много позже (примерно через 500 лет после его смерти)[1]1
  1 Существует огромная и разноречивая литература по конфуцианству. В отечественной историографии самых последних лет см.: Переломов Л. С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М. 1981; Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. М. 1982; Семененко И. И. Афоризмы Конфуция. М. 1988.


[Закрыть], заслуживают специального внимания. Дело в том, что вся китайская цивилизация после Конфуция оказалась густо окрашенной в конфуцианские цвета. Культ нормативной этики (знаменитые «китайские церемонии»); культ предков и вообще уважение к старшим, крепость семейных уз; культ мудрости древних (знания, письменности, канонов); идея социальной справедливости, воплощенная в системе бюрократической администрации; принцип меритократии (власти достойных), подкрепленный хорошо продуманной системой конкурсных экзаменов на право занятия высших государственных должностей; вообще вся сугубо земная система социальных этических и духовных ценностей, да и многое другое так или иначе восходят именно к Конфуцию.

Это отнюдь не означает, что все упомянутое Конфуций придумал и внедрил сам[2]2
  2 Основные сведения о жизни Конфуция содержатся в трактате «Луньюй», сборнике изречений и диалогов Конфуция и его учеников. Разбивка по главам и параграфам дана по: Legge J, The Chinese Classics, Vol. 1, Hongkong. 1861.


[Закрыть]. Напротив, учитель любил подчеркнуть, что он в своих идеях опирался на мудрость старины: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее» (VII, 1). И это действительно было так, в этом была сила Конфуция. Вместе с тем совершенно очевидно, что Конфуций интерпретировал и тем более применял нормы древности творчески, весьма продуманно, с учетом реальности, что и сделало его великим, а его учение – живым на протяжении тысячелетий.

Хотя религиозные доктрины (даосизм и буддизм, позже также ислам и христианство) в истории Китая занимали второстепенное место по сравнению с конфуцианством и примерно то же место занимало в умах китайцев мифологическое мышление (по сравнению с рациональным, прагматическим, даже утилитарным), причем с глубокой древности, это в принципе никак не отразилось на уровне обыденного сознания рядового китайца. Во всяком случае, в том смысле, что суеверия и предрассудки, пусть не слишком отягощенные мифологическими ассоциациями и не имевшие глубоких именно религиозных корней, были распространены в Китае весьма широко, в том числе и во времена Конфуция. Сам Конфуций суеверий не любил, хотя и вынужден был их терпеть (X, 10). На вопрос ученика Цзи Лу, как следует служить духам, он строго ответил: "Мы еще не научились служить людям, так что нечего говорить о служении духам" (здесь имелись в виду как дух умершего человека, так и духи вообще – гуй-шэнь). Продолжая свою мысль, учитель на вопрос о смерти заметил: "Мы не знаем, что такое жизнь, что же можем мы знать о смерти?!" (XI, 11), Однако не случайно учитель относился к суевериям с терпением. Он хорошо понимал их силу и не хотел, вступив с ними в борьбу, потерпеть поражение. Сила суеверий и предрассудков действительно всегда была немалой, и, как это ни парадоксально, она проявилась по смерти философа во всем том, что касалось подробностей его биографии.

Жизнь Конфуция в общем известна хорошо. Однако многим из числа его последователей и тем более поклонников она казалась не соответствующей величию мудреца. И биографию философа вскоре после его смерти начали "делать" заново. Вообще в рамках сложившейся еще до Конфуция политической культуры чжоуского Китая перетолковывание фактов, разукрашивание их и даже фабрикация в наставительных целях были достаточно обычным явлением, о чем свидетельствуют, в частности, главы книги документов "Шуцзин" о мандате Неба (тянь-мин), который отбирается Небом у недобродетельного правителя и вручается другому, добродетельному (имеющему дэ – высокую степень добродетели), или о великих древних мудрецах Яо, Шуне и Юе. После Конфуция эта тенденция получила столь широкое распространение, что проблема истинности китайских источников стала острой. Это сказалось и на биографии Конфуция.

Сначала ее искажали оппоненты великого философа. Так, в трактате "Чжуан– цзы", где это проявилось, пожалуй, наиболее рельефно, Конфуций был сознательно оглуплен и превращен в послушного ученика великого даоса Лао– цзы. Позже поклонники и последователи Конфуция стали рисовать его такими красками, что мудрый учитель все явственнее превращался в грозного и практически всесильного администратора. Особенно выпукло это проявилось в специально написанной биографии Конфуция, помещенной в 47-й главе капитального труда "Шицзи" ("Исторические записки"), написанного знаменитым историком Сыма Цянем на рубеже II–I вв. до н. э. Сыма Цянь не выдумывал деталей биографии мудреца, он лишь некритически отбирал их. Но результат говорит за себя: по мнению китайского исследователя Цзуй Ши (1740 – 1816 гг.), которое, кстати, разделяется и современными специалистами, 47-я глава лжива на 70 – 80 %[3]3
  3 Creel H. G. Confucius: the Man and the Myth. Lnd. 1951, p. 9; LauD. C, Confucius: the Analects (Lun yii). Harmondsworth. 1984, pp. 181 – 162.


[Закрыть]. Даже если считать эту цифру преувеличением, она не может не насторожить, особенно если иметь в виду и более поздние издания, ставившие своей целью создать мифологизированный облик Конфуция.

Этому не следует удивляться. Любому обществу, особенно такому, где место господствующей религии заняла социо-этико-политическая доктрина типа конфуцианства, нужны мифологизированные герои, а Конфуций был кандидатом номер один на это место. Однако, отмечая это, не дадим все же увлечь себя в сторону от главного: несмотря на все мифологические наслоения вокруг его жизни и облика, Конфуций всегда оставался в глазах многих поколений китайцев именно таким, каким он был в реальности, т. е. великим мудрецом и учителем жизни.

Конфуций (551 – 479 гг.) принадлежал к захудалому аристократическому роду, предки которого возводили свою генеалогию к правящему дому династии Шан– Инь, управлявшей Китаем до XI в. до н. э. После гибели иньцев под ударами Чжоу (1027 г. до н. э.) один из потомков династии Шан-Инь получил от чжоусцев в управление удел Суп. Родственником сунского правителя был Кун, который в VIII в. до н. э. занимал влиятельную должность главнокомандующего войсками (сыма) удела, уже превратившегося в достаточно крупное царство. Всесильный министр-управитель царства Сун захотел, согласно преданию, отобрать у Куна его жену. Сложная любовно-политическая интрига, как она описана в хронике-летописи "Цзо-чжуань", Привела к тому, что был устранен с престола не одобривший намерений интригана правитель Сун, а при его преемнике всесильный министр добился своего: Кун был убит, а его жена с почестями приведена в дом министра, где добродетельная дама, однако, повесилась на своем поясе. Следствием интриги стало Вынужденное бегство уцелевших членов клана в царство Лу, где спустя некоторое время и родился Конфуций.

Его отец Шу-лян Хэ был бравым солдатом, впоследствии комендантом крепости Цзоу, причем предания, о реальной ценности которых уже шла речь, рисуют его человеком огромного роста и необычайной силы, прославившимся воинскими подвигами. Хэ имел жену и девять дочерей, но не имел сына. Правда, наложница родила ему сына, но тот оказался калекой. И тогда, уже на рубеже восьмого десятка, старый воин решил еще раз жениться. На сей раз он взял в жены молоденькую девушку из рода Янь. Предания повествуют о том, что отец девушки предложил своим трем дочерям этого жениха, расписав его как весьма выгодную партию, и только младшая, покорная воле отца, скромно заметила, что отец не должен просить своих дочерей – его воля приказать им. Она и вышла замуж, и вскоре на свет появился мальчик, которому были даны имена Цю и Чжунни[4]4
  4 Legge J. Op. cit., pp. 58 – 59.


[Закрыть].

Типично конфуцианская, т. е. более поздняя, окраска этой истории бросается в глаза, но альтернативного варианта нет. О ранних годах Конфуция известно очень мало. Его мать овдовела, когда ему было три года. Рассказывают (опять– таки предания), что в детстве он любил играть с ритуальными сосудами и повторять увиденные им церемониальные обряды. Неясно, где и сколько он учился, если учился вообще (речь идет о школах для молодых аристократов), но несомненно, что мальчик обладал любознательностью и способностями, умел быстро схватывать суть дела и всегда стремился к знаниям. Сам о себе он как-то в старости заметил: "В 15 лет я ощутил потребность учиться" (II, 4). Из контекста не вполне ясно, о чем идет речь: "В 30 лет уже стоял твердо, в 40 не имел сомнений, в 50 познал волю Неба, в 60 следил чутким ухом за истиной, а в 70 мог следовать желаниям сердца, не боясь отклониться". Фраза в целом – явно символический итог жизни, этапы созревания интеллекта. Поэтому вполне возможно, как предлагают некоторые авторы, видеть в первой цифре не сколько указание на начало образования, сколько свидетельство того, что к 15 годам потребность учиться, приобретать знания стала осознанной доминантой личности и что здесь имеется в виду не просто учение, но достаточно глубокое познание сути социально-политических и этических проблем[5]5
  5 Чжан Хэн-шоу, Кун Цю. Биографии знаменитых древнекитайских философов. Т. 1. Пекин. 1980, с. 6 – 7 (на кит. яз.).


[Закрыть].

В 19 лет Конфуций женился на девушке из царства Сун, и вскоре у него родился сын Ли, он же Боюй. Была у Конфуция также по меньшей мере одна дочь, о которой упомянуто в трактате (V, 1). Однако в семейной жизни мудрец – как и Сократ – счастлив не был. Есть сведения, что он развелся. Вообще отношение Конфуция к женщинам достаточно наглядно показано и практически исчерпывается в следующей сентенции: "Всего трудней иметь дело с женщинами и сяо-жэнь (мелкие людишки. – Л. В.): приблизишь их – становятся строптивыми, отдалишь – ропщут" (XVII, 25). Да и вся его не прикрашенная поздними преданиями жизнь, как она предстает со страниц трактата "Луньюй", была жизнью одинокого и не избалованного успехами учителя, окруженного лишь преданными ему учениками.

Вначале Конфуций, обремененный семьей, занимал мелкие общественные должности – был хранителем амбаров, заведовал полями и фермами[6]6
  6 Собрание сочинений философов. Тт. I–II. Пекин, 1956; т. I, ч. 2, с. 418 (на кит. яз.).


[Закрыть]. Позже, похоронив мать и справив по ней трехлетний траур, Конфуций начал усиленно изучать исторические документы, церемониальные обряды, древние песни, музыку, предания и, преуспев в этом, стал известен в качестве знатока традиций. Есть сведения, что в 518 г. до н. э., когда Конфуцию было уже за тридцать, один из луских сановников перед смертью порекомендовал своим сыновьям поучиться у Конфуция правилам – ли – этому древнейшему своду норм и ритуального церемониала[7]7
  7 Цзо-чжуань, 7-й год Чжао-гуна. Т. XXXI. Пекин. 1957, с. 1781 – 1782 (на кит. яз.); Lau D. C. Op. cit., p. 165.


[Закрыть]. Это уже означало признание. Вскоре у Конфуция появились ученики, он начал давать полезные советы власть имущим и постепенно приобрел весьма специфический статус независимого частного учителя, уважаемого, хотя и несколько чудаковатого эрудита и, главное, оригинального мыслителя, чьи взгляды подчас разительно отличались от общепринятых. Существует традиция, восходящая к крупнейшим древним конфуцианцам Мэн-цзы и Сюнь-цзы и приписывающая Конфуцию влиятельные должности в Лу[8]8
  8 Собрание сочинений философов. Т. I, ч. 2, с. 492. В «Сюнь– цзы» эта должность воспринимается как одна из министерских, влиятельнейших в Лу, причем Конфуцию приписано не только преследование инакомыслящих, но и право выносить смертный приговор (Собрание сочинений философов. Т. II, с. 341 – 342). Впоследствии на этой основе сложилась легенда о Конфуции как суровом администраторе.


[Закрыть]. Эта традиция справедливо подвергается сомнению[9]9
  9 Creel H. G. Op. cit., p. 44.


[Закрыть]. Одно ясно: даже если Конфуций действительно занимал должность при дворе Лу, эта должность была не более чем синекурой, что вскоре понял и сам учитель, решительно подавший в отставку при первом удобном случае[10]10
  10 Ibid., pp. 46 – 47. Что касается отставки, то здесь также не обошлось без легенд. В трактате «Луньюй» описан эпизод, как из Ци прислала в Лу красивых певиц и танцовщиц. Цзи Хуань-цзы увлекся ими и три дня не занимался делами, вследствие чего Конфуций подал в отставку. В «Мэн-цзы» поводом назван тот факт, что как-то при жертвоприношении Конфуций не получил полагавшегося ему куска жертвенного мяса (Собрание сочинений философов. Т. I, ч. 2, с. 492).


[Закрыть].

Заметим, что внутриполитическая ситуация в царстве Лу была весьма сложной. Власть была захвачена влиятельным кланом Цзи, представители которого практически целиком отстранили от дел правителя царства. Такое положение не только делало должность при дворе синекурой, но и не давало никаких шансов для применения учения Конфуция, для претворения его в жизнь, что и было главной причиной отставки – если всю историю о влиятельной должности вообще принимать всерьез. К своей доктрине Конфуций всегда относился с величайшей серьезностью, что станет вполне понятным после детального знакомства с нею. Поэтому неудивительно, что он хотел изменить существующий порядок, стремился улучшить мир, для чего ему нужна была как минимум реально влиятельная должность. В поисках своего шанса Конфуций посетил ряд других царств – Ци, Вэй, Чэнь, Цзай и др., но не преуспел в своей миссии. Разочарованный, он возвратился в Лу. Единственным его утешением были его ученики, а главным делом жизни стало приведение в порядок основ созданного им учения и передача этого учения ученикам и последователям.

Социально-политическая реальность времен Конфуция была достаточно сложной и весьма нерадостной. Распавшаяся на крупные царства страна, некогда завоеванная чжоусцами (чжоуский ван формально оставался сыном Неба, обладавшим мандатом на высшую власть, но фактически его власть не распространялась за пределы его домена), находилась в состоянии непрекращавшихся междоусобных войн. На фоне войн и внутренних интриг в борьбе за власть в царствах и княжествах отступила далеко на задний план та цивилизованность, культура (вэнь), которая была создана в результате усилий иньцев и чжоусцев на протяжении тысячелетия и которая формально была призвана резко отличать китайцев (хуася), жителей Срединных государств (Чжун-го), от их соседей-варваров.

Одним из важнейших отличий китайцев от варваров считалась основанная на строгой этической норме упорядоченность их социальной и политической структуры – та самая, что была воспета в ранних главах книги документов "Шуцзин" и приписана великим мудрым легендарным правителям Яо, Шуню и Юю. Упорядоченность, гармония в отношениях между близкими и далекими, низшими и высшими, забота о благе народа и умело налаженная администрация приписывались мудрым правителям как некая этическая норма, благодаря наличию которой они и были удостоены благосклонности Неба, стали обладателями небесного мандата, властителями Поднебесной. Увы! Норма уже давно не существовала в реальности. Более того, ее, видимо, вообще никогда не было – вспомним об уже упоминавшейся практике фабрикации фактов в дидактических целях. Зато существовали восходившие к глубокой древности смутные представления о социальной справедливости, гармоничном бытии небольшого родственного коллектива, о мудрых предводителях, чей престиж был тем выше, чем более заботились они о своем небольшом коллективе. Все эти и им подобные предания материализовались в легендах, были символизированы в именах и деяниях мудрых древних правителей. И Конфуций знал и помнил эти предания лучше других. Не просто помнил, но считал образцом для подражания, особенно в условиях, когда древние нормы были нарушены, а на передний план выдвинулись корысть и стяжательство, измена и интрига, коварство, предательство, убийство, постоянные войны.

Конечно, в годы жизни Конфуция корысть и коварство, интриги и убийства прикрывались словами о преданности и патриотизме. Существовали даже своеобразная аристократическая этика, культ рыцарского поведения на поле боя и многие другие аналогичные явления, весьма напоминавшие нормы европейского феодализма, складывавшиеся, кстати, на сходной социально– политической основе раздробленности, междоусобиц и борьбы за власть. Но все это было искажением древних норм, как их понимал и пропагандировал Конфуций. Вот почему целью своей жизни и сущностью своего учения он сделал стремление возобновить утраченное и создать такую систему отношений, такие господствующие ценностные ориентации, которые дали бы возможность если не возродить древние идеалы, то хотя бы максимально приблизиться к ним. На первый взгляд может показаться, что речь идет об утопии безнадежного доктринера. Но Конфуций не являлся ни доктринером, ни даже максималистом, хотя и был бескомпромиссным человеком в своих представлениях о должном. Больше того, несмотря на то, что он втайне всю жизнь надеялся, что Небо обратит на него внимание – ведь не Зря же оно даровало ему высокую степень добродетели-дэ и вложило в него высочайший комплекс цивилизованности-вэнь (VII, 22; IX, 5), – он, будучи трезвым политиком, сознавал, что его мечтам не суждено осуществиться. Поэтому-то он "редко говорил" о судьбе (IX, 1), резонно считая, что "если будет на то воля [Неба], [мое] дао будет реализовано; если будет судьба [такова], дао пропадет" (XIV, 38). Оставалось одно – побудить, заставить других понять и попытаться реализовать дао Конфуция. Неудивительно, что всю свою энергию он направил именно на это.

Учение о дао стало в доктрине Конфуция альтернативой воли Неба, которое почему-то молчит и не высказывает своей воли, хотя порядка в Поднебесной давно нет, а чжоуский правитель-ван явно не обладает необходимым для него дэ. Дао – это великий путь, высший Принцип Достойного поведения, воплощение истины и справедливости, символ должного и благородного, предельная норма добродетеля-дэ. Дао есть и у Неба, но о небесном дао Конфуций предпочитал не распространяться (V, 12). Для него дао – прежде всего человеческое, дао в людях и для людей[11]11
  11 Tong P. Understanding Confucianism. -Interuatipnal Philosophical Quarterly 1969, vol. IX, N 4, pp. 522 – 523.


[Закрыть]. Человеческое дао, т. е. в конечной счете то самое дао Конфуция, которое он сам не имел возможности реализовать, – это прежде всего мудрый и справедливый порядок, соблюдение образцовой нормы с ориентацией на идеализированную древность. «Когда в государстве нет дао, стыдно быть богатым и знатным» (VIII, 13). Тот, «кто утром познал дао, может вечером умереть» (IV, 8), т. е. спокойно и без сожалений уйти из жизни, зная, что главное в ней он понял. А тех, кто лишен дао, следует учить ему (но не наказывать, не убивать! – XII, 19).

Переориентация на человеческое дао была не просто" данью времени, естественным откликом на вызов новой эпохи – это была коренная, революционная по своей сути ломка привычных стереотипов сознания. Не Небо, но сам человек выдвигался на передний план в качестве созидателя порядка и ответственного за него. конечно, свято чтя традицию, Конфуций не забывал, что Поднебесная – единая политический структура, которой в древности, согласно преданиям, управляли мудрые. Но такой Поднебесной больше нет, на смену ей пришел конгломерат царств и княжеств, что не соответствует ни воле Неба, ни дао: "Если в Поднебесной царит Дао, то ритуал с сопровождающей его музыкой и военные походы осуществляются сыном Неба; если в Поднебесной нет дао, ритуал с музыкой и военные походы осуществляются князьями" (XVI, 2). А раз традиция нарушена, вершат делами князья и великое Небо, несмотря на это, молчит, – значит, надо брать дело в свои руки.

Пусть нет достойного правителя. Но в Поднебесной всегда были достойные люди, чьи способности и заслуги высоко ценились мудрыми правителями, бравшими их себе в помощники, как это было с Гао Яо при Шуне или с И Инем при Чэн Тане (XII, 22). Нужно только найти таких людей, обучить их мудрости древних, помочь им обрести дао и тем самым подготовить к выполнению обязанностей достойных управителей, умелых помощников современных правителей, которым великое Небо не ниспослало достаточного количества добродетели-дэ. Соответственно Конфуций перетолковал и раннечжоуское представление о дэ, которое в применений к древним мудрым Правителям всегда имело оттенок небесной благодати. Не лишая это понятие вовсе сакральности (сам Конфуций считал, что его дэ – как и вэнь – ему дало Небо, о чем упоминалось), он придал ему смысл критерия этической нормы, сделал дэ знаком наличия должного этического содержания практически у любого, кто склонен внимать реформатору. Накопив необходимый запас дэ, обретя истинное дао, достойный человек окажется тем самым подготовленным к тому, чтобы разумно управлять государством и привести в состояние гармонии запутавшееся в противоречиях и явно идущее к гибели современное Конфуцию китайское общество. Такова была генеральная программа. Дело было теперь лишь за тем, чтобы тщательно ее продумать и реализовать. И Конфуций энергично принялся за это.

Исходя из уже сформулированного тезиса, что государством должны управлять Лучшие, наиболее добродетельные и способные мужи, учитель детально разработал модель благородного, высокоморального и совершенного Цзюнь– цзы (буквально "сын правителя", по сути – "благородный"). Цзюнь-цзы – это святой бессребреник, рыцарь высшей морали и долга, Человек с большой буквы и вместе с тем абстрактный назидательный эталон, образец для подражания. Он думает о дэ и постоянно культивирует его в себе (IV, 11; XIV, 6), всегда следует дао, причем заботится именно об этом, а не о таких житейских мелочах, как еда или жизненные удобства (XV, 31). Он суров, но справедлив, беспристрастен и требователен к себе (II, 14; IV, 10; XV, 20). Доброжелателен и помогает другим стать лучше, заботится о нуждающихся и в то же время не настолько мягок, чтобы Давать водить себя за нос (VI, 3 и 24; XII, 16). Цзюнь-цзы выдержан; прежде думает, йотом говорит; ценит дело выше слова (II, 13; XIV, 29). Он постоянно старается постичь главное, смотрит в корень, что позволяет ему утвердиться в его дао (I, 2); ничего не боится и никогда не становится приспособленцем (XII, 4; XIII, 23). Цзюнь-цаы уважителен к людям, гуманен и мудр; он всегда стремится к самоусовершенствованию (XII, 5; XIV, 30 и 45). Его культура помогает ему приобретать друзей-единомышленников и идти вместе с ними по пути гуманности-жэнь (XII, 24), но достаточно сделать что– либо, что не соответствует дао, и он будет недоволен (XIII, 25). Цзюнь-цзы умеет использовать людей в соответствии с их возможностями и, даже оказавшись среди варваров, способен изменить их нравы (IX, 13).

Если учесть, что Данная модель создавалась практически на пустом месте, нельзя не оценить интеллектуальный потенциал ее автора. И этот потенциал был потрачен не зря. Ведь речь шла о воспитании и ориентации тех, кому завтра предстояло, по мысли Конфуция, управлять Поднебесной. Завтра и всегда, во веки веков. А от того, каковы управители, зависело все остальное: куда ветер дует, туда и трава клонится (XII, 19). Важен вопрос, откуда, из каких социальных слоев следует черпать кадры будущих управителей. Конфуций и здесь резко выступил против существующих норм – в эпоху явного и полного господства кланово-аристократических связей при назначении на должности он решительно высказался за принцип меритократии: "В обучении нет [социальных] различий" (XV, 38), "я не отказывал никому, вплоть до тех, кто мог принести лишь связку сушеного мяса" (VII, 7). Единственное, но существенное условие – способности, сообразительность, т. е. своего рода профпригодность, которой очень отличался, в частности, любимый ученик Конфуция и его родственник по матери Янь Хуэй: скажешь ему только об одном из десяти, а он уже понял все десять, т. е. все (V, 8).

Традиция приписывает Конфуцию 72 ученика, хотя в трактате их названо по именам лишь 22. О том, сколь успешно реализовал учитель свои намерения, свидетельствует статистика: из 22 учеников девять со временем получили влиятельную должность, а еще один от нее отказался[12]12
  12 Creel H. G. Op. cit., p. 37.


[Закрыть]. Что обусловило такой успех? Конечно, немалую роль сыграло здоровое честолюбие: ученики откровенно мечтали о том, чтобы получить высокую должность и стать у руля правления царства или хотя бы удела, к чему их, собственно, и готовил Конфуций. Но ведь мечтать могли многие. Успех выпал на долю учеников Конфуция потому, что они получали хорошую, целенаправленную подготовку, а также вследствие того, что учитель, помимо прямых моральных установок, давал им немало ценных советов и рекомендаций.

Смысл умелой администрации, учил Конфуций, в том, чтобы хорошо знать людей и их стремления: "Богатство и престиж – вот к чему стремятся люди,, бедность и убожество – то, что они ненавидят" (IV, 5). Нужно заботиться о людях, вести их за собой, заслужить их доверие. Когда ученик Цзы Лу спросил об искусстве администрации, учитель ответил: "Иди впереди людей, трудись для них!" (XIII, 1). Важная задача администрации – воспитать людей, сделать их лучше. Как-то, направляясь в Вэй, Конфуций заметил сопровождавшему его ученику: "Как много здесь людей!". Ученик спросил, что следовало бы сделать для них. "Обогатить их!" – "А потом?" – "Обучить!" Продолжая свою мысль, Конфуций добавил: "Роли бы меня взяли на службу, в течение 12 месяцев я навел бы порядок, а за три года все было бы в совершенстве… Если бы мудрые управляли страной на протяжении ста лет, можно было бы одолеть все зло, забыть об убийствах" (XIII, 9 – 11).

В диалогах трактата "Луньюй" часто заходит речь об искусстве администрации, причем каждый раз дается разный ответ учителя, что подчеркивает как многогранность процесса управления, так и индивидуальные возможности и особенности спрашивающего. Так, на вопрос Цзи Кан-цзы, фактически узурпировавшего власть в Лу, было не без ехидства сказано: "Управлять – значит поступать правильно!" (XII, 17). На аналогичный вопрос Шэ Гуна из Чу философ заметил: "Это когда ближние довольны, а дальних влечет [к вам]" (XIII, 16). На вопрос ученика Цзы Гуна был дан развернутый ответ: важно обеспечить людей пищей, вооружить их и завоевать их доверие, причем доверие – главное, ибо без него нет основы для государства (XII, 7). На вопрос Чжун Гуна, управлявшего Лу от имени клана Цзи, были даны практические рекомендации: "Опирайтесь на помощников, прощайте им мелкие провинности, привлекайте к службе добродетельных и способных", – а на уточняющий вопрос, как этих последних выявить, было сказано, что "искать следует среди тех, кто тебе известен" (XIII, 2). Ученику Цзы Ся, когда он получил должность, учитель посоветовал: "Не спеши [с решениями], не перегружайся мелочами, утонешь в мелочах – не сумеешь решить крупные проблемы" (XIII, 17).

Конфуций мечтал о должности и сам, как видно из его диалога по пути в Вэй или ответа Чжун Гуну. Но, несмотря на незаурядный ум и огромный престиж, на все старания и стремления, должности он так и не получил. Этому мешала бескомпромиссность учителя, сурово осуждавшего вынужденных считаться с реальностью его учеников, занявших должности (XI, 16). Вот почему Конфуций вопреки собственным установкам ("Не будучи на службе, не рассуждай о политике!" – VIII, 14) считал себя вправе не только давать советы власть имущим, но и порой предъявлять им явно невыполнимые требования. "В Поднебесной давно уже нет дао. Небо использует [вашего] учителя в качестве колокола!" – говаривал он ученикам (III, 24). И надо сказать, колокол Конфуция почти не умолкал, а порой его звучание перерастало в тревожный набат, который невозможно было не услышать. К чему же звал Конфуций власть имущих?

Прежде всего к возвращению на высокую стезю добродетели, что должно было стать основой справедливого социального порядка: "Пусть государь будет государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном" (XII, 11). Пусть общество будет в состоянии гармонии, т. е. низы будут трудиться и содержать верхи, которые, в свою очередь, станут заботиться о низах, как отец о своих детях. Народ трудится, платит налоги, исполняет повинности, и это справедливо, ибо за счет налогов существует вся структура, в первую очередь управляющие верхи и обслуживающая их система. Но налоги должны быть умеренными, справедливыми, строго фиксированными. Когда луский правитель Ай Гун спросил ученика Конфуция Ю Жо, что же делать, если случился неурожай, не повысить ли налоги, тот ответил: "Если народ в достатке, как может недоставать правителю? Если же людям не хватает, то как может хватать правителю?" (XII, 9).

Ответ в типично конфуцианском духе: государство – это большая семья, основой которой является клановая структура с естественным и неоспоримым правом старших (по возрасту, поколению, положению, заслугам, способностям) распоряжаться, руководить младшими, заботясь при этом об их благосостоянии, ибо в нем – процветание общества и государства. Для успешной администрации государь обязан опираться на умелых и способных помощников, причем от него зависит не ошибиться в выборе, взять тех, кто более других пригоден. Здесь Конфуций опять-таки был бескомпромиссен: "Цзан Вэнь-чжун не украл ли [чужое] место? Знал ведь о добродетелях Хуэя из Люся, но не предложил его [кандидатуру на свою] должность" (XV, 13). Позиция предельно ясна: только лучшие обязаны занимать высшие места.

Государство и общество, а точнее, государство и семья (ибо общество для Конфуция и его современников логично выглядело как совокупность больших и малых семей и кланов), – это два основных столпа. Выправить их, установить прочно и твердо, подвести под них незыблемый фундамент – и дело будет сделано. Но именно для этого и нужны те необходимые средства, крепкие социальные связи, выявлением и упрочением которых Конфуций неустанно занимался. Это и умелая администрация, и разумная экономическая политика, и распространение необходимых знаний, и воспитание людей, включая соблюдение норм и ритуалов. Но важнее всего – этика, строгая мораль.

В историю Китая, да и всей мировой культуры Конфуций справедливо вошел прежде всего как великий моралист, хотя всегда следует помнить, что высшей целью его этического стандарта было укрепление справедливой социально– политической структуры. Правила – ли были не только заново изложены Конфуцием и провозглашены им основой социального порядка, важнейшим условием достижения гармонии в обществе (I, 12), но и стали со временем реальной основой существования конфуцианского Китая, фундаментом тех самых "китайских церемоний", которые дожили до XX века. И в этом был большой этико-воспитательный смысл. Именно это, с легкой руки Конфуция, сыграло колоссальную роль в воспитании и ориентации народа на протяжении многих десятков поколений.

Конфуций небезосновательно полагал, что правила – ли – важнейший организующий, дисциплинирующий, объединяющий и в то же время разделяющий людей по рангам фактор. Кто понял это, тому управлять Поднебесной так же легко, как показать ладонь (III, 11). "Без ли почтительность превращается в утомительность, осторожность – в трусость, смелость – в смуту, прямота – в грубость" (VIII, 2). Соблюдение ли – важнейшая заповедь того, кто заправляет людьми. Правитель обязан использовать чиновников в соответствии с ли (III, 19), но и чиновник, как бы ни был он всесилен, обязан строго держаться нормы, следовать ли (XII, 5). Ли – это объективная норма, противостоящая как угодничеству, так и произволу, позволяющая сохранить достоинство (I, 13). Без ли все рушится, извращается, порой становится собственной противоположностью. Поэтому на то, что не соответствует ли, не следовало бы и смотреть; то, что против ли, нельзя слушать или делать, о не соответствующем ли не стоит говорить (XII, 1). Знать и строго соблюдать ли необходимо всем, но особенно важно это для социальных верхов (I, 15). Культура– вэнь обогащает человека, а правила-ли сдерживают его (IX, 10). Словом, не зная ли и не руководствуясь ими, невозможно достойно утвердиться в жизни (XX, 3).