Текст книги "Геракл - праотец славян, или Невероятная история русского народа"

Автор книги: Леонид Гурченко

– Но, видя бессмертных, я не могу сейчас быть в сонме бессмертных и стать богом. Поэтому время будет для меня пространством, которое нужно тебе преодолеть в Микены и обратно. И я не вижу, чтобы ты вернулся.

– Время подражает вечности и бежит по кругу согласно закону числа. Как только я двинусь в Микены, ты увидишь мое возвращение.

– Клянусь плодоносной Землей и великим Небом, время не побежит само по кругу, как будто оно число движения по отношению к предыдущему и последующему Печать беспокойной, деятельно-суетной нашей смертной природы лежит на времени. Я должен стоять в постоянном напряжении своей души и ожиданием переводить свое будущее – твое возвращение – сначала в совершившееся, предмет моего внимания, затем это будущее и совершившееся перейдет в предмет моей памяти – в прошедшее. Тогда будущее истощится совершенно и обратится всецело в прошедшее, и я с этими яблоками пойду своей дорогой.

– О, иэ, Геракл! Допускает ли такая природа времени обратимое время? Можно ли прошедшее, ставшее предметом памяти, постоянным напряжением души перевести в свое будущее? Рассматривая не перемещение тел в пространстве, а измеряя оставшийся образ лучших времен в душе, сохраняющийся в памяти, чтобы элементы прошлого снова были переведены в план жизни? Кажется, что время, на котором лежит печать беспокойной, деятельносуетной природы человека, позволяет такой ход событий?

– То, что предшествует, есть ключ. Поэтому формула времени, которую ты услышал, и для обратимого времени действительна. Предмет нашего ожидания – будущее-прошедшее– делаясь предметом нашего внимания – совершившимся – переходит в предмет нашей памяти – прошедшее-будущее. Ведь время заполнено событиями, как пространство заполнено материей и энергией. Но если будущее еще-не, а прошлое уже-не, то на этот счет есть мнение: всего убедительнее дает о себе знать широта размаха присутствия тогда, когда мы замечаем, что и отсутствие тоже и именно отсутствие остается обусловлено присутствием. Временами взвинченным до жути.

– Так это так и есть? Это правда?

– Сказывают люди. Человек захвачен тем, что есть, и в то же время, из-за этой захваченности, сам по-своему присутствует при всем при– и от-сутствующем..

– О, иэ, Геракл! Оставайся здесь, захваченный моим отсутствием как присутствием. Ты скоро увидишь на небе молодой золотистый месяц над западным горизонтом, и как ни смотри – это настоящая ладья с приподнятым носом. А прямо над ним, снижаясь с юго-востока к северо-западу, в темной толще вороненого неба движется с размахом Северный Крест – Лебедь. Тогда как на поверхности южного неба сверкают чеканы созвездия Пегаса (Взгляд с балкона 11.02.2008 г., с 21 до 22 час. 15 мин., г. Истра).

 
– Да, здесь, в далекой Борее,
Просторное великое небо
С матерыми облаками.
Во мне обдумывает, бело —
Голубое, куда головами
Склониться дорийцам, друзьям по мысли.
В Элладу проникли Торгующие ионийцы,
Judentum с востока.
О, озолоченный север блага,
Положительная полярность,
Темнохвойная тайга,
Набитые кверху дороги,
Растения холодолюбы
И освященные маслины для юга!
 

– Твоя правда. Но еще ты узнаешь о существовании некогда здесь гиперборейского союза «Полярная звезда», мужской корпорации, священного штаба арийского союза – небесной схемы божественной славы. Но основали его девственницы, дочери Адама, когда извратилась церковь патриарха Адама по причине умножения и смешения рас на видимом лице духовной земли (С подачи Сент-Ива, 2004: Бытие. VI: 1, 2, 4 по: Берешит – Начало. VI: 1, 2, 4. С. 24; 380, примечание № 18). Отсюда вышел и достиг Афин, Пелопоннеса и Палестины славяно-пелазгийский союз исполинов, «сильных, издревле славных людей» (Быт. VI:4).

– Мне вот что пришло на ум: на Солнопеке [11]11
  Солнопек – 1) солнечный припек, место открытое, без затину, либо на юге угорья, где солнце палит; 2) ожог солнца, загар, опал, случается весной; солнцем опаляет кожу, или даже поражает ударом; 3) место, где солнце жарко припекает, открытое кругом, немного возвышенное (В. Даль). – Примеч. ред.


[Закрыть]юга я испытал свойство Южного полюса, а здесь, в Борее, свойство Северного. Так я узнал, что Северный – это положительный полюс, из него выходят силовые линии. А Южный полюс – отрицательный, там силовые линии входят в тело. Поэтому производительные и творческие свойства – у белых северных людей. Они вдобавок еще жертвенные люди– создают и отдают, обогащая других. Южные – все втягивают, ничего не протягивая. И каждая земля имеет свой, со своей Ойкуменой, Северный полюс, имеет она и свой, со своей Окрайной, Южный полюс, где то и дело происходит смешение несовместимых рас. И перемещаясь в область северных людей, эти полуварвары разрушают социальную обстановку севера, делают общество преступным и создают неразбериху. Они меняют особое состояние северного пространства-времени и увеличивают неравенство правизны и левизны в пользу левизны – злые мечтатели наживы. Исступленное противодействие здравым вопросам и словам. Но это исступление не Божий дар, а противление полноценному толку северных людей. Каждое живое от живого. Отрицательное вызывается такой же отрицательной причиной. Каждое неполноценное от неполноценного, каждый вредитель народа от вредителя народа. Считай, что я говорю о предметах, которые испытал сам: освободитель земли от чудовищ – это я знаю по себе!

– Возможно, так оно и есть, но я не услышал: согласен ли ты держать небесный свод, пока я сам отнесу яблоки Эврисфею?

– Мне кажется, Атлант, нельзя так просто держать небесный свод, – вспомнил Геракл совет Прометея, – потому что он такой тяжелый и так давит мне на голову, что я буду измерять время не в единицах пространства-времени, а в единицах массы – тяжесть огромная. Мне нужно сделать подушку на голову.

Выслушав это, Атлант положил яблоки на землю и принял на свои плечи небесный свод. Так Гераклу удалось взять яблоки и уйти.

(2) Очень интересный конечный результат получился с этими яблоками, создавшими особое пространство религиозных обществ, связанных с культом Геракла, в «полночных странах» русского Северного Причерноморья.

«Принеся яблоки в Микены, – излагает дело Аполлодор, – Геракл отдал их Эврисфею, а тот, в свою очередь, подарил их Гераклу. Взяв эти яблоки от Геракла, Афина вновь унесла их обратно: было бы нечестием, если бы эти яблоки находились в другом месте».

Как вам покажется этот закон и обычай, когда считалось грехом и преступлением держать плоды, принесенные Гераклом, в другом месте, в том числе, выходит, и на Олимпе? Будь это гранатовые яблоки, как символ брачных отношений, то что в этом было нечестивого? Олимпийцы не избегали брачных отношений, наоборот, они были укоренены у них. Тогда какие плоды на Олимпе считались жизненно важными? Ответ сам по себе, конечно, интересный, но особенно интересен для нашей темы: какого вида плоды росли в Раю на Древе жизни и на Древе познания добра и зла? В то время как ответ на вопрос: «Какие плоды росли на Древе жизни олимпийцев?» – становится ясным из сюжетов аттической вазописи VI–V вв. до н. э., на которой представлена иконография сравнительно редкого образа Геракла, пирующего на Олимпе.

На чернофигурной стороне вазы Андокида VI в. до н. э. Геракл показан возлежащим на ложе в окружении Гермеса и Афины, препроводившей его на Олимп. На вазе V в. до н. э. изображена сцена симпозия Геракла и Диониса. Это сцены так называемого апофеоза Геракла, его пира на Олимпе. В его руке чаша с напитком. Как известно, олимпийцы пили нектар, дарующий бессмертие и вечную юность. Выше я высказал мысль, что нектар получался из сока винограда. Сейчас это подтверждается аттической вазописью: «В перечисленных сюжетах имеется изображение лука (Геракла) с колчаном, свисающих с виноградной лозы над ложем нового божества» (Геракла) (Савостина, 1983. С. 50, рис. 4; С. 51, рис. 5; выделено мной. – Л.Г.).

Значит, на Древе жизни олимпийцев рос виноград. Теперь нам становится ясным из того, что Афина, взяв яблоки от Геракла, вновь унесла их обратно, что это были плоды Разумного древа. Но это не плоды гранатового дерева. Потому что плоды Древа жизни давали бессмертие и вечную юность, олимпийцы ели и пили полученный из них нектар, а вот плоды Разумного древа, плоды лимонного дерева, они есть не хотели. Зачем такое нечестие: съесть, прийти в себя и увидеть, кто они есть – подобие земных людей? Грехопадения античное вдохновение не увидело в бытие, и это несмотря на весь трагизм греческой мифологии; ослушание, в лице Прометея, было, но покаяния не было.

(3) В аттической вазописи, изображающей варваров, в прикладном искусстве в скифо-сакском мире, памятниках Боспора, имеющих сакральный характер, магический лук Геракла имел определенную согласованность с верхним миром, с кроной дерева, когда он изображался свисающим с дерева, скрепляя, таким образом, сакральную связь между луком и деревом. Причем исследователи подчеркивают, что в Северном Причерноморье эта изобразительная традиция была связана именно с луком Геракла (Савостина, 1983. С. 55). Это позволяет, на наш взгляд, высказать мнение о том, что связь Геракла с верхним миром через его лук-знак и верхнюю крону дерева в представлении членов религиозного общества Геракла могла быть опосредована не только мировым деревом, через образ которого выражалось представление о трехчастном строении мира, и не только тем, что Геракл находится в «верхнем мире, в обители богов», но и одиннадцатым подвигом Геракла, когда он побывал в раю, где небо «приклоняется к земле», в саду Гесперид, где он добыл три золотых яблока с райского дерева.

Аттическая вазопись на чернофигурном блюде VI в. до н. э. донесла до нас некий ритуал, связанный с деревом и луком у варваров. Два скифских (?) воина под деревом целятся из луков навстречу друг другу, но стрелы их направлены вниз и наперекрест. Под деревом две лани, но воины стреляют не в них. На дереве изображены плоды. В нижнем поясе росписи показан танец под аккомпанемент флейты (Савостина, 1983. С. 53; рис. 9; см. еще рис. 8). В культуре сармат, обитателей Северного Причерноморья, встречается сюжет на тему одиннадцатого подвига Геракла – фигура идущего мужчины, держащего в руках три яблока.

III

Збручское святилище и обелиск «Збручский идол». – Отождествление вырезанных на нем божеств. – Русская клятва «оружием своим» в договорах Руси с греками. – Содержание этой клятвы. – Еще одна русская клятва в этих договорах – «стать золотыми, как золото это». – Реальное содержание клятвы

(1) Теперь, после того, как говорилось о многом – и о Геракле, и об ином – должен последовать вывод о том, что тема «Геракл у гиперборейцев» была близка древним славянам и что в изобразительном искусстве сакрального характера у них сохранился образ богатыря-бога.

В 5 км от села Городница Гусятинского района в Тернопольской области, между рекой Збруч и впадающей в нее рекой Гнилая, среди холмистой возвышенности Медоборы, покрытой лесом, на самом высоком холме высотой 428 м над уровнем моря, называемом горой Богит, во времена расцвета Скифии, в период раннежелезного века, во второй половине I тысячелетия до н. э., было сооружено святилище, окруженное валами из камней. А на рубеже IX–X вв. это городище было приспособлено под языческое святилище восточными славянами. Был сооружен «довольно сложный в плане» пьедестал для идола, который стоял в центральной яме. Этим идолом являлся «найденный в 1848 г. в русле реки Збруч недалеко от г. Гусятина каменный обелиск с четырехликой головой, покрытой высокой круглой шапкой, и с изображениями, вырезанными на его четырех боковых гранях, который получил в литературе наименование Збручский идол (по-славянски кап, отсюда капище. – Л. Г.)… В северной части сооружения, между углублениями и среди каменной вымостки, оставлен проход к центру круга шириной 1 м. Вход вел к центральной столбовой яме… В углублениях 4 и 8, расположенных в северной и южной частях сооружения, обнаружены погребения мужчин в возрасте около 60 лет. Кроме того, в углублении 8 (в северной части сооружения. – Л. Г.), на расстоянии 40 см от погребения взрослого человека, среди камней лежали кости ребенка в возрасте около 2 лет. Второе такое же детское погребение обнаружено среди камней углубления 6» (в восточной части сооружения. – Л. Г.) (Русанова, Тимощук, 1986. С. 90–92; 96).

(2) С точки зрения ориентации по сторонам света чрезвычайно важны погребения мужчин в северной и южной частях сооружения, детское погребение в северной части и сам вход с севера к центру круга, к его центральной столбовой яме, где стоял идол. Безусловно, эти обстоятельства выявляют значимое для святилища сакральное направление – с севера на юг. Оно «лежит» так, как это делают олени или коровы на пастбище, которые всегда ложатся, располагаясь в точном соответствии с магнитным полем Земли, головой на север.

А все видавший Геродот дал положительную характеристику северу. Он сказал: «Север возвышается над югом; поэтому все реки в Скифии текут с севера на юг. На севере есть очень много золота, его стерегут грифы». Но этот «продукт» доставляют и в другие земли, потому что, согласно сказанию, «одноглазые люди – аримаспы», похищают его у грифов. И, как ему кажется, эти окраины ойкумены, окружающие остальные земли, обладают продуктами, которые (в южных землях) считаются весьма ценными и редкими. На севере живут исседоны, за исседонами обитают аримаспы, за аримаспами – стерегущие золото грифы, а еще выше за ними, на границе с морем – гипербореи. «Это добрые и счастливые люди, которые ни с кем не воюют. Из Гипербореи прибыли весьма почитаемые греками божества – Аполлон и Артемида. В первый раз жертвенные дары этим божествам принесли на Делос из Гипербореи две девушки, Гипероха и Лаодика. Они скончались на Делосе. У их могилы стоит маслина» (Her. Ill, 116; IV, 13, 27, 33–35).

Интересно для темы севера, что дикую маслину (ее культурный вид – это оливковое дерево) принес в Грецию из Гипербореи Геракл. Из маслины-оливы по обычаю сплетали венок, служивший наградой победителю на Олимпийских играх (Apoll. 11, 5, 11; Борухович, 1993. С. 153, примечание № 53).

(3) Еще Геродот сказал: «Все эти народы, кроме гипербореев, постоянно воюют с соседями, – причем первыми начали войну аримаспы». Следовательно, это моторные люди – бойкие и воинственные. И Геродот говорит: «Не верю, что от природы существуют одноглазые люди, а в остальном естество у них, как и у прочих людей». – Не верит в существование вылюдья – такого дива – и правильно делает. Слух об аримаспах прискакал вскачь от ис-седонов к скифам, когда их выгнали со своих мест аримаспы, сами скифы их не видели, и уж тем более, не слышали их самоназвания. Скифы оказались мало рассудительными, не просужими [12]12
  Просужий – разумный, толковый, дельный. – Примеч. ред.


[Закрыть]людьми, растолковали слова исседонов по-своему, и получились аримаспы «одноглазые», потому что по-скифски арима значит единица, а спу – глаз. Хотя в основе этого слова могло быть значение «человек-глаз»: точный глаз – хорошо определяющий доль, расстояние-длину; острый глаз – хорошо видящий малоразличимые предметы; меткий глаз – метко стреляющий из лука и бросающий копье. Это известный метод метонимии: человек обозначен по одному из его признаков. Как, например, «недреманьно око имуща духовно» (Виноградова, 1984. С. 91); название иконы Иисуса Христа «Спас Ярое око». Во всяком случае, армай, оренб. (тат.) разбойник, грабитель, буян (Даль. I. С. 23). Аг (чув., удмурт.) человек; ary (mam., удмурт.) (Фасмер. I. 1996. С. 88 «Арск»). Общим значением этих слов является «человек-грабитель». Эзотерическое значение этого слова единица (1) в человеческом аспекте: «Единица символизирует собой активную духовную волю человека» (Ключников, 1996. С. 48).

(4) А само направление Збручского святилища – с севера на юг (так и тянет сказать, что это направление – из Гипербореи в Микены). Потому что в нижнем ярусе обелиска – Збручского капа – вырезано изображение усатого богатыря, который держит на голове два верхних яруса с изображениями. Этого богатыря мы отождествляем с Гераклом.

(5) Изображения на обелиске ориентированы по странам света: север – юг, восток – запад. Такое суждение исследователей основано на том, что на одной грани в нижнем ярусе нет изображения. Эта часть обелиска, таким образом, не должна была попадать на глаза идущим со стороны севера к стоящему в центре круга четырехгранному идолу. Этой своей частью он был к чему-то прислонен. На противоположной, северной, грани в верхнем ярусе вырезана женская фигура с рогом-ритоном на груди в правой согнутой руке – знак-эпитет этой богини. Ее отождествляют с главной богиней земледелия, синкретическим верховным женским божеством, объединившим идеи плодородия, умирания, воскресения и жизни. Она-то и обращена лицом на север, а противоположная грань, с пустым нижним ярусом, обращена на юг.

(6) Картина граней обелиска с ярусами представляет такой вид. В верхнем ярусе, чередуясь от северной богини на восток, юг и запад, еще одна крупная женская и две такого же роста мужские фигуры. У этой женской и двух мужских фигур изображены символы – знаки-эпитеты этих божеств. В среднем ярусе, соответственно, две женские и две мужские фигуры с разведенными в стороны руками, они значительно меньшего размера. На трех гранях нижнего яруса изображен усатый великан на коленях, он держит на голове два верхних яруса, поддерживая свод среднего яруса на ладонях пальцами наружу. На северной, лицевой грани он стоит на коленях прямо к зрителю. На двух других гранях ноги вырезаны художником как «вид с боку».

<sub>Збручский идол. Камень. X в. Краковский музей [13]13
  Збручский идол. Найден в 1848 г. в реке Збруч в Восточной Галиции и хранящийся в Краковской музее. По мысли автора, в нижнем ярусе мужская фигура, стоящая на коленях и держащая на голове небесный свод с божествами и «прибогами» – Геракл.


[Закрыть]</sub>

Верховное женское божество, смотрящее на север, несет идею плодородия, на груди держит рог-ритон, многозначный символ, в том числе знак приобщения к высшей власти правителей. Справа от нее, лицом на восток, скорее всего, ипостась верховной богини, женская фигура с кольцом в руке, приложенной к левой части груди в области сердца. Это божество, должно быть, связано каким-то образом с подземным миром, если судить по двум изображениям античного и скандинавского искусства и находкам в древнерусских могильниках. На фрагменте краснофигурного апулийского кратера около 330 до н. э. изображен Аид (Гадес) и Персефона (Кора «дева»), повелительница загробного мира. Над головой Персефоны и Аида подвешено по одному кругу с вписанным косым крестом (МНМ. П. 1988. С. 306). На 12-футовой колонне с острова Готланд в Балтийском море участники похоронной процессии, викинги-воины, каждый держит кольцо в левой поднятой кверху руке (Викинги, 1996. С. 31). В яме на курганообразном возвышении на территории Збручского святилища, предназначенной для жертвоприношений, найдены обломки стеклянных браслетов вместе с керамикой XI–XIII вв. и костями животных. Подобные ямы с такими же находками раскопаны на древнерусских могильниках (Русанова, Тимощук, 1986. С. 93).

Справа от женщины с кольцом изображена мужская фигура, обращенная лицом на юг – но глядя на идола с четырьмя каменными лицами, с чертами угрюмой архаики, хочется сказать не «на юг», а «на солнопек», – на левой части груди этой мужской фигуры, под ладонью приложенной правой руки, вырезан едва теперь заметный символ– круг со вписанными в него спицами, громовой знак, колесо как эпитет божества: «громовержец» или «бог гремящий».

Громовержец в культуре разных народов был связан с земледельческими культами, он олицетворял небо как источник света и дождя. (Алексеева, 1986. С. 45). На вопрос о том, какое это божество, отвечают, обычно, что это – Хоре, принимая символ на его груди за солярный знак солнечного божества, потому что понимают его как двойного Дажьбога: Хорс-Дажьбог. И это правильно в соответствии с записью перечня кумиров в пантеоне Владимира в Лаврентьевской летописи: между именами Хоре и Дажьбог нет разделительного знака. Перевести это сочетание имен двух божеств можно как «солнечный Хоре». Но это не Хоре, а Перун, обращенный лицом на солнопек. И на груди его громовой знак. Тем более что древние славяне связывали происхождение грома с солнцем. Поэтому представляется интересным обсудить выводы М.А. Васильева в его исследовании «Боги Хоре и Семаргл восточнославянского язычества», где он приводит один из вариантов апокрифа «Беседа трех святителей», в котором на вопрос: «Отчего гром сотворен бысть?» – дан ответ: «Два ангела громная есть: елленский старец Перун и Хоре жидовин – два есть ангела молнина». Разгадку, почему солнечный Хоре превратился в «ангела молнина», предложил В.П. Даркевич: в древности источником молний считалось солнце. На рисунке Никоновской летописи (XVI в.) молнии показаны исходящими изо рта солнечного лика. Перун в апокрифе «Беседа трех святителей», конечно, приравнен к Зевсу. Надо, стало быть, найти в русских источниках соотнесение Хорса с солнцем. На этот источник указывает М.А. Васильев – «Слово Иоанна Златоуста», памятник домонгольского периода. В нем устойчивая пара Перун и Хоре изменена: Хоре замещен Аполлоном, имя которого рассматривают как глоссу к «Хоре» (Васильев, 1989. С. 135, 136). Солнечное божество Аполлон– устроитель-организатор не только социально-политической жизни, но и в области морали, искусства и религии. Но почему в этом позднем источнике Хоре выступает с эпитетом «жидовин»? Убедительных объяснений на этот счет нет. Не знаю, будет ли способствовать разъяснению косвенный факт такого рода: в иранском мире существовала форма xors по отношению к солнцу – «солнце-царь», заимствованная в др. евр. в форме xrs «солнце» (Васильев,1989. С. 138). Запомним, что Перун, бог-громовержец, по-гречески Зевс; а Хоре, божество, связанное с солнцем, устроитель-организатор не только социальнополитической жизни, но и в области морали, искусства и религии, по-гречески Аполлон.

(7) Справа от Перуна и слева от верховного женского божества изображена мужская фигура лицом на запад. Рядом с фигурой внизу вырезаны символы этого божества – длинный всаднический меч или палаш, а под ним конь. Это и есть Хоре.

Имя Хоре восходит к древнеиранскому имени Митры – Михр. Второе его имя Мира (?) вошло в русский язык в значении «мир», но не в смысле «весь свет», а как тихое время – «мир да Бог». Эта русская идиома также связана с Митрой. Хоре не «солнце», а «как солнце». Исследователи Авесты определяют Митру как древнего бога договоров. Позднее он стал почитаться арийцами и как бог-воин, «сражающийся на стороне праведного, верного договору, и безжалостно уничтожающий вероломных нарушителей соглашений и лгунов, а также и как бог-судья над всеми людьми (в том числе и над душами умерших), и как солнечное божество, сопровождающее Солнце в его небесном полете» (Рака, 1998. С. 270).

Митра, как и наш Хоре, обращен лицом к западу: «Мы почитаем Митру… / Что землю вширь проходит / После захода солнца»; «Летит он, стран владыка… / Над стороною правой» («то есть южной, так как Митра после захода солнца летит с Запада на Восток») (Авеста, 1998. Михр-яшт. XXIV, 95–97; XXV, 103–105. С. 297, примечание № 1). Митра «первым из божественных духов над Харой приближается впереди бессмертного [Солнца], сам на быстрой лошади… наимогущественный, обозревает всю [землю], заселенную арийцами» (Авеста, 1998. С. 312. Михр-яшт. IV, 13. Выделено нами – Л. Г.). В числе холодного оружия у Митры нож или обоюдоострый клинок: «На колеснице Митры… / Есть тысяча ножей, / Что обоюдоостры»; у Вэртрагны, бога войны, «великолепного Мужа», «что летит за Митрой следом», «златой клинок, что разукрашен весь» (Авеста, 1998. Михр-яшт. XXXI, 127; Бахрам-яшт. X, 27).

(8) Из богов русского пантеона нам известен только один конный бог – это Хоре. В «Слове о полку Игореве» полоцкий князь Всеслав, нарушивший закон престолонаследия и завладевший киевским престолом с помощью восставших киевлян, ночью, до света, пока не появился Хоре «впереди бессмертного Солнца, сам на быстрой лошади», несется в Тмуторокань, «Великому Хорсу волком путь перерыскивая». Его цель: удержаться на киевском престоле, урядившись о Новгороде с сыном Святослава Глебом (Кучкин, 1985). И мы готовы утверждать, что в договорах Руси с греками под выражением: «клялись оружием своим», следует подразумевать клятву Хорсу. Именно так.

(9) Мирный договор Олега с греками 907 г. русские скрепили таким образом: «Кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьим богом, и утвердиша мир» (ПЛДР. С. 46). Клятва «оружием своим» – это клятва Митре-Хорсу: «Ты миром и войною / Стран управляешь, Митра» (Авеста, 1998. Михр-яшт, VII, 29), – клятва богу договоров и богу-воину, сражающемуся на стороне праведного, верного договору.

(10) Мирный договор Игоря с греками 945 г. сохраняет форму русской клятвы, но в нем имеется ценное для нас пояснение, раскрывающее содержание клятвы «оружием своим». Вот клятвенная часть договора для языческой части Руси, для тех, которые не крещены, в переводе на современный русский язык по тексту «Повести временных лет» А.А. Шахматова: «И которые помыслят от страны Русской разрушить такую любовь… да не имеют помощи от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да посечены будут мечами своими, и да погибнут от стрел и от иного оружия своего, и да будут рабами в этом веке и в будущем» (Шахматов, 1916. С. 53). Постараемся же хорошенько запомнить угрозу нарушителям договора: погибнут от оружия своего и станут рабами как на этом, так и на том свете, – для суждения о содержании клятвы «оружием своим» эти положения являются главными.

(11) Мирный договор Святослава с греками 971 г. в краткой форме сохраняет клятву «оружием своим», и в то же время в этой клятве вместо «да будут рабами в этом веке и в будущем», появилось «да будем злати, якоже злато се», которое нам предстоит разобрать.

«Если не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, то я и те, которые со мною и подо мною, да будем иметь проклятие от Бога, в него же веруем, и от Перуна и от Волоса, скотьего бога, и да будем золотыми, как это золото, и своим оружием да иссечены будем. Это имейте за истину, потому что царскую золотую грамоту создали нынче для вас, и написали на хартии этой, и своими печатями запечатали» (Шахматов, 1916. С. 87, примечание № 7. Пер. наш. – Л. Г.). Так вот, клятва «оружием своим» имела, оказывается, такое содержание: если не соблюдем мы чего-либо из сказанного в договоре, то своим оружием да иссечены будем. На первый взгляд все ясно, и в то же время ничего не ясно. Как это можно быть иссеченным своим оружием? Это высказывание считается таким же темным местом, как и «да будем злати, якоже злато се». Однако такая удивительная угроза нарушителям договора приобретает содержательный смысл в контексте восхвалений Митре, у нас – Хорсу:

Мы почитаем Митру…

Которого не может

Ввести в обман никто…

Везти не будет лошадь

Противящихся Митре,

Не продвигаясь, скачет:

Несомых не несет,

Везомых не везет.

Летит копье обратно,

Что лжец вперед бросает,

От заклинаний злобных

Нарушившего слово…

(Авеста,1998. Михр-яшт, V, 17, 20. С. 275)

Вот, оказывается как: оружие нарушителей мирного договора само обернется против них, и они будут повержены. Тогда что же значит «да будем злати, якоже злато се»? Опять Митра? О, в этих словах захватывающая метафора древних русов, торговцев рабами! Эти слова переводят почему-то «будем желты, как золото» (ПЛДР, 1978. С. 87), но почему нарушители договора пожелтеют– пока не известно. Но ведь нарушителей договора ждут не победы, а разгром, вот тогда пленные и станут «золотыми» – готовыми на продажу рабами, которых продавали за золото. Золотыми, как «это золото», гривны-обручи, которые русы вместе с оружием клали на землю, клянясь «оружием своим». Теперь доступен пониманию и этот факт: зачем русы, скрепляя мирные договоры оружием своим, клали на землю вместе с ним и свои золотые гривны – для того, чтобы показать, что нарушители договора превратятся в пленных, продаваемых в рабство за золото. Еще за 60 лет до заключения Святославом этого договора с греками, в 912 г. князь Олег урядился с ними, что они буду выкупать своих греков (а по договору будут русы продавать им пленных греков) по 20 золотников за раба (Шахматов, 1916. С. 38). Выходит, что стать «золотым» – это значит иметь цену золотом за себя в качестве пленного.

Есть еще одно подтверждение того, как человек становится «золотым», «в злато пременися». Правда, при других обстоятельствах, когда он сам откупился золотом. В Галицко-Волынской летописи под 1209 г. читаем: «Яту бывшю Володиславу, и Судиславу, и Филиппу, и мучену бывшю, много имения дав. Судислав же в злато пременися, рекше много злата дав избавися» (Карамзин, 1991. С. 586). В этих обстоятельствах в злато пременися – как бы принял другой облик, стал золотом, а на самом деле – выкупился, тем самым избавился от мучений. Так Судислав «стал злат, якоже злато».

(12) Если в верхнем ярусе фигуры двух женщин и двух мужчин принимают за небожителей, то в отношении среднего яруса с двумя женскими и двумя мужскими фигурами меньшего размера, с разведенными в стороны руками, истинность суждений исследователей вызывает вопрос: насколько подлинно, что в среднем ярусе отражен земной мир? Тогда кто изображен: поселяне – домохозяйки и домохозяева, тягловые мужики? Я думаю, что с большей долей уверенности и в соответствии с духом русской мифологии, можно сказать, что в среднем ярусе изображены прибоги. Такая практика изображения сакральной иерархии существовала и в искусстве соседей славян – скифов. На верхней части ножен меча из состава Мельгу-новского клада в скифском кургане Нижнего Приднепровья, представлены чередующиеся изображения грифов, сфинксов и крылатых львов. «Следует отметить, – обращает наше внимание В.Д. Блаватский, – что в мельгуновских изображениях чудовищ выступает одна особенность, которая наблюдается в зверином стиле и последующего времени, именно: к основной фигуре животного приставляются, как бы сочленяясь с нею, меньшие по размеру фигуры других зверей» (Блаватский, 1985. С. 137).

(13) И, наконец, нижний ярус, в котором вырезана фигура усатого гиганта, который, стоя на коленях, держит на голове, прихватив руками – что? Земной шар и небесный свод? Потому что есть мнение, что это Велес, который в момент выполнения присущих ему хтонических функций, держит на голове землю и небо. Спрашивается, каким образом, находясь в преисподней, в глубине земли, можно держать землю, при этом стоя на коленях – что, места мало? А если это происходит на краю земли, где небо «приклоняется к земле», тогда там во весь рост не встанешь! Так вот, с достаточным основанием можно сказать: это Геракл, он держит небесный свод, пока Атлант добывает золотые яблоки в саду Гесперид.

Интересно, что в нашу тему Геракла, держащего небесный свод на Крайнем Севере, в Гиперборее, попадает поздний галло-римский памятник ритуального значения, так называемая «колонна Юпитера». Автор книги «Кельты. Воины и маги» Т. Пауэлл описывает эту колонну таким образом: «Монумент состоит из квадратного основания, на которое водружен ствол, сужающийся к верху и имеющий криволинейные очертания; капитель несет скульптурную группу. Основание и сама колонна украшены фигурами римских богов, но скульптурная группа наверху создавалась в соответствии с традициями местных (кельтских) культов» (Пауэлл, 2004. С. 156, рис. 18).