Текст книги "История политических и правовых учений: Шпаргалка"

Автор книги: Коллектив авторов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 8 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

9. ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО И ФОРМЫ ПРАВЛЕНИЯ В ДИАЛОГЕ ПЛАТОНА «ЗАКОНЫ»

Модель идеального государства была переработана Платоном в своем позднем диалоге «Законы», в котором от имени Платона выступает уже не Сократ, а некий Пожилой афинянин (видимо, подразумевается сам Платон).

Во втором проекте идеального государства Платона должно быть 5040 жителей. Каждый гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и дом. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допустить социального взрыва. Никто из частных лиц не вправе владеть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, исключается всякая роскошь. Неграждане и рабы не пользуются политическими правами, а занимаются ремеслом, земледелием, торговлей. Государство обязано снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов.

По сравнению с первым идеальным государством ослабляется государственный контроль за семьей и бытом. Однако воспитание детей остается все же исключительно государственным делом. Все граждане равноправны, но разделены на 4 класса (по уровню богатства).

Править в таком государстве должны 37 сведущих старцев, избираемых путем многоступенчатого голосования. Правом избирать пользуются только граждане, которые носят оружие или участвовали в войне. Правители издают законы, обязательные для всех, кроме самих правителей. Излишки населения (свыше 5040 человек) должны ссылаться в колонии.

Представительным органом власти является Верховный совет, с небольшими полномочиями (так как основными полномочиями в области государственного управления обладают 37 сведущих старцев). Также есть Народное собрание, которое выбирает гражданских и военных руководителей государства. Должно быть учреждено Ночное собрание, охраняющее добродетель, состоящее из 10 мудрых стражей.

Если в «Государстве» (первое идеальное государство) Платон больше полагается на мудрость правителей, то в «Законах» (второе идеальное государство) на первый план выходят уже законы. Вот так представляется в «Законах» смена (кругооборот) форм правления в государстве: Аристократия – Тимократия – Олигархия – Демократия – Тирания – Аристократия.

Лучшая форма правления – аристократия. Со временем человеческая натура вырождается, появляются частная собственность, рабство. Разумное начало заменяется яростным, учреждается тимократия (пример – Спарта). По мере концентрации богатств в одних руках возникает олигархия, власть немногих богатеев. Общество и государство раскалываются на богатых и бедных. В конце концов бедняки (благодаря численному перевесу) побеждают, учреждая демократию, т.е. власть народа. Люди выбирают себе вождя-демагога, который вскоре благополучно устанавливает свою тиранию. При тирании господствует всеобщее рабство. Худшая форма правления для Платона – именно тирания. Но тут появляются хорошие люди, которые сообща устанавливают вновь аристократию. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий.

10. АРИСТОТЕЛЬ О ФОРМАХ ГОСУДАРСТВА

Аристотель (384-322 до н.э.) родился в Стагире, поэтому его называют Стагиритом. Аристотель учился, а затем и преподавал в Академии Платона, позже открыл в Афинах свой Ликей. Аристотель был воспитателем знаменитого античного полководца Александра Македонского.

В своих трудах – «Политика», «Этика», «К Никомаху», «Афинская полития» – Аристотель различал уравнивающую (простое арифметическое равенство, например в гражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство, при распределении общих благ «по достоинству») справедливость.

В «Политике» Аристотель пишет о рабстве, семье и собственности. Он выступает за рабство, считая его необходимым. К рабам должны относиться эллины-преступники (по закону) и неэллины-варвары (по природе).

Аристотель считал семью и собственность естественными явлениями, предпосылками человеческого общения и образования государства. В семье отец – господин, его власть по отношению к детям – непререкаема, практически как власть рабовладельца над рабами. Семья – основа государства, отправная точка его развития. Частная собственность коренится в природе человека, в его естественной любви к себе, в страсти к накопительству. Именно с позиций защиты частной собственности, семьи Аристотель критиковал оба платоновских утопических проекта государства.

Государство есть продукт естественного развития. Аристотель, как и Платон, воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении, ведь человек всегда нуждается в общении. Семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

Человек, по Аристотелю, – «животное политическое», т.е. не может жить вне государства, вне общества. Человек создает себе семью, но лучше всего политическая природа человека реализуется в государстве, т.е. союзе свободных и равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной властей.

Правильные формы правления в государстве (по Аристотелю): монархия, аристократия, полития. Они опираются на законы, нацелены на общее благо. Неправильные формы правления в государстве: тирания, олигархия, демократия. Для них характерно беззаконие, общие интересы не соблюдаются.

Идеальное государство, по Аристотелю, – государство «золотой середины», в котором соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до размера территории). Опираться полис должен на средний класс. Власть в государстве разделена между различными социальными группами. Часть земли и рабов находится в общей собственности всего народа, другая часть – в частном владении граждан, излишние продукты граждане должны отдавать нуждающимся. Законодатель должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам мир и досуг.

Идеи Аристотеля были восприняты просветителями Нового времени, многими другими политико-правовыми мыслителями.

11. РИМСКИЕ ЮРИСТЫ О ГОСУДАРСТВЕ И ВИДАХ ПРАВА

По преданию, начало светской римской юриспруденции связано с именами Гнея Флавия (похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул) и Тиберия Корункания (вторая половина III в. до н.э.). Деятельность римских юристов по разрешению правовых вопросов включала: respondere – ответы на юридические вопросы частных лиц; cavere – сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок; agere – сообщение формул для ведения дела в суде. Классиками римской юриспруденции считаются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (II-III вв.).

Гай, римский юрист II в., создал знаменитые институции – классическое изложение римского права по отдельным институтам, служившее учебником многим поколениям юристов времен поздней Античности и Средневековья. Римские юристы и государственные деятели Эмилий Папиниан (около 150– 212), Ульпиан (около 170-228), Геренний Модестин (III в.) и Юлий Павел (III в.) сделали большой вклад в развитие римского права, части их сочинений была придана обязательная юридическая сила (из них состоят Дигесты).

В имперский период расцвета римской юриспруденции (в отличие от времени Цицерона) сместились оценки в соотношении естественного (богоданного) права и позитивного закона (jus). Термином jus стали обозначать всё светское (человеческое), включая естественное право и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатус-консульты, конституции императоров).

Ульпиан произвел деление права на публичное (право, которое «относится к положению Римского государства») и частное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»). Второе делится на три взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

Римские юристы противопоставляли равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости) служила критерием справедливости правовых норм. Несправедливая правовая норма, по положению Павла, не может называться правом. Закон (общемировой закон, человеческий закон – lex) представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но в первую очередь с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны. Римские юристы вслед за древнегреческими мыслителями оправдывали существование рабства.

В период укрепления принципата и установления домината римские юристы активно обосновывали законность и справедливость законодательных притязаний императоров, что их в итоге и погубило, потому что, как только императоры получили в свои руки всю полноту законодательной власти, профессиональные юристы как толкователи, преобразователи и применители права стали не нужны. С другой стороны, их труды приобрели особую историческую и теоретическую значимость в условиях рецепции римского права западноевропейскими правовыми системами.

12. ИДЕИ ЦИЦЕРОНА О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.), древнеримский оратор (сохранились 58 его судебных и политических речей), адвокат, политический деятель, создал труды «О государстве», «О законах», «Об обязательствах». Всего сохранилось 19 трактатов Цицерона по риторике, политике, философии и более 800 писем. Цицерон был сторонником республиканского строя, приходившего в упадок в Риме его времени.

Цицерон вводит в правовой и политический обиход понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения. Цицерон впервые вводит определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Причем народ в понимании Цицерона – не толпа, а сообщество, образованное на основе согласия всех в понимании права и общего интереса. Государство – правовой союз, правовое общение. Здесь у Цицерона возникает идея правового государства, т.е. государства, основанного на справедливости, а не силе.

В вопросе о возникновении государства Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория): государство возникает естественным путем, но закрепляется договором. Одна из важнейших задач государства – охрана собственности. В основе правильного государства лежит право (правовое государство). Все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия. Правильное государство прочно охраняет формально-правовое равенство своих граждан.

Социальное неравенство справедливо. Рабство Цицерон оправдывал природой: рабами нужно владеть справедливо, у Цицерона положение раба приближается к статусу наемного работника.

Цицерон различал естественное право (fas как богоданное право) и позитивный закон (jus как человеческое право). (Не)соответствие принимаемых в государстве законов естественному (природному) праву является критерием их (не)справедливости. Законы, существующие в государстве, должны соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Свои представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Цицероном сформулирован самый лаконичный принцип правового государства: «Под действие закона должны подпадать все».

Наилучшей из простых форм правления Цицерон считал монархию, а вообще наилучшей – смешанную форму правления (следуя за Полибием). В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Среди них Цицерон предпочитает монархию, а менее всего благоволит демократии. Лучшая форма правления – Римская республика – плод многовековой эволюции государственных форм.

Правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская власть – в тиранию, власть оптиматов – в олигархию и плутократию, демократия – в охлократию. При этом исчезает государство как таковое, не говоря уже о праве.

13. ГОСУДАРСТВО И ПРАВО В РЕЛИГИОЗНОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Христианство возникло в Иудее в I в. н.э. как секта иудаизма, затем оно стало самостоятельной монотеистической религией. Кроме иудаизма влияние на христианство оказал также римский стоицизм. Раннее христианство проповедует равенство. В раннехристианской общине устанавливается своеобразный коммунизм. Вместе с тем ранние христиане были лояльны к государственной власти: «Будьте покорны царю, правителю, ибо такова воля Божья» (апостол Петр). Ранние христиане не пытались изменить общественное и государственное устройство, они стремились преобразовать души людей. Со временем христиане стали признавать частную собственность.

Внутри раннехристианских общин формируется духовенство, о первоначальном равенстве стали забывать, это особенно усугубилось, когда римский император Константин I Великий придал христианству государственный статус (IV в.).

Аврелий Августин Блаженный (354-430), ранний христианский теолог и церковный деятель, автор канонических трудов «О граде Божьем», «О свободной воле» является одном из «отцов церкви», главным представителем западной патристики.

По Августину, Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу).

Государство и право принадлежат людям, значит, греховны, однако вполне допустимы, если не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и христианская церковь вынуждены мириться (сосуществовать) со светскими властями. Греховность земной жизни возникает вследствие господства человека над человеком, поэтому естественным и неизбежным является рабство (вплоть до Второго пришествия и Судного дня). Земные порядки, даже неправедные, все же следует соблюдать, если они не противоречат церковным. В государстве должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы. Августин подчеркивал ничтожность отдельного человека пред лицом Бога. Отдельный индивид – только средство в осуществлении Божественного порядка.

Августин различал формы правления справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу (как Аристотель). Отсюда появляются несправедливая аристократия – клика, несправедливый правитель – тиран.

Причина вселенского зла, по Августину Блаженному, – в свободной воле, ее извращенности.

Учение Августина Блаженного использовалось с V в. (вплоть до позднего Средневековья) римско-католической церковью для обоснования своих теократических претензий, попыток подчинить светских государей (королей) верховенству римского папы.

14. УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО О ЗАКОНАХ, ВЛАСТИ И ЦЕРКВИ

Фома Аквинский (XIII в.), философ и теолог, крупнейший представитель средневековой схоластики, его основной задачей было доказывание истинности догматов религиозного учения римско-католической церкви. Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, направив их на служение церкви. Его сочинения: «О правлении князей», «Сумма теологии», «Комментарии к «Политике» Аристотеля», «Комментарии к «Этике» Аристотеля», «Сумма против язычников».

Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере. Фома Аквинский подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры.

Фома Аквинский видел задачу государства в том, что государство должно прежде всего охранять веру, католическую церковь. При столкновении интересов церкви и государства Фома Аквинский допускал возможность народного антиправительственного восстания против богомерзкого режима. Следуя за апостолом Павлом, Фома Аквинский утверждал Божественную сущность государственной власти, но не отдельного правителя, который может быть греховен. Гос. власть распространяется только на земные дела. Церковная власть решает духовные дела, светским государям следует ей подчиняться, так как римский папа – наместник Бога на земле (переработанная идея Августина Блаженного о двух градах). Фома Аквинский резко выступал против еретиков, допуская их казнь, поэтому оправдывалась необходимость инквизиции.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделял три пары форм государства (в каждой по справедливой и несправедливой): монархия – тирания, аристократия – олигархия, полития – демократия. Наиболее естественная форма правления – монархия: монарх должен олицетворять весь народ и заботиться о нем.

Право издания общеобязательных законов – основной признак гос. власти. Подразделял законы на категории: 1. Вечный закон – главный, управляющий миром и естественными склонностями живых существ Божественный разум. 2. Естественный закон – отражение вечного закона во всех живых существах, фундамент позитивного права, заключающийся в законах природы и морали. 3. Человеческий закон – позитивное право, основанное на естественном праве и расширяющее его трактовки. Однако иногда человеческий закон, с сожалением отмечает Фома Аквинский, не совпадает с нормами естественного закона. 4. Божественный закон – Священное Писание. Нарушение любого закона наказуемо.

Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина и конечная цель сущего. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, Фома Аквинский утверждал, что природа завершается в Божественной благодати, разум – в вере.

Римско-католической церковью Фома Аквинский был объявлен святым, а его учение (томизм) – единственно истинной философией католицизма.

15. УЧЕНИЕ МАРСИЛИЯ ПАДУАНСКОГО

Марсилий Падуанский (кон. XIII – XIV вв.), итальянский политический мыслитель, развивая учение Аристотеля о форме и материи, в отличие от Августина Блаженного и Фомы Аквинского, поддержал светские власти в их борьбе против римского папы и обосновал это в своем пространном сочинении «Защитник мира».

Что касается государственной власти, Марсилий Падуанский отстаивал смелый по тем временам тезис о том, что настоящий источник всякой власти и единственный носитель государственного суверенитета – народ. Он считал, что люди – материя государства, формой которого являются законы. Государство – и здесь Марсилий Падуанский следовал за мыслью Аристотеля – должно стремиться к общественному благу, а вовсе не к процветанию церкви.

Марсилий Падуанский различает законодательную и исполнительную власть. Законодательные полномочия должны принадлежать народу, т.е. гражданам или их важнейшей части, так как законы должны выражать общее благо, содействовать его достижению. Действия правительства (исполнительной власти) должны соответствовать законам. Форма государства – лучше всего наследственная монархия.

В общественной структуре Марсилий Падуанский выделял шесть социальных групп: земледельцы, ремесленники, торговцы (первая категория, заботящаяся только о своих личных интересах), духовенство, администрация, военные (вторая категория, исполняющая общественные обязанности).

Духовная власть должна быть отделена от вмешательства светской власти и наоборот. Из этого проистекает деление законов на две части, разработанное Марсилием Падуанским. Он выделял Божественный закон, указывающий пути достижения вечного общего блага, и здесь авторитетом является духовная власть (церковь); и человеческий закон, который должен отражать Божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, и здесь авторитетом является светская власть (государство). Грешников (нарушителей Божественного закона) наказывает Бог, а преступников (нарушителей человеческого закона) наказывает государство.

Марсилий Падуанский в отличие от Фомы Аквинского отрицает правомерность инквизиции. Еретиков, по Марсилию Падуанскому, нужно не убивать, а изгонять (и делать это должно государство, а не церковь). Марсилий Падуанский подчеркивает, что римский папа не обладает светской властью, а Евангелие – не закон, а религиозное поучение; необходимы народные выборы священнослужителей, вплоть до римского папы.

16. ГОСУДАРСТВО И ПРАВО В СРЕДНЕВЕКОВЫХ ЕРЕСЯХ

Недовольство существующими порядками получило выражение в различных протестных еретических движениях. Ереси возникали в наиболее экономически развитых районах Европы.

XI–XIII вв. – ересь катаров (чистых), они назывались также богомилами. Основатель – священник Богомил. Катары, проповедовавшие в Западной Европе среди ремесленников и части крестьянства, осуждали католическое духовенство, феодальные общественные порядки, призывали к аскетизму. Папу катары считали наместником сатаны. В XII в. восстание против папы вспыхнуло в Риме, было подавлено при помощи войск Фридриха Барбароссы.

Взгляды катаров легли в основу идеологии ереси альбигойцев в Южной Франции в XII–XIII вв. Альбигойцы выступали против догматов католической церкви, церковного землевладения и десятины в пользу церкви.

Вальденсы (по имени лидера Пьера Вальдо) – приверженцы ереси, возникшей в конце XII в. в Лионе – призывали к «евангелической бедности» и аскетизму, выступали против католической церкви, отвергали необходимость существования духовенства как особой социальной группы, утверждая, что всякий достойный христианин может выступить священнослужителем.

В XIV-XV вв. в Западной Европе выделяют два потока еретического движения: бюргерское и крестьянско-плебейское. Бюргерские ереси отражали общественно-политические интересы значительных слоев горожан, которые требовали секуляризации церковного имущества и отмены церковных иммунитетов, возврата к раннехристианским идеалам, защиты частной собственности от притязаний церковников. Идеологами бюргерских ересей были английский профессор Джон Уинклиф, лидер чешской Реформации Ян Гус (1371-1415). Последователями Дж. Уинклифа были лолларды, требовавшие возврата к простоте раннехристианских общин и оказавшие немалое влияние на крестьянское движение Уота Тайлера (1381).

Представителями крестьянско-плебейских ересей были английские лолларды («нищие священники»), чешские табориты, которые выступали за ограничение прав дворянства, отмену феодальных повинностей.

В XV в. в Чехии вспыхнуло антифеодальное движение гуситов под руководством Яна Гуса. Они выступали за ограничение церковных полномочий, требовали распространения обряда причащения на всех верующих (а не только на священников). Более радикальными были требования чешских таборитов, содержащиеся в опубликованных Двенадцати пражских статьях (1420), они отрицали церковный культ, роль католического духовенства в донесении слова Божия до народных масс, требовали ликвидации сословных ограничений. Таборитов возглавлял Ян Жижка. Идеи таборитов были восприняты в Германии идеологом крестьянской войны Томасом Мюнцером, который стал вождем крестьянско-плебейских масс в Реформации и Крестьянской войне в Германии (1524-1526). Т. Мюнцер в религиозной форме проповедовал идеи насильственного ниспровержения феодального строя, передачи власти народу и установления справедливо устроенного общества.