Текст книги "Революция, которую мы ждали"

Автор книги: Клаудио Наранхо

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 13 страниц)

Недавно Джерри Мандер опубликовал новую книгу^[34] о капитализме, подзаголовок которой воплощает ясность мнения, которое уже становится мнением большинства, начиная от финансового кризиса и заканчивая успешной убедительной кампанией нового мирного движения гражданского неповиновения: «Фатальные ошибки устаревшей системы». Посвятив предпоследнюю из её глав теме «Капитализм или счастье», он заканчивает свою последнюю, двенадцатую, главу тем, что можно назвать наиболее крайним из всех мнений, которые я читал об альтернативах будущего. Мне понравилось, что, как и «Возмущенные», он не опирается на власть и не рассуждает как фанатик какой-либо из идеологий. Он рекомендует нам быть открытыми не только к диалогу, но и к экспериментам с разными экономическими моделями, как китайцы, и из перечисленных им альтернатив мне кажется многообещающей модель кооперативов, в которой владельцами компаний являются её служащие, как в сегодняшней Мондрагонской компании в Испании. Но важнее проекта альтернативного мира наверняка будет план переходного процесса от сегодняшней экономической диктатуры глобальной империи к самоуправлению мирового сообщества, и Росс Джексон пишет об этом в своей книге «Захвати Уоллстрит: Глобальный план развития радикальной и политической реформы», предлагая стратегию, которая объединяла бы в планетарную лигу (Лигу гайанистов) небольшое количество наций вместе с бесчисленными гражданскими организациями и представителями международного сообщества для формирования радикального ядра альтернативной системы со своей собственной организацией торговли, банков, правосудия и других институтов.

Зная о том, что оздоровительная трансформация мира, такая необходимая для нашего коллективного выживания, должна включать новую экономическую практику и даже новую экономическую науку, которая бы не закрывала глаза на то, что коммерческие транзакции представляют собой систему, закрытую от окружающей среды и человеческих потребностей, я склоняюсь к мысли, что первоочередная наша задача состоит не столько в том, чтобы создать новую теорию, сколько в том, чтобы вернуть власть сообществу и поставить на первое место экологию и справедливость, а особенно то, что вынесено в название этой главы, – глобальное сознание, – и этим я хочу обозначить нечто большее, чем манеру думать и даже действовать.

Когда Уиллис Хармон писал книгу, которую я цитировал, самым важным для него изменением сознания во второй половине XX века был переход от материализма к идеализму. В связи с этим ему казалось, что в 1960-е годы происходила «новая Коперниканская революция». Но мне кажется, что такой анализ по-прежнему остается на интеллектуальном или теоретическом уровне, а для сегодняшней публики главное, что поможет увидеть правду, недоступную до недавнего времени, находится за пределами веры, хотя верования обычно сопровождают пробуждение того сознания высшего уровня, которое мы всегда ассоциировали с религией, эзотерикой и определенным типом философии. То, что Хармон наблюдал вокруг себя, за пределами нового идеализма, понятого как философская вера, было пробуждением настоящего интуитивного сознания людей, особенно учитывая коллективное влияние галлюциногенных веществ в 1960-е годы. Только если идеологическое изменение произойдет в результате трансформации самого сознания, у нас будет повод для радости. Но Хармон не ошибался, думая, что такое изменение происходит. Мне тоже кажется, что повышение уровня глобального сознания по-настоящему проявляет себя в последнее время: я вижу, что и дети сейчас намного более развиты, чем дети предыдущих поколений, и люди более чувствительны к восприятию нелепого и болезненного патриархального Эго (системного и индивидуального), с его нарциссическим эгоцентризмом, бессознательной кастрацией, каннибальской пустотой и отчуждением.

Когда я утверждаю, что надежда заключается в глобальном сознании, я имею в виду что-то большее, чем идеи революционной молодежи или их предпочтения в выборе новых предписаний и норм. Конечно, многое будет зависеть от глубины и способности к жертвам во имя солидарности. Но не менее важным будет само сознание, в том смысле, который мы используем, когда думаем о более или менее осознанных личностях, рассуждаем о «путях сознания» или говорим, что Новая эра была «революцией сознания», – смысл, подразумевающий уровни человеческого развития, которые приносят с собой растущую мудрость и способность встать над собственной малостью.

Особенно интересно, что деградация политики в наше время, видимо, происходила одновременно с молчаливым прогрессом сознания (или пробуждением сущности) у значительной части населения, потому что уровень сознания может заражать других, и когда появится определенная критическая масса пробуждающихся людей, мы можем ожидать феномена, который описан как эффект сотой обезьяны, имея в виду наблюдения, сделанные несколько десятилетий назад на одном из японских островов. Обезьянам, которые там жили, полюбились клубни батата, которыми их подкармливали исследователи, но самостоятельно добывать их они отказывались, пока одной из самок не пришла в голову идея помыть клубень в морской воде. Учёным очень повезло: они смогли увидеть, как в определенный момент детеныш начал подражать самке, а там и другие детеныши поняли, как это делать. Наблюдая за рождением нового культурного элемента – феномена коллективного обучения, вследствие которого у обезьян этого острова сформировался новый навык мыть бататы, некоторые исследователи с удивлением утверждали, что когда количество обезьян, умевших мыть бататы, достигло определенного предела, то обезьяны с соседних островов тоже начали мыть бататы, как будто бы это открытие уже не нуждалось в передаче путем наблюдения и имитации^[35].

Этот феномен, как и другие похожие наблюдения за влиянием на познание неизвестными до настоящего времени методами (например, способность мышей лучше проходить лабиринт будто бы под действием опыта других мышей в лаборатории), позволил биологу Руперту Шелдрейку сформулировать теорию морфогенетических полей. Но нам даже не обязательно понимать, что такое морфогенетические поля, чтобы питать надежду, что когда-нибудь образуется «критическая масса» глобального сознания и вызовет цепную реакцию, в отличие от действия простого убеждения, даже в сознании тех, кто до сегодняшнего дня упорствовал, не желая снимать повязку с глаз.

Наше сознание предполагает ясность бытия за пределами вещей, оно как отражение в зеркале, также находящееся за пределами вещей, которые оно отражает. Его способность правильно передавать действительность зависит от восприимчивой пустоты и бесстрастной нейтральности. Поэтому важно, чтобы мы больше заботились о ясности, требующей бесстрастной нейтральности, чем увлекались различными верованиями. Но определение сознания как чисто аполлонического духа, чей оздоровительный потенциал основан на умении смотреть издалека, была бы неполной, потому что нам также необходима дионисийская способность отдаваться течению жизни.

Как я уже говорил, веянием Новой эры, породившей в 1960-е годы новое поколение ищущих, был новый шаманизм, давший новый всплеск в терапевтической сфере и в социальных движениях. Это произошло не только потому, что возник особый интерес к верованиям других народов, но и потому, что шаманские культуры также заняты поисками здоровья и также основаны на признании болезни и поиске пути перерождения в более полноценные существа, импульсом которого служит признание своей расщеплённости и неполноты. Я также говорил, что наиболее важным в шаманизме является не столько фигура искусного врачевателя, мистика, которого интересует эмпирическое знание природы, или его роль священника и проводника, а призвание встретиться с собственной глубиной, так же как и с верой в посвящение себя организменному, или животному, разуму. Сегодня, однако, я сказал бы, что было бы правильнее описать шаманизм как сочетание дионисийского духа самоотдачи природным импульсам с кажущимся противоположным (но на самом деле взаимодополняющим) аполлоническим, который очищал от болезней и у греков ассоциировался с вдохновением оракулов и самопознанием, но в сущности символизировал отстраненность, которую шаманизм культивирует с помощью болезненных и порой жестоких испытаний.

Дионис, представляющий мудрость растворения в страсти, и Аполлон, представляющий мудрость беспристрастной нейтральности, вместе предводительствовали в эпоху Античности. И было бы очень полезно, чтобы когда-нибудь снова появились подобные институты, потому что мы стали бы лучше как за счет глубины нейтрального сознания, которая противодействует нашим маленьким страстям, так и за счет дионисийского духа свободы – в принятии которого уже Ницше видел избавление для нашей репрессивной культуры.

Когда я говорю, что мы должны взращивать нашу осознанность, я имею в виду, что нам стоит развивать как его аполлонический отцовский трансцендентный аспект, так и имманентный, материнский аспект, – потому что, забывая о взаимодополняемости, мы становимся слишком холодными или слишком страстными, когда в действительности речь не идет ни о том, ни о другом, а о загадке, которую трудно объяснить словами: совпадение противоположностей, в результате которого исчезает наше маленькое каждодневное ограниченное Я и восстанавливается внутренняя свобода.

Я подхожу к концу завершающей главы этой книги, и когда спрашиваю себя, что осталось недосказанным, мне кажется важным ещё раз напомнить о политическом видении Тотилы Альберта, почти неизвестного поэта и пророка. Я считаю его своим духовным отцом, и он был первым, кто осудил патриархальный строй, находясь в Германии в Межвоенный период. Он говорил тогда, что человеческий род прошёл не только через патриархальную фазу, в которой правительство было выстроено в форме иерархической пирамиды, но и через предыдущую – матриархальную, с правлением племени или сообщества, которая, похоже, началась вместе с переходом к оседлой жизни в эпоху неолита, а до этого в доисторические времена мы прошли этап ребёнка, или анархии, когда преобладало управление каждого самим собой. Он настаивал, что эти три фазы общественного «разлада» были лишь переходными в данных исторических обстоятельствах, и утверждал, что мы ещё не достигли равновесия трёх, к которому когда-нибудь сможем прийти, решившись покончить с патриархальным строем.

Очень часто цитируют фразу из Книги Притчей Ветхого Завета «без откровения свыше народ необуздан», и сейчас, когда рушатся стереотипы и преобладает подозрительность ко всем великим теориям, мне кажется важным иметь альтернативное видение другое, чем то, что было характерно для агонизирующего патриархата нашей эпохи, признавая не только околодемократический, матриархальный, паритетный или справедливый порядок, но и интегрирующий все три составляющие нашей природы – отцовскую, материнскую и детскую.

Поскольку в годы своего просветления Тотила Альберт жил в Германии, он называл по-немецки Dreimal Unser тот здоровый мир, который представлялся ему возможным будущим человечества – выражение, которое буквально переводится как «трижды наш», с аллюзией на «Отче Наш» патриархальной эры, в которой только признается божественность неба, мать-земля попирается и Сын приносится в жертву. Естественно, в триедином обществе самореализованных людей признание божественности соответствовало бы троице Отец-Мать-Сын. Но каким бы было это общество, в котором материнские и детские ценности были бы не менее важными, чем ценности отцовские?

Кроме того, что исчезло бы подавление женщин, ушел в прошлое кастрирующий авторитаризм по отношению к детским желаниям и империализм разума над телом и удовольствием, мне кажется, Послание о Трёх выражалось бы психологически в равновесии между тремя видами любви, а политически – как гетерархический порядок с тремя видами правительств, которые мы узнали за нашу историю.

Очевидно, что наш мир, где систематически не хватает сострадания в политике и экономике и где криминализируется удовольствие в процессе воспитания и так называемого образования, ещё очень далек от любви. И даже восторженная любовь, выражавшаяся раньше в религиозности и патриотизме, обычно составляла фальсификацию настоящего преклонения, основанного на принятии веры большинства. И сейчас, когда это стало заметно, обнажился наш коллективный недостаток настоящего энтузиазма к истинным ценностям.

Но если мы хотим построить общество, наполненное любовью, нам нужно поощрять индивидуальное человеческое развитие, о котором я уже говорил в главах, посвященных реформе образования, и мне только остается добавить, что на будущие курсы практической подготовки преподавателей стоило бы пригласить и родителей учеников, и учительские коллективы школ.

Но каким должен быть так называемый гетерархический политический режим, в отличие от иерархического, от которого одни проблемы?

Мы уже пытались провести синтез централизованного правительства и общественного, по республиканской модели, ожидая уравновесить исполнительную власть с парламентом, но мы с очевидностью далеки от того, что было бы синтезом демократии (в её буквальном понимании как управление народом для народа) и монархии (в её изначальном смысле, когда царь-священник мог бы представлять или интерпретировать божественную волю). Ясно, что не получится воплотить такую идею путем выбора представителей из сообщества. И чтобы была прямая демократия, правительство должно быть региональным, а не национальным. Но если бы мы хотели опереться на модель управления, в которой власть мудрых царей, воспитанных в осознанности и добродетели, как это представлял Платон, была бы уравновешена коммунистическим или общественным принципом в диалоге с региональными правительствами, очевидно, это только представляло бы отцовскую и материнскую составляющие триединого правительства, а детская часть осуществлялась бы за счет власти гражданина над своей собственной жизнью, то есть здоровым проявлением анархии, ставящей границы подавления индивидуума как со стороны центрального правительства, так и со стороны сообщества.

Меня не оставляет чувство, что есть две стороны этого политического видения в свете приближающегося периода глубокой трансформации: анархическая, которая может быть утеряна, когда энтузиазм сообщества грозит превратиться в тиранию группы, и иерархический, который будет находиться под угрозой обесценивания ввиду антиавторитарных перегибов (впрочем, объяснимых, потому что мы только что распрощались с коррумпированным и дискредитированным патриархальным порядком). Как человек, лично знакомый с Карлом Роджерсом и его воззрениями на самоуправление групп, я понимаю тех, кто хочет защищаться от любых властей и считает их никчемными, но думаю, что сама общественность осознает ценность принципа власти, который не следует отбрасывать, – его нужно просто включить в контекст таким образом, чтобы иерархический принцип входил в гетерархию наравне с демократическим и анархическим принципами.

Хотя новая эра неошаманизма и дионисийского духа, казавшаяся такой близкой в те далекие 1960-е, была прервана контрреволюционной угрозой патриархальной системы, дух поиска и ощущение необходимости контркультуры прошли через период долгого молчаливого становления, и мне кажется, что сейчас наступает зрелость этого просветленного и свободного сознания.

Пусть трансформация индивидуального сознания через большее психологическое понимание (аполлоническое) и большую личную свободу (дионисийскую), которая сейчас получает коллективный голос против обветшавшего изощрённого коллективного зла и старается развернуться и уйти от него, сможет стать для нас залогом веры и надежды, что нам необходимо продолжать расти, а всё остальное придет само собой.

Я призываю вас быть солидарными в суровых жизненных испытаниях и всегда радоваться, ведь вам придется вместе спасать мир в момент его крушения.

Иногда я сравниваю неизбежный прыжок в неизвестное с Исходом еврейского народа из Египта, где они согласно легенде пребывали в рабстве, – и мне показалось подходящим это сравнение в связи с тем, что за переходом через Красное море последовали многолетние странствия по пустыне, что даёт нам хорошую аналогию с нуждой, к которой нам придется адаптироваться в менее благожелательной окружающей среде. Образ народа, идущего за своим переносным алтарем с Ковчегом Откровения (Ковчегом Завета), позволяет предположить, что наш успех будет зависеть от направленности на высшую интуицию. Но недавно я подумал, что наша ситуация немного напоминает возвращение еврейского народа из Вавилонского плена, потому что, хотя освобождение от империи коммерческого патриархата будет похоже на воспоминание о той жизни, которую уже позабыли в течение многих лет отчуждения, но чувство свободы в построении мира в соответствии с истинными ценностями будет поддерживать нас, его строителей, посреди обломков и хаоса. И как я считаю, что во время мирового кризиса нам нужно заняться подготовкой спасательных шлюпок, я также благодарю своего учителя Тартанга Тулку Ринпоче, который занимается сохранением тибетского наследия, публикуя тысячи текстов для духовного образования своих соотечественников в изгнании, потому что не в меньшей степени, чем леса Амазонки, мне кажется нашим богатством духовное наследие человечества, которое мы однажды оценим как важнейший ресурс в коллективной эволюции.

В книге «Агония патриархата» я писал, что на заседании Американской ассоциации гуманистической психологии, проходившем в Торонто, слышал рассуждение Уиллиса Хармона о происходящем превращении в коконе бабочки, – внутри куколки не только отмирают, растворяются прежние структуры, свойственные личиночной форме существования – гусенице, но и зарождаются новые – из специальных индифферентных клеток (как бы «хранителей» дизайна будущего), которые во время этой стадии дают начало органам и тканям взрослой формы – имаго; за что и были названы имагинальными клетками. И мне кажется, что искатели истины прежних времен, благодаря их индифферентности и преданности собственной метаморфозе, могли бы называться «имагинальными клетками» будущего мира. Но верю, что сегодняшние искатели станут экспертами в деле преобразования сознания благодаря не только призванию к самореализации, но и обострённой восприимчивости к мудрости учителей и святости традиций, для которых они служат посредниками, как Моисей и другие пророки на этапе становления духовной культуры были прежде всего людьми, способными услышать тихий голос небес. И было бы жаль, если бы в своем очевидном разочаровании в религиозных и политических властях и рвении к уравнительной демократии мы потеряли способность учиться у мудрецов.

Библиография

Buber, Martin. Yo y tú. Nueva Visión, Buenos Aires, 2002.

Danieiou, Alain. Shiva у Dionisos. La religion de la Naturaleza у el Eros. Kairós. Barcelona, 2007.

Alighieri, Dante. Divina Comedia. Ediciones Cátedra. Madrid, 2007.

DeMeo, James. Saharasia: The 4000 BCE Origins of Child Abuse, Sex-Repression, Warfare and Social Violence, In the Deserts of the Old World. Natural Energy Works. Ashland, Oregon, 2006.

Freud, Sigmund. El malestar en la cultura. Alianza Editorial. Madrid, 2006.

Freud, Sigmund. «Inhibitión, síntoma у angustia», en Obras Completas, tomo II. Biblioteca Nueva. Madrid, 1968.

Harman, Willis. Global Mind Change. The Promise of the Last Years of the Twentieth Century. Knowledge Systems, Inc. Indianapolis, Indiana. 2nd edition, 1998.

Hedges, Chris; Sacco, Joe. Days of Destruction, Days of Revolt. Nation Books, New York, 2012.

Jackson, Ross. Occupy World Street: a Global Roadmap for Radical Economic and Political Reform. Green Books. New York, 2012.

Laing, Ronald David. El yo dividido. Un estudio sobre la salud mental у la enfermedad. Fondo de Cultura Economica. Ciudad de México, 1977.

Lakoff, George. No pienses en un elefante. Lenguaje у debate politico. Ediciones Complutense. Madrid, 2007.

Silananda, U. The Four Foundations of Mindfulness. Wisdom Publications. Boston, 1995.

Lévy-Bruhl, Lucien. La mentalidad primitiva. Ediciones Leviatán. Buenos Aires, 1957.

Maharshi, Ramana. ¿Quién soy yo? José J. de Olañeta Editor. Palma de Mallorca, 2012.

Mander, Jerry. Four Arguments for the Elimination of Television. William Morrow. New York, 1978.

Mander, Jerry. The Capitalism Papers: Fatal Flaws of an Obsolete System. Counterpoint Press, Berkeley, 2012.

Marcuse, Herbert. Eros у civilizatión. Seix Barral. Barcelona, 1981.

McGilchrist, Iain. The Master and His Emissary. Yale University Press. New Haven, 2009.

Morin, Edgar. La vía: para el futuro de la humanidad. Paidós. Barcelona, 2011.

Naranjo, Claudio. Carácter у neurosis. Una visión integradora. Ediciones La Llave. Barcelona, 2012. 11^a edicion.

Naranjo, Claudio. El niño divino y el héroe. Sirio. Málaga, 1993.

Naranjo, Claudio. La agonía del patriarcado. Kairós. Barcelona, 1993.

Naranjo, Claudio. La mente patriarcal. Integral (RBA). Barcelona, 2010.

Naranjo, Claudio. Sanar la civilizatión. Ediciones La Llave. Barcelona, 2011. 2^a edición ampliada.

Pinker, Steven. Cómo funciona la mente. Destino, Barcelona, 2001.

Popper, Karl. La sociedad abierta у sus enemigos. Editorial Planeta-DeAgostini. Barcelona, 1992.

Ricoeur, Paul. Sí mismo como otro. Siglo XXI de España. Madrid, 1996.

Riesman, David. La muchedumbre solitaria. Paidós. Barcelona, 1981.

Rogers, Carl. El proceso de convertirse en persona: mi técnica terapéutica. Paidós. Barcelona, 2000.

Saramago, José. Ensayo sobre la ceguera. Alfaguara. Madrid, 1995.

Shah, Idries. Los sufis. Kairós. Barcelona, 1997. 2^a edición.

Shakespeare, William. Enrique IV. RBA Coleccionables. Barcelona, 2004.

Siegel, Daniel E; Hartzell, Mary. Ser padres conscientes. Ediciones La Llave. Barcelona, 2012. 2^a edicion.

Spengler, Oswald. La decadencia de Occidente. Espasa Libros. Madrid, 1998.

VV.AA. Filocalia. Lumen. Buenos Aires, 2003. [Textos de Evagrio Pontico]

VV.AA. Manual diagnóstico у estadístico de los trastornos mentales (DSM-IV-TR). Harcourt Brace España. Madrid, 1999.

Weil, Pierre. El arte de vivir en paz. Errepar. Buenos Aires, 1995.

Другие работы Клаудио Наранхо (не упоминающиеся в тексте книги)^[36]:

La vieja y novísima gestalt: Actitud y práctica

La agonía del patriarcado

La única búsqueda

Gestalt sin fronteras

Carácter y neurosis*

Entre meditación y psicoterapia*

El eneagrama de la sociedad. Males del mundo, males del alma*

Cambiar la educación para cambiar el mundo*

Cantos del despertar*

Gestalt de vanguardia*

Cosas que vengo diciendo

El niño divino y el héroe

Por una gestalt viva*

La mente patriarcal

Sanar la civilización*

Autoconocimiento transformador*

27 personajes en busca del ser*

Ayahuasca. La enredadera del río celestial*

Об авторе

Профессор Клаудио Наранхо из Чили, признанный психиатр, писатель, учитель и лектор международного уровня, считается новатором в интегративном экспериментальном и теоретическом подходе к психотерапии и духовным практикам. Один из первых исследователей психоактивных растений и психоделической терапии и один из трёх ближайших преёмников Фрица Перлза (основателя гештальттерапии) в Институте Эсален, в дальнейшем он разработал психологию эннеатипов на базе протоанализа Оскара Ичазо и основал Институт SAT (Seekers After Truth Institute – Институт искателей истины), школу психодуховной интеграции. Посвящая свою жизнь помощи другим в поиске духовной трансформации, он путешествует по миру с лекциями и занимается писательским трудом. Своей деятельностью он пытается влиять на общественное мнение и власть, непрестанно повторяя, что только радикальная перестройка в системе образования сможет изменить катастрофический ход истории.

Жизненный путь

Клаудио Наранхо родился 24 ноября 1932 года в Вальпараисо, Чили. Он вырос в музыкальной среде: с раннего детства обучался игре на фортепьяно, в том числе искусству композиции. Однако после поступления в медицинский университет стал меньше внимания уделять занятиям музыкой и сосредоточил свой интерес на философии. В ту пору на него оказали большое влияние чилийский поэт и скульптор Тотила Альберт, поэт Давид Розенманн-Тауб и польский историк и мыслитель Богумил Ясиновский.

После получения медицинского диплома в 1959 году приступил к работе на медицинском факультете Чилийского университета в новаторском Исследовательском центре медицинской антропологии (CEAM), основанном профессором Францем Хоффманом. Одновременно работал в психиатрической клинике Университета под руководством Игнасио Матте-Бланко.

Заинтересовавшись темой дегуманизации традиционного медицинского образования, отправился в командировку по поручению Чилийского университета в США, чтобы познакомиться с работой Самуэля Реншоу и Хойта Шермана по психологии восприятия и перцептивному обучению в Университете штата Огайо.

В 1962 году работал по приглашению в Гарварде, как стипендиат программы Фулбрайта в Центре исследования личности, и в Эмерсон-Холле, где был слушателем семинара Гордона Олпорта по социальной психологии, а также учеником Пауля Тиллиха. До своего возвращения в Чили, в 1963 году, работал с Раймондом Кэттеллом, в Институте тестирования личности и способностей (IPAT), Шампейн (Иллинойс), затем был приглашен в Калифорнию для участия в деятельности Лаборатории исследований личности Университета Беркли (IPAR). Проведя некоторое время в исследовательском центре медицинской антропологии на медицинском факультете чилийского университета, вновь вернулся в Лабораторию Беркли, где проработал до 1970 года. В это время обучался у Фрица Перлза гештальттерапии, а затем начал преподавать в Институте Эсален.

В те годы, когда Фриц Перлз был одним из ключевых фигур в Эсалене, профессор Клаудио Наранхо дополнительно обучался и у Джима Симкина в Лос-Анджелесе и участвовал в семинарах чувственного сознания Шарлотты Селвер. Он стал близким другом Карлоса Кастанеды и участвовал в новаторской психоделической терапии Лео Цеффа (1965–1966). На основе опыта этих встреч Клаудио Наранхо позже написал отчеты о примерах терапевтического использования гармалина, тенамфетамина (MDA), ибогаина и других фенилизопропиламинов, которые легли в основу книги «Исцеляющее путешествие».

В 1969 году был приглашен как консультант по образовательной политике в Исследовательский центр, созданный Уиллисом Хармоном в Стэнфордском исследовательском институте (SRI). Доклад Клаудио Наранхо об использовании современных психологических и духовных техник в образовании был позже включен в его первую книгу «Единственный поиск». В тот же период стал соавтором книги Роберта Орнштейна о медитации («Психология медитации») и по приглашению доктора Равенны Хелсон подключился к исследованию различий литературы, представляющей «матриархальность» и «патриархальность», с помощью факторного анализа детских сказок, что дало материал для написания книги «Божественный ребёнок и герой», опубликованной гораздо позднее.

Случайная смерть единственного сына в 1970 году стала поворотным пунктом в жизни Клаудио Наранхо. Он совершил паломничество под руководством духовного учителя Оскара Ичазо, включавшее его уединение в пустыне Атакама неподалеку от Арики в Чили. По его мнению, это стало началом его духовного опыта, созерцательной жизни и внутреннего руководства.

После возвращения из Арики он набрал первую группу в Чили, в которую входили его мать, соученики по гештальту и друзья. Эта группа, начавшая работать довольно спонтанно, послужила опытом для его дальнейшей работы в Беркли в 1970-е годы и породила идею создания некоммерческой организации «Институт SAT». На первых программах SAT работали в качестве приглашенных преподавателей Залман Шахтер-Шаломи, Дхиравамса, Чу Фан Чу (Ch'u Fang Chu – наследник последнего патриарха даосизма), Хариш Джохари и Боб Хоффман.

В 1976 году Клаудио Наранхо преподавал два семестра в Калифорнийском университете (кампус Санта-Крус) и потом периодически работал в Калифорнийском институте азиатских исследований. Одновременно он начал выступать с семинарами в Европе. Таким образом он смог дополнять и совершенствовать программу SAT.

В 1987 году был открыт обновленный институт SAT для личностного и профессионального развития в Испании. С тех пор программа SAT стала известна в Италии, Бразилии, Мексике, а затем, в последнее время, во Франции, Германии, Колумбии, Великобритании и Южной Корее.

С конца 1980-х годов доктор Наранхо делит свое время между зарубежными поездками и писательской деятельностью у себя дома в Беркли. Среди его многочисленных публикаций – несколько книг по гештальттерапии, а также растущее количество произведений о применении метода эннеаграммы для развития личности («Характер и невроз», «Трансформирующее самопознание», «Эннеаграмма общества»), новая книга о медитации («Между медитацией и психотерапией») и «Песни пробуждения» – интерпретация великих книг западной цивилизации о внутреннем пути и вариаций рассказов о герое. Им также написано несколько книг социально-политического содержания: в «Агонии патриархата» (предшествующей книгам «Вылечить цивилизацию», и «Патриархальный разум») впервые дается интерпретация мирового кризиса как выражение психокультурного феномена, присущего нашей цивилизации, когда женское начало и детская инстинктивность обесцениваются и подавляются культурой воинов, и предложено возможное решение этой проблемы через гармоничное развитие трёх частей мозга.

Некоторое время назад Клаудио Наранхо координировал создание книги «27 персонажей в поисках себя», в которой вместе с командой коллег-психотерапевтов писал о неизученном предмете – 27 подтипах в психологии эннеатипов; готовил ещё несколько книг по эннеаграмме и другим темам. Недавно вышла его книга «Айяуаска, лиана небесной реки», в которой собран материал 50-летних исследований о применении в психотерапии этого амазонского средства.

Начиная с конца 1990-х годов Клаудио Наранхо принимал участие во многих образовательных конференциях и стремился повлиять на трансформацию системы образования в различных странах, так как убежден в том, что нет ничего более обнадеживающего с точки зрения социальной эволюции, чем коллективное поощрение индивидуальной мудрости, сострадания и свободы. Книга Клаудио Наранхо «Изменить образование, чтобы изменить мир», опубликованная в Испании в 2004 году, призвана стимулировать усилия преподавателей среди выпускников SAT, участвующих в проекте «SAT-Образование», который предлагает учителям и ученикам в школах дополнительную учебную программу по самопознанию, оздоровлению взаимоотношений с родителями и постижению духовной культуры и в целом программу воспитания для воспитателей и просвещения для просветителей. Как признание его заслуг Университет Удине (Италия) присвоил ему в 2005 году звание почетного доктора педагогики.