Текст книги "Шаманский опыт"

Автор книги: Кеннет Медоуз

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 14 страниц)

Помните о том, что воздух содержит не только кислород, необходимый для организма, но и жизненную эссенцию, питающую всю энергетическую систему. Во время вдоха визуализируйте энергию, выходящую из земли и облекающую ваше тело спереди от ступней до макушки головы. Задерживайте энергию там вместе с задержкой дыхания, а на выдохе представляйте, как эта энергия стекает вниз по вашей спине к ногам и обратно в землю. Во время четырехсекундной паузы перед повторением цикла представляйте энергию, как пруд с прозрачной, чистой водой.

Продолжайте упражнение в течение нескольких минут, пока не почувствуете прилив сил. Затем постарайтесь увидеть ауру вокруг себя, как теплое, ровное сияние. Представьте, что она окружает вас, как скорлупа огромного яйца.

При каждом выдохе направляйте поток жизненной энергии на эту эфирную «скорлупу». Тонкая, прозрачная мембрана становится прочнее и превращается в сплошную оболочку, похожую на пуленепробиваемое стекло. Вы можете ясно видеть через нее, но она будет защищать вас от любых ударов или враждебного воздействия. После нескольких выдохов «скажите» ауре, что она надежно запечатана. Произнесите вслух или мысленно: "Моя аура закрыта". Таким образом вы завершите построение защитной оболочки для своего энергетического тела.

Когда мы занимаемся повседневными делами, наше физическое тело постепенно покрывается пылью и грязью. Ради собственного здоровья и комфорта нам нужно регулярно мыться. Наша аура испытывает сходное воздействие окружающей среды и энергетических полей, создаваемых другими организмами. Эта чужая энергия загрязняет ауру так же, как сигаретный дым, который въедается в ткань и «липнет» к ней.

У американских индейцев был особый метод для очищения ауры. Они пользовались дымом тлеющих трав, проникавшим в энергетическую оболочку и эффективно вычищавшим психическую «грязь». Этот метод назывался окуриванием (см. главу 5).

Для окуривания обычно пользовались шалфеем, считавшимся у индейцев священным растением, чьи особые качества делали его наиболее пригодным для духовного очищения. Дым тлеющего шалфея рассеивает негативные энергии, примешивающиеся к человеческой ауре. Дым высушенного болотного мирта, другого священного растения индейцев Северной Америки, оказывал освежающее воздействие на ауру. Его можно сравнить с действием лосьона после бритья или дезодоранта на физическое тело. Желтый подмаренник (Galium Verum), произрастающий в Британии и Северной Европе, обладает сходными качествами. Можно пользоваться также высушенной лавандой. Вы можете сделать пучок трав для окуривания, связав обычной ниткой желтый подмаренник, несколько стебельков лаванды и листья шалфея.

Индейцы делали маленькие, плотные пучки из сушеных трав и подносили их к открытому огню. Когда трава начинала тлеть, дым разгонялся энергичными движениями перьевого веера. Вместо этого можно пользоваться смесью для окуривания. Положите пару чайных ложек сухого толченого шалфея (продается в аптеках) в маленькую огнеупорную миску или металлическое блюдечко и насыпьте сверху немного сухой лаванды. Потом вам понадобятся спички или зажигалка и какое-нибудь приспособление, чтобы разгонять дым, – сойдет даже обычная картонка. Позже я объясню, как сделать настоящий веер из перьев.

Упражнение 11

ОЧИЩЕНИЕ АУРЫ

Прогрейте смесь так, чтобы она хорошо тлела. Возьмите миску или пучок трав левой рукой, а затем начинайте разгонять дым картонкой или перьевым веером в другой руке. Сначала направьте дым в область грудины (чакра сердца), потом вверх – к шее, лицу и через голову. Сделайте несколько вдохов и выдохов, наполнив дымом свои легкие. Его аромат приятен и создает ощущение свежести. Затем направьте дым вниз, по направлению к животу и ногам. Повторите эту процедуру четыре раза.

Чтобы окурить помещение, просто направляйте дым от себя, поворачиваясь по часовой стрелке, чтобы он распространился повсюду. Завершая окуривание, пустите струю дыма над головой, а затем под ноги.

Окуривание должно предварять любую шаманскую работу. Оно не менее важно, чем мытье рук перед едой, утренний душ или вечерняя ванна. Эта разновидность ухода за вашим энергетическим телом окажет благотворное воздействие и заметно улучшит ваше самочувствие.

Каждый раз, когда вы занимаетесь медитацией и особенно когда пытаетесь изменить уровень осознания и настроиться на иные частоты энергетических вибраций, необходимо «заземлять» себя по окончании процедуры, чтобы ваша энергетическая система вернулась к обычному миру повседневной жизни. Если вы не сделаете этого, то избыток энергии может создать временное ощущение дезориентации. Кроме того, эта энергия может повлиять на других людей, посетивших место работы шамана до того, как она рассеется в пространстве.

Методика заземления соответствует одному важному принципу американских индейцев: всегда оставляй место таким, как его нашел. Они неукоснительно следовали этому принципу; в местах, часто посещаемых индейскими шаманами, бывает трудно определить, что здесь вообще когда-то бывали люди. Итак, заземляйтесь после любой шаманской работы, выполняя нижеследующее упражнение.

Упражнение 12

ЗАЗЕМЛЕНИЕ

Самый простой способ заземления – лечь на пол, или на землю. Положите руки ладонями вниз, расслабьтесь и почувствуйте себя заземленным. Представьте, как излишки энергии уходят из ваших рук и ног, впитываясь в землю и возвращаясь к своему Источнику. Через несколько секунд сделайте глубокий вдох, выдохните и хорошенько потянитесь два-три раза.

Встаньте и переместите осознание на ваше физическое тело. Визуализируйте центр силы под ногами, укореняющий вас в земле. Сделайте вдох и представьте, как энергия поднимается из земли по световым «корням». Затем топните два раза каждой ногой и произнесите вслух или мысленно: "Теперь я укоренен в повседневной жизни, надежно защищен своей энергией и полностью владею собой". Теперь вы заземлены и уравновешены.

В моей книге "Путь шамана" описано устройство энергетической системы человека: физическое тело окружено оболочкой энергетического тела, состоящей из тончайших волокон энергии. Чакры, о которых упоминалось раньше, являются центрами силы энергетического тела; их можно сравнить с внутренними органами физического тела. Главный центр силы расположен в районе пупка. Это то место, где вы впервые появились на свет как живое существо в утробе своей матери.

Из этого центра силы вы можете выпускать нити световой энергии – во многом так же, как паук, плетущий паутину и соединяющий ее с другими паутинами. В следующем упражнении описана методика проецирования энергетических волокон.

Упражнение 13

ПРОЕЦИРОВАНИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ВОЛОКОН

Встаньте на расстоянии десяти – двенадцати метров от пустой стены. Если вы находитесь в большом помещении, отодвиньте в сторону мешающую мебель. Если вы находитесь вне дома, убедитесь, что между вами и стеной нет никаких препятствий.

Накопите запас жизненной силы, повторив упражнение по шаманскому дыханию в течение нескольких минут. Потом представьте тонкую нить света, выходящую из области вашего пупка. Мысленно направьте ее к стене и постарайтесь «увидеть», как ее противоположный конец прикрепляется к участку стены на уровне вашей груди.

Воображение – это глаза скрытого «я». То, что мы видим перед мысленным взором, обладает своей реальностью. Воображение активирует накопленную вами жизненную энергию, а поскольку энергия следует за мыслью, подсознательный разум может направлять ее. Энергетическое волокно действительно существует, независимо от того, видим мы его или нет. Твердое знание в данном случае зависит лишь от развития органов чувств и осознанного восприятия.

Пользуясь энергетическим волокном как тонкой, но очень прочной веревкой, «подтяните» себя к стене. Выполняйте правой рукой серию хватательных движений и медленно двигайтесь вперед. Если хотите, можете перебирать обеими руками. Вы должны почувствовать, что невидимое волокно действительно поддерживает вас и принимает на себя некоторую часть вашего веса.

Повторите упражнение на склоне холма. Проецируйте энергетические волокна из области пупка на определенный участок, а затем, пользуясь невидимым шнуром для поддержки, подтягивайте себя вверх по склону. Вы обнаружите, что вам понадобится меньше усилий, чем при обычном подъеме.

Не беспокойтесь, если сначала вы не почувствуете никакой реакции. Займитесь чем-то другим и повторите упражнение на следующий день. Опыт придет, если вы проявите настойчивость. И еще одно: выполняя упражнение, не забывайте убедиться, что поблизости никого нет. Для ваших занятий требуется полный комфорт и сосредоточенность.

В этом упражнении вы пользуетесь четырьмя компонентами, необходимыми для любой шаманской работы:

1) жизненной силой, дающей энергию;

2) субстанцией, которая служит проводником для этой энергии; в данном случае – волокнами эфирного света;

3) разумом, рождающим мысль и формирующим намерение. Скрытое «я», или подсознание, действует по инструкции, полученной от сознательного разума;

4) индивидуальным духом – сознательной сущностью, направляющей мысль и намерение.

Глава пятая
Орудия шамана

Давайте сделаем небольшое отступление и рассмотрим орудия, которыми пользуются шаманы. Это предметы силы, связывающие осознание с глубинными уровнями творческого потенциала, заключенными внутри, а также с природными и космическими силами, окружающими нас. Они помогают выявить личную «медицину» человека, или его собственную духовную силу. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.

Следует помнить о том, что сила, заключенная в шаманских орудиях, не находятся в самих предметах. Это всего лишь каналы, через которые шаман может пропускать накопленную энергию и направлять ее в нужное место. Сила принадлежит человеку, использующему орудия, которые как бы служат продолжением его личности.

Шаманские орудия перечислены здесь в алфавитном порядке, но это никак не соотносится с их ценностью в работе шамана. Каждое из них играет жизненно важную роль.

АЛТАРЬ

Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить наше внимание, обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное.

Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги. Для большинства из нас такая поза неудобна в течение длительного времени, поэтому алтарную ткань можно разложить на приподнятой поверхности – скажем, на кофейном столике или на любом другом возвышении, перед которым можно сесть. Для алтаря лучше всего подходит простая хлопчатобумажная ткань, однотонная, нейтрального цвета (черная или белая), хотя некоторые предпочитают ткань с декоративной отделкой и даже вышитыми узорами. Я пользуюсь небольшим плетеным ковриком ручной работы, который легко раскатывается в прямоугольник. Его можно положить и на землю, и на крышку стола. Здесь нет твердых правил: выбирайте то, что кажется правильным для вас. Ваш разум определяет намерение, которое передается предмету.

БАРАБАН

Барабан – особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. В былые дни американские индейцы предпочитали брать шкуру буйвола, а теперь наиболее распространенным материалом является козлиная или оленья шкура

На обратной стороне барабана имеется оплетка из полосок кожи, расположенных, как спицы в велосипедном колесе. В центре, где «спицы» перекрещиваются, закреплен кусочек мягкой ткани или кожи, образующий ручку для переноски барабана. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек.

По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного. Когда вы приобретете или изготовите барабан, не торопитесь разрисовывать его, потому что краску нельзя будет смыть. Подождите до тех пор, пока у вас не появится более ясное представление о своей личной силе.

Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками.

Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение – ритм вашей Жизненной Силы – с ритмами Космоса, или «сердцебиением» Вселенной. Монотонный бой с низкой звуковой амплитудой успокаивает нейроны, нервные клетки мозга, которые затем могут настроиться на частотные вибрации невидимых миров.

Человеческий мозг представляет собой невероятно сложную сеть взаимосвязанных нейронов, соединенных с другими клетками. В нормальном состоянии осознания информация передается в виде электрических импульсов. В шаманском трансе передача информации происходит иным образом. Медицина установила, что в человеческом мозге содержится до десяти миллиардов нейронов – примерно столько же, сколько звезд в Млечном Пути, и в два раза больше, чем людей на Земле. Хотя полоса частот для основной шаманской деятельности лежит между 160 и 220 ударами в минуту, выбор точной частоты, вызывающей смещение восприятия, зависит от личных ритмов организма.

Барабан, пригодный для шаманской работы, лучше всего приобрести у мастера, имеющего представление о шаманизме и уважающего принципы шаманского учения.

«ГОВОРЯЩАЯ» ПАЛОЧКА

Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром.

Традиционно «говорящая» палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. Таким образом, она учит нас быть хорошими слушателями и ясно выражать свои мысли, чтобы другие могли понять нашу точку зрения.

"Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их.

ЖЕЗЛ

Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями – властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Посох можно использовать при исцелении для восстановления целостности организма.

Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола.

Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана.

Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.

КУРИЛЬНИЦА

Это вместилище, куда насыпают смесь для окуривания или кладут тлеющий пучок сушеных трав. Для кур ильницы подойдет мелкая керамическая миска размером с большую пепельницу, а еще лучше – крупная створка от раковины

МАСКА

Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или «союзника» (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

МАЯТНИК

Тысячи лет шаманы различных культур пользовались маятником как диагностическим орудием.

Маятник состоит из небольшого груза – например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, – подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7–8 см от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде. Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым «я». Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами ограниченных возможностей сознательного разума.

Маятником можно пользоваться для оценки внешних условий, определения участков недомогания и дисгармонии в человеческом теле, ауре или чакрах. Кроме того, его можно использовать как поисковый инструмент для определения источников воды или залежей минералов. Список возможностей использования маятника можно продолжать почти до бесконечности.

МОЛИТВЕННАЯ СТРЕЛА

Американский индеец считал стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела была еще и духовным орудием, используемым для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовили специально и наделяли ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она использовалась как вспомогательное средство при медитации и как инструмент для посланий Великому Духу. Письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикреплялось к древку стрелы

Древко, вырезанное из прямой ветки, представляло стихию Земли и физическое тело. Оно символизировало силу и крепость самой жизни.

Наконечник и оперение стрелы прикручивались к древку полосками сыромятной кожи, представлявшей стихию Воды. Высыхая, кожа сжималась, еще прочнее соединяя с древком наконечник и оперение, сливая их в единое целое. Такое соединение уподоблялось сжатию спиральной силы и эмоциональной энергии человека.

Индеец делал наконечник стрелы из камня или металла, закаленного в пламени, поэтому наконечник представлял стихию Огня. Он служил напоминанием о том, что энергия Огня идет во благо при разумном использовании, но может быть опасной.

Оперение, направляющее путь стрелы через стихию Воздуха, символизировало свободный дух человека.

Будучи предметом силы, молитвенная стрела использовалась для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе. Наконечник стрелы погружался в землю, а сама она становилась фокальной точкой ритуала.

ОЖЕРЕЛЬЕ

Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.

ПЕРО

Структура птичьего пера похожа на структуру волокон человеческой ауры. Шаман может использовать перо не только для движения воздуха в выбранном направлении, но и для разглаживания волокон ауры. Поэтому перо часто служит орудием целителей. Волокна нашей ауры могут сплетаться и запутываться, как человеческие волосы. Движение пера в умелых руках шамана «расчесывает» их и возвращает в прежнее состояние. Чтобы сделать это, шаман должен видеть или чувствовать причину недомогания

Перья имели огромное символическое значение и высоко ценились американскими индейцами, наделявшими их богатыми оттенками смысла. Но здесь перо интересует нас лишь в связи со своей функцией шаманского орудия.

ПЕРЬЕВОЙ ВЕЕР

Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские индейцы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц, но для наших целей подойдут перья любой дикой птицы. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами, важными для владельца.

ПОГРЕМУШКА

Погремушка – древнее звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому. Обычно погремушка изготовляется из высушенной тыковки или сыромятной кожи и содержит семена, бобы, камушки или мелкие кристаллы, издающие характерный звук при встряхивании инструмента. Тыковка прикреплена к деревянной или костяной рукояти, украшенной символами, важными для владельца.

Встряхивание погремушки имеет огромное значение. Оно символизирует вибрацию космических сил, распространяющихся во всех направлениях и несущих Закон во многом так же, как божественное Слово из Священного Писания. Звук погремушки мягко успокаивает разум и замедляет частоту излучения человеческого мозга, убирая барьер между восприятием материального мира и реальностью духа. Иными словами, он служит "мостом между мирами"; поэтому погремушки так хорошо успокаивают плачущих младенцев.

Ритмичное встряхивание погремушки дает осознанию сигнал переключиться на другой частотный уровень. Ею можно пользоваться для усиления эффекта барабанного боя или даже вместо барабана. Звуковые вибрации создают успокаивающую атмосферу, притягивающую позитивную и благотворную энергию со всех уровней.

Погремушкой также можно пользоваться как диагностическим орудием при исцелении и для определения энергетически нарушенных участков в организме.

СВЕЧА

В истории человечества свечи были важными символическими орудиями. Зажжение свечи – простой и очень древний ритуал, имеющий глубокое духовное значение. Пламя свечи символизирует не только свет Источника всего сущего, но и наш собственный внутренний свет, средоточие нашего существа.

Готовясь к шаманской работе, необходимо зажечь свечу как бы от собственного внутреннего света. Для подсознательного «я» это служит указанием, что пора переключиться с обычной повседневной деятельности на духовную деятельность. Погасив свечу в конце работы, вы совершаете обратный переход. Обычно используются белые свечи, символизирующие чистоту намерения, силы Света и Жизни.

При групповой работе свеча обычно зажигается в центре круга, иногда рядом с небольшой вазой со свежими цветами, символизирующими силы Любви и Закона.

СВИСТОК

Свисток – сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свистки европейских шаманов, как правило делались из костей индейки

ТРАВЫ ДЛЯ ОКУРИВАНИЯ

Окуривать – значит очищать дымом священных растений. Травами, предназначенными для духовной работы, были шалфей, кедровая хвоя, болотный мирт или лаванда. Их используют в высушенном или мелко истолченном виде. В последнем случае смесь насыпают в сосуд (мелкое блюдце или открытую морскую раковину), где она может тлеть постепенно. Высушенные травы связывают в тугой пучок, который держат в руке и зажигают сверху. Дым от тлеющих трав направляется перьевым веером к человеку или к очищаемому предмету. Дым шалфея отгоняет негативные энергии, а дым кедровых иголок используется для привлечения позитивных энергий. Болотный мирт (редкое растение, встречающееся только в Северной Америке), лаванда или желтый подмаренник используются для освящения и благословения. Окуриваемый человек привлекает дым к себе, словно набирая его в сложенные ладони. Сначала дым направляют в область сердца, затем над головой и наконец к ногам.

ШАМАНСКАЯ СУМКА И МЕШОЧКИ ДЛЯ ПРЕДМЕТОВ СИЛЫ

Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками.

Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

ШАМАНСКИЙ УЗЕЛОК

Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства – минеральное, растительное, животное и человеческое, – включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей и образцы крови.

Шаманский узелок помогает установить «связи» и привести своего владельца к гармонии с иными уровнями бытия внутри Великого Целого.

ШАМАНСКИЙ ЩИТ

Шаманский щит не имеет ничего общего с защитой воина в битве. Это личный щит, выражающий священное намерение его владельца и связь с духом. В этом качестве он высоко ценился американскими индейцами.

Личный щит изготовлялся из выделанной кожи или шкуры животного, натянутой на деревянный обруч. По краям щита крепились перья, кожаные тесемки или другие подвески. На щит наносили специальные эмблемы и символы, указывающие на особые качества владельца и цель его жизненных поисков. Это могло быть изображение животного или нескольких животных, тесно связанных с шаманом и олицетворявших главный источник его силы и защиты. Выбор цвет тоже имел важное значение.

Вы можете изготовить свой шаманский щи из замши или ткани, натянутой на деревянный обруч для вышивания. Щит должен быть зеркалом вашего «я», отражающим вашу личность до некоторой степени выражающим ваши мечты и устремления, которые вы хотите воплотить действительности. Поэтому он служит напоминанием о вашей жизненной миссии или духовны исканиях, как вы их понимаете. Создание шаманского щита может быть ценным уроком; оно помогает понять вашу личную силу и способы ее выражения.

Согласно индейской традиции, физическая жизнь человека есть сон его высшего «я». Создание шаманского щита было способом вступления в контакт с высшим "я), чтобы "пробудить сон танцем" – воплотить в реальности намерение души и таким образом исполнить ее предназначение.

Шаманский щит не является статичным предметом. В него можно вносить новые элементы, развивать его и даже изменять по мере того, как меняется жизнь человека и степень его владения личной силой.

Упражнение 14

ОСВЯЩЕНИЕ ОРУДИЙ И ПРЕДМЕТОВ

Любой предмет, используемый в шаманской работе, должен быть освящен, то есть предназначен для выполнения специальной задачи. Он должен быть пробужден и заряжен силой. Шаманские орудия пробуждаются жизненной энергией шамана, «накачиваемой» в них подобно тому, как аккумуляторная батарея автомобиля заряжается от электрической сети через трансформатор. Шаман выступает в роли трансформатора энергии, понижая ее «напряжение» и переводя в деревянные, каменные или кристаллические предметы, которые впоследствии становятся продолжением его намерения и личной силы.

Освящение имеет три цели. Во-первых, оно очищает предмет в физическом и духовном смысле. Во-вторых, оно делает его «особым», отделяя от повседневного мира и связывая с определенной целью. В третьих, оно посвящает предмет этой конкретной цели. Освящение есть нечто большее, чем обычная персонификация предмета и закрепление его за владельцем. Освящая, пробуждая и заряжая предмет личной силой, вы обеспечиваете его шаманическое существование в иных царствах бытия. Таким образом, орудия шамана могут сопровождать его в путешествиях по различным уровням реальности, так как они тоже обладают энергетическим телом.

Акт освящения – это ритуал, а эффективный ритуал есть не что иное, как последовательность действий, направленных на достижение желаемого результата. Ритуал должен иметь четкую цель и исполняться с глубоким чувством. Лишенный истинного чувства, ритуал практически бесполезен, так как в нем изначально отсутствует сила. Поэтому если вы хотите пользоваться предметами для шаманской работы и иметь собственные орудия, то должны выполнять ритуал освящения с чувством и пониманием. Любые слова, которые вы произносите вслух или про себя, должны идти от сердца. Чтение по бумажке – лишь пустая трата времени. Краткий очерк ритуала освящения и приведенные ниже формулировки предназначены только для того, чтобы у вас появились собственные мысли, проникнутые высоким чувством.

Освящение лучше всего проводить на уже установленном месте силы. Если вы приступаете к ритуалу самостоятельно, воспользуйтесь внутренним местом силы у себя дома. В течение примерно получаса вас никто не должен беспокоить.

Приготовьте:

– покрывало из белой льняной или хлопчатобумажной ткани;

– свечу, подсвечник и спички;

– пучок трав или смесь для окуривания и курильницу;

– веер, перо или картонку, чтобы направлять дым;

– аленькую миску или ведерко с водой;

– миску или коробочку с каменной солью.

Расстелите ткань на ровной поверхности (на крышке стола или туалетного столика) и встаньте перед ней лицом к северу. Если это невозможно из-за нехватки свободного места, представьте, что север находится перед вами; соответственно, восток находится справа, а запад слева. Свечу в подсвечнике нужно поставить в центре стола на расстеленной ткани. Миска с солью или землей ставится слева от подсвечника (на западе), миска с водой перед подсвечником (на юге), а курильница за подсвечником (на севере). Освящаемый предмет или предметы должны быть расположены справа от подсвечника на рабочей поверхности.