355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Кеннет Медоуз » Магия рун » Текст книги (страница 11)
Магия рун
  • Текст добавлен: 9 октября 2016, 01:22

Текст книги "Магия рун"


Автор книги: Кеннет Медоуз


Жанр:

   

Эзотерика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 14 страниц)

Яблоня.

Яблоня (Malus pumila) фигурирует в мифах и легендах многих народов. Она ассоциируется со знанием, красотой и сексуальностью. Духовная сексуальность связана с изначальным разделением жизненных энергий и с их стремлением к слиянию ради порождения новой индивидуальности. В ядре яблока содержится пятилучевая семенная сумка, в древности символизировавшая пять первичных стихий, существовавших до начала Творения: Воздух, Воду, Огонь, Землю и Эфир (Дух). Невежественным людям запрещалось есть яблоки, поскольку в них содержалось знание о том, что находится за пределами физического бытия.

Ассоциация яблони со злом и греховностью – сущая ерунда. В библейском мифе об Адаме и Еве не упоминается ни о яблоках, ни о яблоне как таковой. Понятию греха нет места в шаманической традиции. Греховность в смысле отрицания законов природы невозможна без немедленных последствий такого отрицания, а грех как «проступок» или невыполнение своих обязательств может быть искуплен индивидуально, без обращения к высшим силам. Для шамана «зло» заключается в умышленном причинении вреда живым существам, включая животных, растения и саму Землю. Намерение причинить вред является насилием над жизнью.

Согласно шаманической традиции, все мы несем ответственность за свои поступки и их последствия. Космический закон кармы рассматривался шаманами не в духе вульгарного морализаторства («что посеешь, то и пожнешь»), а в духе взаимосвязи и взаимной зависимости всех вещей. То, что вы делаете по отношению к другим, рано или поздно будет сделано по отношению к вам, поскольку опыт всегда сопровождает намерение.

Шаманы ассоциировали яблоню и руну ИНГ с понятиями правильного выбора из нескольких возможностей. Поскольку яблоня – распространенная садовая культура, она считается особенно полезной в тех областях человеческой деятельности, где навыки и таланты нужно тщательно взращивать и развивать постоянной заботой и практикой.

Дрок.

Кусты дрока (Ulex europaeus) традиционно обжигались осенью, чтобы избавиться от сухих старых игл и ускорить весенний рост. Этот кустарник ассоциируется с очищением и обновлением. Его красивые желтые цветы распускаются в течение всего года и привлекают первых пчел, чье тяготение к пыльце и нектару в шаманическом понимании указывает на богатое вознаграждение, ожидающее пытливого исследователя.

Дрок защищает любое новое начинание, помогает собрать навыки и все остальное, что необходимо для достижения цели. Он символизирует грядущее изобилие, разумно разделенное с другими, ибо накопление богатства не приводит к добру. С дроком ассоциируется руна ОДАЛ.

Медуница.

Медуница (Lonicera periclymenum) с ее тесно переплетающимися стеблями ассоциировалась с чувственностью, эротизмом и постепенным высвобождением сдерживаемой энергии. Она также служила символом лабиринта и поисков секретов Души. Медуница помогает отыскать путь к нашему духовному источнику и получить высшее наслаждение от восприятия новых горизонтов бытия. С ней ассоциируется руна ДАГАЗ.

Медуница предохраняет от рассеянности и невнимательности. Она помогает вкладывать истинную страсть в ваши интересы и увлечения и определять настоящую цену вещей. В ней наиболее полно выражается универсальный принцип: если вы чувствуете, что ваше поведение правильно, то так но и есть, при условии, что вы никому не причиняете вреда.

Бузина.

На Британских островах и в Северной Европе бузина (Sambucus nigra) ассоциировалась с волшебным народом Фэери. Существовало предание, что если заснуть под бузиной в Иванов день, то можно увидеть самого короля фей. Поэтому рунические шаманы связывали бузину со спиральным развитием жизненной силы в точке смешения двух взаимно дополняющих начал, вроде сумерек в дневном цикле или праздника Хэллоуин в годовом цикле. Иными словами, бузина символизировала окончание одной последовательности и начало другой.

Бузина учит нас необходимости обновления. Мы должны рассматривать завершение одного цикла как кульминацию, дающую возможность для начала следующего. С бузиной ассоциируется руна ФЕ.

Поскольку руны тесно связаны с деревьями, то в процессе изучения их свойств будет полезно почаще совершать прогулки в любой местности, где растут деревья. В старину деревья почитались как источник мудрости и понимания. На лесных полянах и в рощах часто устраивались святилища, где проводилось духовное обучение.

Деревья, ассоциируемые с рунами, помогают нам понять, что хотя физическое развитие происходит вовне – наружу из семени, – духовное развитие направлено вовнутрь, к своему источнику. Общение с деревьями в медитативном состоянии сознания помогает нам осознавать невидимую духовную экологию, существующую наряду с физической экологией.

Толтеки Центральной Америки различали две основные реальности: физическую, которую они называли тоналем, и духовную, или нагвалъ. Рунические шаманы имели сходные представления о царствах вещества и духа, а также о том, как жизненная энергия проявляется в бесконечном разнообразии форм. Сознание или самоосознание понималось как сила, действующая на духовном уровне. Эти две основные реальности были не отдельными, но взаимосвязанными и взаимозависимыми.

Британский врач и бактериолог, доктор Эдвард Бах (1886–1936), осознававший взаимосвязь этих двух реальностей, изобрел систему лечения, основанную на его понимании исцеляющих качеств определенных деревьев и других растений. Он считал, что физические недомогания обусловлены в основном нашим образом жизни, вступающим в противоречие с природой. От них можно избавиться с помощью жизненной энергии, содержащейся в естественных препаратах. Его лекарства прописывались в соответствии с состоянием души пациента (страх, гнев, депрессия, беспокойство, летаргия и т. д.), а не с физическими симптомами болезни. Средства Баха, играющие важную роль в современной альтернативной медицине, воздействуют на невидимые психологические причины недомогания.

К примеру, было обнаружено, что туя благотворно влияет на беспокойство, береза – на чувство неадекватности, дрок – на хроническую депрессию, остролист – на гнев или желчность и т. п. Работы доктора Баха оказали большую помощь в понимании исцеляющих сил природы. Учась сотрудничать с природой, а не эксплуатировать ее богатства, мы можем достичь лучшего взаимопонимания и сотрудничества друг с другом.

Работа с рунами.

Задание 16. Связь с деревьями.

Сходите в лес или рощу, где деревья выросли естественным образом, а не были посажены людьми. Возьмите с собой ручку, записную книжку, мешочек с рунами и пакетик с сушеными травами (его можно приобрести в аптеке или супермаркете).

После нескольких минут прогулки среди деревьев вы заметите, как ваше тело расслабляется, а в мыслях появляется ясность. Это обусловлено не только повышением содержания кислорода в атмосфере, но и мощными потоками жизненной энергии вокруг вас.

Сделайте паузу и подумайте о своем сродстве с деревьями. Все мы получаем питание от земли, свет» и воздуха вокруг нас. И в нас, и в деревьях циркулирует энергия Жизни. Доверьтесь своей интуиции. Пусть она приведет вас к определенному дереву; это дерево поделится с вами свойствами, в которых вы сейчас нуждаетесь больше всего. Оцените внешний вид дерева, его | красоту. Поговорите с ним, скажите ему, как оно, прекрасно. Если эта идея смущает вас или кажется вам нелепой, подумайте о том, что дерево – живое существо. В отличие от вас, у него нет органов слуха, зато оно обладает Духом, собственной жизненной сущностью, способной вступить в контакт с вашим Духом. Реальное общение происходит телепатически, на духовном уровне. Если вам так удобнее, выражайте свои чувства мысленно.

Приблизьтесь к дереву и обнимите его ствол. Закройте глаза и сосредоточьте внимание на своих подошвах. Представьте себе, что ваши ноги пускают корни в землю, подобно дереву. Ощутите эту связь; почувствуйте ее всем своим существом.

Сделайте медленный вдох. При этом вы должны почувствовать, как энергия вливается из-под земли в ваши ноги и поднимается, как древесные соки, по туловищу до груди, затем проникает через горло в голову и достигает кульминации в точке над макушкой. Сделайте паузу, задержите дыхание и почувствуйте энергию, сосредоточенную в этой точке. Делая медленный выдох, представьте себе, как энергия изливается из точки над макушкой головы, подобно фонтану, и каскадами ниспадает вокруг вас. Представляйте ее, как янтарный свет, заряжающий ваше тело жизненной энергией и образующий озерцо у ваших ног, прежде чем впитаться в землю.

Повторите эту последовательность действий, с каждым разом вдыхая и выдыхая все больше энергии. Попробуйте «увидеть» пузырьки золотистого света, струящиеся вокруг вас и пронизывающее ваше тело перед тем, как впитаться в землю. Продолжайте упражнение, делая паузы между вдохами и выдохами, пока не почувствуете себя обновленным и наполненным жизненной силой.

Откройте глаза и, по-прежнему обнимая ствол дерева, попросите его дать вам личный совет. Сядьте, прислонитесь спиной к стволу и выберите наугад одну руну из вашего рунного мешочка.

Совет заключается в руне. Обдумайте свойства этой конкретной руны. Какое «сообщение» для вас в ней содержится. Запишите свои впечатления.

Когда закончите – встаньте, потянитесь и немного походите вокруг, пока ваши чувства не вернутся к повседневной реальности. Перед уходом поблагодарите дерево за помощь и в знак благодарности рассыпьте горсть сушеных трав у основания его ствола. Этот «дар» является важным принципом шаманической деятельности. Он демонстрирует ваше понимание необходимости равного обмена энергией для поддержания равновесия и гармонии.

Выполняя это задание, вы почувствуете, как сближаетесь с природой, а следовательно, и с тем Источником, который иногда называют Богом. Вам не требуется диплом по психологии, чтобы ощущать тесную личную связь с другим человеком, и не нужно быть ботаником или натуралистом, чтобы сблизиться с природой.

Сближение с природой похоже на установление личных отношений с человеком, которого вы безмерно уважаете. Оно попросту требует времени.

Задание 17. Общение с деревом.

Установив связь с деревьями, как описано в предыдущем задании, вы можете продолжить и укрепить знакомство с ними. Берите с собой ручку и записную книжку, а также пакетик с травами.

Во время медитативных прогулок сосредоточивайтесь на намерении работать с руническим деревом. Цель этого задания – вступить в контакт с деревом, связанным с определенной руной, и позволить ему «подключить» вас к потенциалу этой руны для получения новых знаний о ней. Например, серебристая береза расширит ваше понимание руны УР, дуб поможет вам с РЕЙД, рябина – с ХАГАЛ и т. д.

Как описано в задании № 16, встаньте лицом к руническому дереву и сообщите ему о вашем сродстве с ним. Скажите, что вам нужна помощь в углублении познаний о руне, с которой оно связано.

Выньте соответствующую руну из вашего рунного мешочка и возьмите ее в левую (-«принимающую») руку. Затем обнимите ствол дерева, продолжая крепко сжимать руну в руке, и прикоснитесь к нему лбом.

Проделайте упражнения по ритмическому дыханию, описанные в предыдущем задании, но на этот раз сосредоточивайте внимание на ощущении энергии руны, которую вы держите в руке. Вы можете почувствовать, как поток энергии втекает в вас из-под земли или, наоборот, спускается сверху. Избавьтесь от всяких мыслей; будьте внимательны и восприимчивы.

«Знание» может прийти в виде ощущений, мысленных образов или даже мыслей, появляющихся в вашем сознании.

Когда «сообщение» будет получено, вы интуитивно узнаете об этом. Сядьте спиной к дереву и запишите свои впечатления.

Закончив работу, встаньте и поблагодарите дерево за помощь. Поищите какой-нибудь знак его расположения; возможно, лист или ветку, упавшую на землю. Не берите у дерева ничего, что могло бы повредить ему. Перед уходом оставьте свой обычный «дар» из сушеных трав.

Подарок от дерева будет полезен в любой медитативной работе, которой вы занимаетесь дома с этой конкретной руной.

Глава 16. Космос шамана

Космос можно определить как целостность бытия. Он воспринимается лишь частично и ограниченно различными существами, чья жизненная энергия и уровень осознания определяются их внутренней организацией. Каждое существо, будь то человек, животное, птица, рыба или насекомое, обладает собственным уникальным восприятием, ограниченным естественными законами, определяющими его бытие. Его «Вселенная» – это сфера его активности и влияния. Таким образом, хотя Космос только один, в нем существует множество «Вселенных».

Космос представляет собой единое целое, структурированное в виде различных слоев, уровней или планов бытия. Эти «измерения» не только смешиваются и проникают друг в друга, но и находятся в процессе постоянного развития. Поистине, можно сказать, что Космос не только включает в себя Пространство и Время, он превосходит их!

Мудрецы древних северных народов представляли этот многомерный Космос в виде Древа. Понятие Космического Древа разделялось провидцами различных культур и традиций. В иудаистекой мистической традиции Каббалы оно было известно как «Древо Жизни» или «Древо Познания». В Скандинавии оно было известно под именем Иггдрасиль, означавшим «скакун Игга», но возможно, точнее было бы сказать «скакун моего «я» (см. главу 2). Таким образом, Космическое Древо – это многомерная Вселенная, в которой высшее «я» нашего духа отправляется в странствие к совершенству на протяжении многих жизней.

Мифы, легенды и поэтические саги различных народов служили средством понимания первопричин бытия и устройства Космоса. Эти истории устно передавались от поколения к поколению задолго до того, как были изложены в письменном виде. Они обрастали массой подробностей; в результате их можно сравнить с сегодняшними романами, пьесами, фильмами и телевизионными драмами, где за развлекательным или познавательным сюжетом содержатся попытки осмыслить те или иные проблемы нашего общества. Другими словами, миф служит средством передачи скрытого сообщения. Однако проблема возникает в том случае, если вымысел воспринимается как буквальная истина, а суть «скрытого сообщения» неправильно истолковывается или вообще пропадает. Это справедливо также и в отношении некоторых священных писаний, изобилующих аллегориями и метафорами. Духовные истины, заключенные в них, не усваиваются теми, кто ошибочно принимает их за достоверное описание исторических событий.

Великим делом среди рунических шаманов дохристианской эпохи считалось обретение «поэтического меда» – нектара богов, позволявшего испытывать состояние блаженного вдохновения, превосходившего все обычные чувства, соприкасаться с источником высшей мудрости и облекать эту мудрость в слова. Подобно алкоголю, он обострял восприятие и открывал доступ к знанию, скрытому в воспоминаниях.

В северных мифах этот нектар охранял этин – гигант, обладавший огромной силой. Его можно описать как неизменное существо, остающееся таким же, каким оно было всегда. Образ этина подразумевает присутствие некой безличной силы, охраняющей знание, так что оно не теряется и не приуменьшается, силы, которая не меняется, как все остальные существа. Оставаясь скрытыми, знания не пропадают; скорее, они существуют на другом плане бытия, и нужен определенный толчок, чтобы расширить свое осознание и достичь их. Старшая и младшая Эдды – поэтические произведения дохристианской Скандинавии, на которых во многом основана нынешняя интерпретация рун – были составлены в письменном виде в период X–XIII вв. Они содержат рунические поэмы, которые, в свою очередь, являются мифическими историями и учениями о таинствах жизни, невидимых силах Вселенной и их взаимоотношениях с людьми. Историческое знание мифов передавалось в основном через безымянных поэтов, развлекавших неграмотное общество в те времена. Сегодняшние мифы, собранные и пересказанные различными историками, являются лишь останками былых преданий.

В отличие от восточных мифов о сохранении мира, в норвежских мифах не утверждается, что Вселенная появилась «из ничего», но предполагается, что она стала вещественным проявлением чего-то уже существовавшего. Иными словами, Создатель Вселенной лишь придал другую форму тому, что существовало ранее, но в состоянии, не обусловленном законами физики и протяженностью, которую мы называем «временем». Смысл мифического «сообщения» заключается в том, что Вселенная обрела бытие из неорганизованной хаотической субстанции.

Движение вызвало поляризацию, разделившую все сущее на две противоположности: Космический Огонь и Космический Лед, эквивалентные Ян и Инь в таоистской традиции. Силы сжатия и расширения, присущие этим противоположностям, слились воедино и высвободили огромную энергию, или «третью силу». Эта третья сила сформировала энергетическую канву Неявленного, которое, в свою очередь, стало Явленным в бесконечном количестве возможностей и мириадах форм. Такова первичная триада создающих, связующих и претворяющих сил.

Согласно северному мифу, из первичной хаотической субстанции, или Гиннунгагапа, возникла андрогинное существо. Этот гигант назывался Умр» что в переводе означает «ревущий звук» и согласуется с учениями других религий, где сказано, что «вначале» было первичное движение и первичный звук. Таким образом, Творение было естественным и органичным процессом. Явленное из первичной субстанции существовало в двух основных формах: энергетической и материальной. Энергия и вещество взаимозаменяемы; и то и другое возвращается к первичной субстанции. Материалистическая наука лишь в первой половине XX в. «открыла» то, что было известно уже с глубокой древности.

Убийство гиганта Умра и формирование Вселенной из его тела – это аллегория, подразумевающая, что все сущее было создано из «живой» субстанции и оформлено в упорядоченную, развивающуюся структуру. В основе этой структуры лежит форма снежинки, а организация сходна с древом – хотя в древности никто не мог знать о том, что для молекул застывшей воды гексагональная форма является единственно возможной. Однако двух одинаковых снежинок не существует. Рунические шаманы хорошо осознавали важное значение гексагональной формы снежинки в понимании структуры Космоса.

Согласно мифу, череп Умра остались сторожить четыре гнома-охранника. Что это символизирует? У языческих народов череп не считался зловещим предметом, тем символом смерти, каким он сейчас является для большинства из нас. Череп служил вместилищем осознанного восприятия, временной обителью Духа. Он напоминал о том, что, хотя плоть живого существа исчезает, его индивидуальность сохраняется и «переживает» смертную оболочку. Таким образом, череп свидетельствовал, что за пределами внешнего мира явлений существуют иные уровни бытия, которые можно воспринимать лишь изнутри.

Четыре стража в северной мифологии и четыре духа-хранителя в космологии коренных американцев олицетворяли силы, связующие «небо» (или неявленную реальность) с «землей» (физической реальностью).

Другая интересная особенность заключается в том, что человеческий череп состоит из восьми костных пластин, окружающих и защищающих мозг. Это важное наблюдение, поскольку строение череда согласуется с гармоническим Законом Октав. В [нумерологии число восемь символизировало связь Iмежду видимым и невидимым, осязаемым и неосязаемым. Две окружности, составляющие ее, соединяются в точке, где направление движения «по часовой стрелке» меняется на противоположное. Эта ^точка равновесия олицетворяет тот момент в движении энергии, когда происходит ее трансформация, таоистской традиции восьмерка символизировала сбалансированное единство двух противоположностей Инь и Ян.

Древо Иггдрасиль иногда изображалось символом снежинки, подразумевавшим сходное устройство Космоса: древо с вертикальным стволом,; пересеченным двумя энергетическими линиями. Эта структура обозначает динамику жизненной силы текущей вверх по центральному «стволу» и распространяющейся вовне от Источника, как сок, поднимается от корней дерева, циркулирует в ветвях и листьях, а затем возвращается к своему источнику для обновления и возрождения. Таким o6paзом, Космос изображается в виде динамической, взаимодействующей бесконечности вещества и энергии.

Центральная точка в символе снежинки, где планы бытия пересекаются «посередине», является точкой трансформации и развития. Этот центральный план уподоблялся повседневной земной жизни, так как Земля – это царство активности, которое кажется нашей единственной реальностью. Однако вертикальная ось подразумевает возможность подняться выше, на более тонкие уровни, или спуститься ниже, к состоянию «живой смерти».

Из великого Ничто, без формы и протяженности, возникла единственная точка. Это можно понимать как возникновение восприятия без точки отсчета – бесконечный потенциал Духа до формирования его свойств. Бытие-в-ничто изображалось точкой или кружком:

Восприятие сингулярного «я» генерирует ритмичную пульсацию, порождающую самоотражение. В результате самоотражения «я» превращается в «я есть». Таким образом, в пространстве возникает измерение, имеющее протяженность, но не имеющее ширины или высоты. Это первое измерение изображается линией:


Когда самоотражение рассматривается из перспективы, возникает «поверхность» – второе измерение, имеющее длину и ширину, но не обладающее глубиной. В древности оно изображалось в виде треугольника:


Со смещением осознания за пределы двухмерной поверхности возникает третье измерение. Оно изображалось в виде треугольника на квадратной основе и выражало понятие формы, возникающей из сингулярной точки в «ничто»:


Понятие длительности определяет существование четвертого измерения, которое мы называем временем. Форма, имеющая длительность во времени, переходит в область Явленного. Физическая реальность существует в пределах четырех измерений, символом которых является пирамида:


Пятое измерение – измерение Разума, который находится вне вещества и не имеет продолжительности, но действует через вещество и в пределах Времени. Посредством Разума осуществляется выбор.

Шестое измерение принадлежит Душе. Это измерение творчества. Источником творчества является не Разум, но Душа. Разум – это лишь процесс оформления и структурирования творческой деятельности.

Седьмое измерение принадлежит Духу. Он не имеет формы, но выражается через форму и совершенствуется в ней.

Восьмое измерение – это Ничто, из которого возник индивидуальный Дух. Коренные американцы называли его «Великой Тайной», в Китае оно известно как Тао.

Существует еще одно измерение, в котором сходятся все остальные. Девятое измерение – это Земля, место, где могут быть восприняты все остальные измерения. Поэтому-то совершенствование Духа происходит здесь, на Земле, а не в каком-то эфирном царстве за пределами повседневной реальности! В древней системе символов Дух изображался двумя совмещенными равносторонними треугольниками, с точками над вершинами, которые смотрят в противоположные стороны, и глазом посередине.


Это изображение Великого Целого служило также символом многомерного бытия. Та же самая концепция, но уже по-иному, отражена в Космическом Древе северной традиции, где существует девять «миров», или планов бытия.


Рис. 18. Рисунок Космического Древа.

Хотя каждый из девяти миров обособлен от остальных и функционирует по-иному, его существование вносит важный вклад в благополучие и гармонию всего сущего (рис. 19). Это справедливо и по отношению ко всей Вселенной, а поскольку каждый человек представляет собой Вселенную в миниатюре, мы устроены сходным образом.

Под влиянием германской культурной традиции эти девять миров уподоблялись «домам» или «дворцам» в значении «место обитания».

Мы начнем с наиболее знакомого для нас Среднего Мира, чье название Мидгард буквально означает «Срединная Земля». Он называется так потому, что расположен в центре космической структуры, в точке взаимодействия всех остальных миров. Здесь все аспекты нашего целостного бытия – физический, энергетический, ментальный и духовный – находятся в динамическом равновесии, воздействуя друг на друга. Это царство повседневной реальности, рассудка и эмоций. Здесь, где властвует Время, обитает и временное «я» человеческой личности. Здесь в равных количествах присутствуют силы, которые мы называем Добром и Злом, и каждый поступок совершается в результате выбора или молчаливого согласия. Мидгард – место обитания человечества, «дом посреди всего сущего».

Ключевой руной Мидгарда является ЯРА, тесно связанная со стихией Земли. Ее основное свойство заключается во «вращении» времени, поскольку эта сила управляет сменой времен года. Она выражается в постепенных переменах и развитии, ясно указывая на истинную цель нашей земной жизни: это период для развития всех аспектов нашего целостного существа ради совершенствования Духа.


Рис. 19. Древо девяти «миров» с Земной реальностью в центре.

Над Мидгардом по вертикальной оси расположен Лайтальфхейм, который в сокращенном виде обычно называется Альфхейм – то есть место просветления, где властвует свет Разума. Это царство интеллекта и воображения. Это наша ментальная Вселенная, и мы хорошо знакомы с нею, /даже не подозревая о ее существовании в альтернативной реальности. В северных мифах Альфхейм служил обиталищем эльфов – крошечных существ, редко попадавшихся людям на глаза, однако оказывавших сильное (благотворное, но чаще злокозненное) воздействие на человеческий |разум. Причина здесь в том, что они являются колнективными мыслеформами, которые в самом нелегко «увидеть».

Ключевой руной Альфхейма является СОЛ – потенциал солнечной энергии, позволяющий воспринимать скрытое. Эта руна обычно ассоциируется с восходящим солнцем и со стихией Огня, хотя в северной мифологии солнечное божество имело также женский аспект. Этот аспект олицетворял не солнечное сияние дня, но отраженный свет ночной Луны. Альфхейм – царство Разума, однако сам Разум является лишь эманацией Души и отражает ее свет. Руна СОЛ, хотя и связанная с движением Солнца и Души, здесь ассоциируется с Разумом, как с отражением Души.

Под Мидгардом по вертикальной оси расположен Свартальфхейм, что означает «царство гномов». В северной мифологии гномы являются своеобразными двойниками эльфов, но они созидатели. Они обрабатывают сырой материал земных недр (например, самоцветы), придавая ему завершенную форму. В классическом диснеевском мультфильме «Белоснежка и семь гномов» гномы показаны как старатели, занятые добычей драгоценных камней. Мифологические гномы, олицетворяют творческое начало Нижнего Мира: это обработчики и формировщики всего, что обретает бытие в Мидгарде. Таким образом, Свартальфхейм – это царство «становления», где будущее формируется из мысленных образов настоящего; оно ассоциируется с подсознательной активностью, происходящей под поверхностью сознания и поддерживающей структуру нашей «обычной» реальности.

Ключевая руна Свартальфхейма – ЙО, чье уставное начертание символизирует позвоночный столб, ствол дерева или стебель растения: центральную ось, поддерживающую физическое тело. Поэтому Свартальфхейм представляет уровень сознания, соответствующий подсознательному аспекту Разума, слуги сознательного «я».

У самого основания вертикальной оси древа Иггдрасиль расположен Хел. Однако это не ад в христианском понимании, как можно было бы предположить исходя из названия. Христианская преисподняя является интерпретацией иудейской геенны: общественной свалки в Древнем Израиле, где сжигались отходы и отмершие растения. Согласно представлениям наших северных предков, Хел служил обиталищем умерших. В естественном цикле жизнь ведет к смерти, а смерть – к новой жизни или возрождению. Хел никогда не изображался в виде «геенны огненной». Огонь для древних северных народов имел совершенно иное значение, нежели для обитателей более жарких стран, расположенных ближе к экватору. На севере угрозу гибели для человека нес с собой холод, а не тепло!

Слово «хел» означает «оболочка». Хел действительно «обволакивает» природные силы, функционирующие на самых глубинных уровнях Бессознательного. Это царство неподвижности и инерции, место покоя, которое ассоциировалось со смертью. Это обитель импульсов и инстинктов, где находится сущность физического тела – телесное «я».

В дохристианской северной религии Хел имел двойственную природу. Его олицетворением была богиня Хела, которая, с одной стороны, изображалась как труп, а с другой – как прекрасная, желанная женщина. Таким образом, один аспект божества указывал на вход в гробницу, а другой – на вход в женское чрево. Двойственная природа богини подразумевает, что все «умершее» возрождается в следующем цикле бытия.

Ключевая руна Хела – ХАГАЛ – преображающая сила, содержащаяся в семени живых существ. Это сила становления в инертном состоянии. Она подобна мосту, позволяющему перейти с одного берега на другой.

На вершине вертикальной оси Космического Древа расположен Асгард, небесное царство «богов», или «сияющих сущностей». Хотя Асгард расположен в высшей точке Древа, почти за пределами досягаемости, на самом деле это наиболее сокровенная составляющая человеческого существа.

Во взглядах шаманов Центральной Америки прослеживается сходство со взглядами их северных «коллег»: они полагали, что все живые существа обладают Духом, обитающим как в духовной реальности («нагваль»), так и в физической реальности («тональ»). Согласно их понятиям, после смерти и отрешения от плоти осознание продолжает существовать в духовной реальности, где оно окружено энергетическими полями, созданными внутри человеческого существа в течение его земной жизни. Следовательно, мы создаем собственный ад.[1]1
  Автор умышленно или неумышленно искажает понятия «истинной пары» в учении толтеков Центральной Америки. На самом деле оно имеет совершенно иное значение, не вписывающееся в рамки его метода шаманистики. – Прим. пер.


[Закрыть]
 Верховное положение Асгарда означало, что это место достижимо лишь после решительных, настойчивых усилий и (в шаманической традиции) с помощью валькирий. Мифологические валькирии были дочерьми Одина, сопровождавшими души погибших героев-викингов в царство счастья и вечной жизни. Слово «валькирия» означает «тот, кто выбирает среди мертвых». Валькирии символизируют совершенствование человеческого «я», которое, доблестно сражаясь в земной жизни, заслужило для себя счастливую загробную жизнь. Ключевая руна Асгарда – ГИФУ.

В горизонтальном плане расположено четыре «внешних» мира.

Нифельхейм (название означает «обитель туманов») – место иллюзий, где внешние формы находятся в соответствии с внутренней сущностью наблюдателя. Оно обладает магнетической силой, втягивающей вещи в себя, как «черная дыра» во Вселенной.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю