Текст книги "Интегральная психология. Сознание, Дух, Психология, Терапия"

Автор книги: Кен Уилбер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 26 страниц)

Кстати, когда эти культурные или интерсубъективные означаемые, в своих интерсубъективных семантических полях (Н-Л), рассматриваются с точки зрения внешней структуры их материальных означающих – письменного слова, устного слова, грамматики и синтаксиса (Н-П) – и, в особенности, если эти означающие используются в отрыве от любых референтов – в результате появляются различные формы постмодернистского постструктурализма: от археологии Фуко (грамматика дискурса/архивов) до генеалогии Фуко (интеробъективные структуры власти/знания) и до грамматологии Дерриды (изучение цепей письменных означающих) – подходы Нижнего Правого сектора феноменам Нижнего Левого сектора, то есть подходы, которые, при их исключительномиспользовании, разрушают любые подлинно интерсубъективные сферы и, через посредство самообязывающего противоречия, отрицают существование любых референтов. [53]53
  Означающее, означаемое, референт – термины «семиотического треугольника» де-Соссюра. Референт = объект во внешнем мире; означаемое = его субъективное восприятие; означающее = знак, используемый для его обозначения (например, слово естественного языка). – Прим. ред.


[Закрыть]И опять, я не говорю, что эти подходы неверны – просто они отдают предпочтение только одному сектору (в данном случае, используют Н-П техники для объяснения Н-Л феноменов, и в той мере, в какой они заходят слишком далеко и отрицают независимое существование Нижнего Левого сектора, они заканчивают тонким редукционизмом), и когда они таким образом претендуют на истину в последней инстанции, то сами себя заводят в тупик. (См. обсуждение интегральной семиотики означающего, означаемого, семантики и синтаксиса в The Eye of Spirit, глава 12, примечание 12.)

Когда зрительно-логическое познание применяется к Верхнему Левому сектору – когда оно обращается внутрь к своей собственной сфере – есть несколько вариантов развития событий. Прежде всего, как и в случае любой базовой структуры, тот факт, что индивид имеет доступ к зрительно-логическому уровню, не означает, что он живетна этом уровне. Подобно тому, как индивид может иметь когнитивный доступ к формально-операционному уровню, и в то же время самость может все еще находиться на моральном этапе 1, точно так же, человек может иметь доступ к зрительно-логическому познанию и все еще оставаться на любом из более низких уровней развития самости и линий самосознания – на моральном этапе 1, стадии импульсивной самости, потребностей в безопасности и т. д. (как мы видели, базовые структуры необходимы, но не достаточны для других видов развития). Так, человек может быть на очень низком уровне развития самости, морального и духовного развития, и все равно быть великим системным теоретиком (они применяют зрительно-логическое познание к внешнему миру, но не к самим себе). Вот почему простое обучение „новой парадигме“ не обязательно преобразований (См. One Tasteи Boomeritis).

Только когда самость индивида – центр тяжести непосредственной самости – перемещается с конкретно-операционного уровня (где это конформистская самость, или персона) на формально-операционный уровень (где это постконвенциональная самость или зрелое эго) и на постформальный зрительно-логический уровень (где это кентавр, или относительно интегрированная, постконвенциональная, глобальная, автономная, экзистенциальная самость) – только с этой вертикальной трансформацией зрительно-логическое познание начинает непосредственно применяться к самому человеку. Таким образом, его моральное чувство является постконвенциональным и мироцентрическим, его потребности связаны с самоактуализацией; его мировоззрение носит универсальный интегральный характер; и он стоит на пороге более необратимой трансформации в надличностные области.

Точно так же, зрительно-логическое познание (как и большинство видов познания) может применяться к любому из основных уровней(или к любой из сфер) в любом из четырех секторов. Как показано в тексте, я обычно упрощаю дело и свожу эти сферы к телу, уму и духу (или доличностному, личностному и надличностному). В своем собственном секторе (В-Л) зрительно-логическое познание может смотреть вниз, на материю, вбок – на ум, или вверх – на дух. Обращение вниз, на материю – это то же самое, что обращение на любой из секторов Правой Стороны, поскольку все они материальны, и результатом, как мы видели, становится теория систем. Смотреть вбок, на другие умы – это то же самое, что смотреть на свой собственный уровень в Нижнем Левом секторе, и результатом, как мы видели, является герменевтика. Обращение вверх, на дух – или же пиковое переживание духовного уровня – приводит к интеграции более высоких сфер в соответствии со структурами самого зрительно-логического уровня, и результатом этого становится то, что я назвал мандалическим разумом (см. Eye to Eye).

28. Может ли совокупное развитие сознания полностью миновать саму тонкую сферу? На мой взгляд, нет. Некоторые теоретики предполагают, что различные традиции – например, дзен – не исследуют тонкую сферу в своих медитативных практиках и все же достигают каузального/недвойственного Просветления, а потому тонкое как стадия оказывается ненужным (или может быть полностью пропущено). В действительности, это лишь означает, что может быть в известной степени пропущено детальное исследование тонкой сферы, но отнюдь не сама тонкая сфера.

Общая тонкая сфера включает в себя, например, состояние сна со сновидениями, и даже полностью просветленные существа продолжают видеть сны, но делают это, оставаясь полностью сознательными (напр., прозрачные сновидения, осознанные сновидения; см. One Taste). Иными словами, у них тонкая сфера стала устойчивой сознательной адаптацией. Преднамеренное и подробное исследование этой области в качестве средства пробуждения можно до известной степени игнорировать – но не саму сферу, и не тот факт, что в сознании пробужденного она становится постоянной базовой структурой.

То, что, в частности, происходит в школах, которые уделяют основное внимание каузальным и недвойственным техникам можно объяснить следующим образом. От подробного исследования тонкой сферы, по большей части, отказываются и акцентируют познание в каузальной и недвойственной линиях развития. Разумеется, тонкая сфера никуда не девается, поскольку эти индивиды продолжают видеть сны. Однако по мере, того как каузальное свидетельствование становится все сильнее и сильнее, оно, как правило, начинает распространяться через состояние бодрствования на состояние сновидения (прозрачное сновидение – см. One Taste); и потому хотя человек намеренноне исследует тонкую сферу сновидений, он, фактически, ее объективирует(таким образом трансцендируя ее и включая ее в сознание). Это включение тонкой сферытакже составляет часть внутренне присущего самости стремления к интеграции. Таким образом, в общем развитии сознания тонкая сфера представляет собой необратимый этап и устойчивую структуру в полном развитии индивида. Обсуждение этой темы см. также в Sex, Ecology, Spirituality, 2 ^nded. (особенно гл. 7). Говорить, что кто-то „пропустил“ тонкий уровень, даже если это было бы возможно (что не так), означало бы только, что этот человек не завершил интегрального развития. См. прим. 9.27.

Глава 10. Духовность

1. Существует важное различие между терминами „постформальный“ и „постконвенциональный“, поскольку первый обычно относится к когнитивным структурам, а второй к этапам развития самосознания (напр., морали). Таким образом, в когнитивной линии развитие идет от дооперационного к конкретно-операционному и формально-операционному, и более высокие этапы в этой линии называются постформальными. Технически, термин „постформальный“ применим ко всем уровням когнитивного развития выше формально-операционного, что должно включать как более высокие личностные уровни, например, зрительно-логический, так и чисто надличностные уровни (психический, тонкий и т. д.). Однако в литературе термин „постформальный“ обычно означает зрительно-логический уровень (так что в большей степени чисто надличностные уровни мы обязаны называть пост-постформальными; тем не менее, из контекста будет ясно, что я имею в виду).

Утверждается, что эти этапы когнитивного развития (от дооперационного к конкретно-операционному, формально-операционному и постформальному) необходимы, но не достаточны для соответствующих этапов развития самосознания (например, самотождественности, морали, принятия роли и так далее), которые идут от доконвенциональных к конвенциональным и постконвенциональным, что включает в себя развитие до высшего из личностных уровней (кентавра). Ряд исследователей (например, Кольберг, Кук-Грёйтер, Уэйд, Александер) предположили, что этапы развития самосознания могут продолжаться и в подлинно надличностные сферы, в каковом случае, чтобы быть последовательными, мы должны называть их пост-постконвенциональными (что я и делаю).

Тем не менее, вы можете видеть связанные с этим семантические трудности. В литературе нет общего согласия относительно того, как использовать эти «пост» термины. Я попытался быть последовательным в их употреблении, но для точного понимания в каждом случае следует обращаться к контексту.

2. Затруднение, связанное с этим определением состоит в следующем: как определить отдельную духовную линию развития безотносительнок другим линиям развития (напр., аффективной, моральной или когнитивной)? Другими словами, если вы говорите, что духовность – это способность к любви, то любовь (или аффект) сама уже представляет собой отдельную линию развития, и потому вы не можете использовать ее для определения духовности, если хотите, чтобы духовность была чем-то иным, была своей собственной отдельной линией. Точно так же, вы не можете говорить, что духовность связана с осознанием, когнитивными способностями, моралью, состраданием, альтруизмом, самоощущением или влечением, ибо они сами уже являются отдельными линиями. Иными словами, весьма трудно придумать непохожую на другие чисто духовную линию развития.

Например, Джон Фаулер (Fowler), предположил, что «вера» развивается в пять или шесть этапов, но результаты его тестов практически не отличаются от результатов, полученных Кольбер-гом, что заставило многих теоретиков подозревать, что они попросту представляют собой одно и то же, и что Фаулер не внес ничего нового. Однако я полагаю, что Фаулером этапы веры представляют собой правомерную отдельную линию развития (поскольку они, в действительности, являются полезным синтезом, как я буду обсуждать ниже), хотя это снова подчеркивает затруднение, связанное с этим определением. Я также предположил (в книге The Eye of the Spirit), что забота могла бы считаться отдельной линией развития (Тиллих определяет духовность как «высшую заботу»), и, судя по всему, есть и другие подходящие кандидаты (см., напр., Болдуин). В любом случае, эти линии, по определению должны развиваться поэтапно.

Однако то, что большинство людей имеют в виду, говоря о духовности как отдельной линии развития, в действительности, представляет собой сочетание других линий развития, и, вероятно, именно так люди, в любом случае, чаще всего переживают духовность; следовательно, это совершенно оправданный и важный подход. Например, этапы веры по Фаулеру, представляют собой смесь морали, принятия роли и мировоззрений. Как я уже говорил, я считаю, что это вполне правомерный подход. Более того, он является одним из наиболее широко распространенных. Практически все теоретики, взгляды которых представлены в таблицах ба-в, используют этот смешанный (амальгамный) подход, и все составляющие этой смеси развертываются в поэтапной последовательности как единая функциональная группировка. Другими словами, все аспекты духовности, представленные в таблицах 6а – в, развиваются в холоархической поэтапной последовательности.

3. См. обсуждение важного исследования Энглера и Брауна (Engler and Brown) в Transformations of Consciousness, гл. 1, 6, 7, 8; курсив везде мой.

4. Бланк и Бланк (Blanck and Blanck) в ряде книг (напр., Ego Psychology, Ego Psychology II, Beyond Ego Psychology) резюмировали столетие развития теории и исследований психоанализа в области развития самости следующим образом: самость метаболизирует опыт для построения структур. Это созвучно работе Пиаже в области конструктивизма (и мысли как интериоризированного действия). Я бы реконструировал суть этой идеи так, что начальный поток опыта – начиная с ранних этапов развития, на которых преобладают импульсивность, немедленное удовлетворение и ошеломляющий наплыв эмоций импульсов – медленно «метаболизируется» или перерабатывается самостью в более устойчивые паттерны (или целостные структуры) опыта и осознания. Эти целостные структуры позволяют самости трансцендировать ее погруженность и включенность в более низкую волну путем построения более всеобъемлющих и холистических волн. Таким образом, преходящие переживания метаболизируются, порождая непреходящие холистические адаптации. Я полагаю, что тот же процесс превращает преходящие пиковые переживания и измененные состояния в не преходящие свойства и структуры сознания – и именно поэтому я всегда называю «метаболизм» одной из главных характеристик самости.

Глава 11. Существует ли детская духовность?

1. Роджер Уолш, хорошо знакомый с исследованиями в области человеческого счастья, отрицает даже этот вариант «детского рая» и показывает, как мало исследований говорят в его пользу. «Блаженство детства – это миф». Родители могут подтвердить, что большую часть времени младенцы плачут.

2. Обзор детских пиковых переживаний см. в: Е. Hoffman. Peak experiences in childhood. Journal of Humanistic Psychology I, 38 (1998), pp. 109–120.

Это действительно показывает, насколько трудно считать пиковые переживания в детстве «духовными» в подлинном смысле этого слова. Так, например, в тексте я начал говорить о том, что если ребенок, находящийся на раннем доконвенциональном этапе морального развития – который не может принимать на себя роль другого – испытывает пиковое переживание, то оно будет захвачено в эгоцентрическую, нарциссическую орбиту. Неспособность принимать на себя роль другогоозначает неспособность к подлинной заботе о другом или подлинной любви к другому (как чему угодно, кроме нарциссического расширения самого себя). И насколько же подлинно духовными могут быть отсутствие заботы и отсутствие любви? Неважно, насколько подлинной может быть духовная сфера в пиковом переживании, она сразу же и с необходимость облекается в психологические структуры, присутствующие в это время (когнитивные, моральные, эгоические и т. д.), а их подавляющее большинство, как свидетельствуют исследования, является доконвенциональным. Это не исключает другие виды доступа к духовности (см. следующий абзац основного текста), но все же показывает, насколько осторожными нам следует быть в этих интерпретациях детской духовности.

Следует также заметить, что почти все свидетельства духовного опыта в младенчестве и детстве (включая околородовые воспоминания) исходят от взрослых, которые «вспоминают» эти ранние переживания. Серьезная (хотя я не думаю, что фатальная) проблема в отношении этих свидетельств состоит в том, что, за исключением глубокой регрессии к довербальным состояниям (которые не могут быть вербально переданы в этот момент), большая часть этих «воспоминаний» осуществляется через посредствопсихологических структур, ставших неотъемлемой частью взрослого человека, который «вспоминает», и потому способности и компетенции этих структур (как то: способность принимать на себя роль другого) ретроецируются (термин Роджера Уолша) на испытанные в детстве состояния, в результате чего детство ошибочно воспринимается как время чудесной изменчивости плюс более высокие способности взрослого человека, каковых в то время вовсе не могло быть. По словам Бекера и Гира (Becker and Geer): «Изменения в социальном окружении и самости неизбежно приводят к преобразованиям перспективы, и для таких преобразований характерно, что человеку оказывается трудно или невозможно помнить свои прежние действия, чувства или мировоззрение. Переистолковывая вещи со своей новой перспективы, он не может точно рассказывать о прошлом, ибо понятия, в которых он думает о нем, уже изменились, а вместе с ними – и его восприятия и воспоминания».

Кроме того, как и в случае с видеозаписью детей, которые проходят важный поворотный пункт в своем развитии, абсолютно не имея опыта этого перехода, действие таких «ретроекций» не осознается ни в малейшей степени. Человек, который «вспоминает» пиковое переживание, случившееся в раннем детстве, зачастую будет описывать его с позиции перспективизма, будучи способным ставить себя на место других, принимать их точки зрения и т. д. – хотя подавляющее количество реальных исследований детей в этом возрасте не позволяет говорить о наличии любой из этих способностей. Более того, в тех случаях, когда можно доказать достоверность воспоминаний раннего детства или младенчества (например, «когда мне было 8 месяцев, мама серьезно заболела»), они нередко оказываются всего лишь сенсомоторными впечатлениями, которые могут быть воскрешены и затем дополнены взрослыми перспективами.

Я просто хочу сказать, что, независимо от того, насколько подлинными могут быть некоторые из сфер, временно открывающихся в пиковых переживаниях детства, истолкование и выражениеэтих сфер может осуществляться лишь посредством тех структур (лингвистических, когнитивных, моральных и т. д.), которые реально присутствуютв тот момент, и это не отрицает, хотя и значительно осложняет, существование «детской духовности».

3. См. The Eye of the Spirit. Одну из разновидностей этого воззрения см. в: Т. Armstrong. Transpersonal experience in childhood. Journal of Transpersonal Psychology 16, 2 (1984), pp. 207–231. Заметьте, что большинство из его примеров – это монологические (доконвенциональные) переживания, что еще раз показывает, насколько трудно считать их «духовными».

4. Обратите внимание, что эти потенциалы «славы» – не что-то, составляющее часть самой младенческой стадии; они представляют собой остаточные впечатления из других, более высоких сфер. И поэтому, то, что снова обретается в просветлении – это не сама младенческая структуры, а действительные более высокие сферы. Поэтому, романтическое представление, будто младенческая самость сама по себепредставляет изначальный рай, остается глубоко ошибочным. См. также о «заблуждении коллапса», на котором держатся романтические представления, в прим. 9.18.

5. Более полное обсуждение этой темы и критику романтического подхода Уошберна см. в The Eye of the Spirit, гл. 6 (см. также прим. 9.18).

6. Обобщение этих данных см. в: Jenny Wade, Changes of Mind.

Следует подчеркнуть, что эта более глубокая психическая самость (или тонкая душа), которая может присутствовать в младенчестве – вовсе некаузальная или недвойственная самость; это не какая бы то ни было разновидность просветленной самости или первоосновы, а просто промежуточный уровень ощущения отдельной самости, которое существует вплоть до самого Просветления. Романтическая идеализация этого ощущения отдельной самости ничем не оправдана.

7. Однако в это время у детей не наблюдается ничего похожего на такое «наблюдение со стороны», возможно, по причинам, указанным в примечании 11.2 (у них еще не развиты фронтальные структуры, которые могли бы это выразить). Поэтому ничто из подобного «более глубокого психического» не обнаруживается ни в одном из тестов психологии развития. Тем не менее, небольшое количество противоречивых данных, обобщенных Уэйд, позволяет предполагать, что это более глубокое психическое осознание претерпевает U-образное развитие – по существу, то же U-образное развитие, которым, как правило, отмечены некоторые из тонких линий (см., напр., таблицу 46). Однако, как предполагается в основном тексте, это не чистый опыт более глубокого психического уровня, поскольку структуры, которые его вмещают, остаются до-конвенциональными и эгоцентрическими. Только после непосредственной и необратимой реализации глубинной психической сферы – происходящей на психической стадии (поворотный пункт 7) – начинает пробиваться неприглушенное и неотфильтрованное сияние самой души.

Глава 12. Социокультурная эволюция

Мои многочисленные критические замечания в адрес вечной философии, классической Великой Цепи и традиционалистов см. в One Taste, (запись от 5 июня); см. также Введение к CW 2, 3, 4; The Eye of Spirit, главы 1, 2; Sex, Ecology, Spirituality, 2 ^nded. (CW6).

2. См. главу 1 («Великое Гнездо – это потенциал, а не данность») и прим. 1.5, 8.2 и 12.1; см. также Введение к CW2 и Sex, Ecology, Spirituality, 2 ^nded. (CW6).

3. См. Sex, Ecology, Spirituality, 2 ^nded. (CW6).

4. Подробное обсуждение этой темы см. в The Marriage of Sense and Soul.

5. Полное обсуждение этой темы см. в Up from Eden, Sex, Ecology, Spirituality, 2 ^nded. (CW6); и A Brief History of Everything. Здесь я говорю только о коллективной эволюции; отдельные индивиды могут продвигаться вперед собственными героическими усилиями (обычно в микро-сообществах).

6. В другом варианте шаман мог просто находиться на магическом уровне и иметь временные пиковые переживания тонкой сферы. Если шаман выходит за пределы случайных пиковых переживаний и начинает развивать навык этих временных тонких путешествий, даже хотя его типичная самость остается на магическом уровне, это показывает, что (как говорилось обсуждении различных типов когнитивных линий) у шамана имеет место развитие в тонкой линии, даже в то время как грубая линия остается доформальной и магической. В обоих этих случаях тонкая сфера искажается доконвенциональными и эгоцентрическими интерпретациями (как обсуждается в тексте). Но я также не исключаю такой возможности (упомянутой в тексте), что по крайней мере у некоторых шаманов имело место фронтальное развитие в постконвенциональные сферы, что представляется вполне вероятным, по крайней мере в

конце палеолита и в мезолите (если, как полагают Habermas, Doberi, Nunner-Winkler at al., существуют свидетельства того, что некоторые индивиды в собирательских обществах развивались до формально-операционного уровня, я не вижу причин, почему немногие из них не могли бы достигать постформальных этапов).

7. См. R. Walsh, The Spirit of Shamanism.

8. Теория социальных систем остается незаменимой для понимания Нижнего-Правого сектора. Работы Толкота Парсонса (и Роберта Мертона) широко известны и по-прежнему весьма впечатляющи. В особенности, мне хотелось бы рекомендовать блестящие работы Джефри Александера (Jeffrey Alexander, Theoretical Logic in Sociology; в четырех томах, и Twenty Lectures), а также Никласа Лухмана, в особенности «Социальные системы» (Niklas Luhmann, Social Systems).

9. См., напр., Thomas Sowell. Marxism; Leszek Kolakowsky. Main Currents of Marxism; A. Callari et al.. Marxismin the Postmodern Age.

10. На протяжении последних нескольких десятилетий среди либеральных ученых было принято считать, что любые эволюционные теории неизбежно маргинализируют различные народы, тем самым не давая им обретать естественную свободу, которая является неотъемлемым правом всех существ. Однако становилось все более очевидно, что свободу, возможно, лучше всего определять, как свободу иметь доступ ко всем уровням спектра сознания. А единственный путь обретения доступа к этим уровням лежит через рост, развитие и развертывание, и потому те либеральные ученые, которые отказывались от эволюции, тем самым, отказывали в доступе к свободе всем тем, кого они стремились защищать. (Афро-карибский специалист Морин Силос блестяще показала, что стандартная либеральная позиция, фактически, является чрезвычайно реакционной, а подлинной либеральной позицией следует считать эволюционное мышление. См. Maureen Silos. The Politics of Consciousness, in J. Crittenden, Kindred Visions.)

11. См. G. Feuerstein. Jean Gebser's Structures of Consciousness and Ken Wilber's Spectrum Model. KindredVersions, ed. Crittenden et al. Относительно моей критики архаической структуры Гебсера, см. Sex, Ecology, Spirituality, 2 ^nded. (CW6), примечание 17 к главе 14.

12. Комбс утверждает, что в книге Up from Edenя допускаю пропуск отдельных этапов, упуская из виду тот факт, что я представлял каждую эпоху как среднее, а не как абсолют; и тот факт, что многочисленные измененные состояния (или пиковые переживания) доступны на всех этапах (и то, и другое объясняется в тексте и в примечании 12.14; см. также введение к CW2).

Далее Комбс предлагает трехмерную модель сознания, во многих отношениях не отличающуюся от моей модели с тремя параметрами – структурами, состояниями и сферами, которые Комбс называет «структурами, состояниями и планами». Он утверждает, что в отличие от моей модели, его модель учитывает эти три параметра, и, потому он предлагает свою модель, чтобы «исправить недостатки» в моей, хотя он во многом просто переформулировал мою модель. Я не обвиняю Комбса в заимствовании моей модели; я полагаю, что он пришел к ней, по большей части, независимым путем. Я лишь считаю прискорбным, что Комбс настойчиво утверждает, будто я не рассматриваю структур, состояний и сфер; это вопиюще неправильное представление моей работы.

Что касается конкретной версии этой трехмерной модели, предложенной Комбсом, я полагаю, что она содержит некоторые недостатки, хотя и отдаю должное очевидной тщательности, с которой он ее разрабатывал; и в общем и целом я считаю ее ценным вкладом в эту область исследований.

Начнем с недостатков. На мой взгляд, Комбс, в своем варианте состояний и структур, переставляет их определения задом наперед. Вместо того чтобы замечать, что данное состояние (например, бодрствования, сновидения, наркотическое и т. д.) может содержать много разных структур (например, состояние бодрствования может содержать магическую, мифическую и рациональную структуры), Комбс говорит, что данная структура поддерживает много различных состояний (что редко так: например, рациональная структура, обычно, не поддерживает состояния опьянения, сновидения, медитации и т. п.).

Эта путаница состояний и структур приводит его к столь же неверному представлению систем веданты и махаяны, поскольку вынуждает его путать оболочки/уровни и тела/состояния. Например, в табл. 1 к главе 6 он показывает, что система веданты предполагает существование пяти уровней и пяти соответствующих тел, тогда как в действительности веданта выделяет пять уровней и только три тела, поскольку тонкое тело (соответствующее состоянию сновидения) на самом деле три уровня (или структуры), как я объяснил в тексте. Иными словами, поскольку Комбс полагает, что одна структуры может вмещать много состояний (что, по больше части, совсем наоборот), он не понимает, что в системе веданты одно состояние поддерживает несколько уровней/структур/оболочек, и потому вынужден ошибочно заключать, что веданта предполагает существование пяти тел, вместо трех. Например, он говорит: «Следующим идет тонкое тело, именуемое виджнянамайя-коша…». Но в действительности тонкое тело называется сукшма-шарира, и оно поддерживает виджняна-майя-коша, мано-майя-кошаи прана-майя-коша– иными словами, одно состояние/тело поддерживает триуровня/структуры. Сукшма-шарира является носителем, например, состояния сновидения и состояния бардо. Таким образом, правильное представление состоит в том, что одно состояние может поддерживать несколько уровней или структур или оболочек, а не наоборот, как утверждает Комбс.

Эта путаница подтверждается, когда Комбс сравнивает веданту с системой Трикайя (дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя) буддизма махаяны. Он говорит: «Высочайшее из них – дхармакайя, или „тело великого порядка“. Это „тело“ тождественно трансцендентальной реальности и, по-видимому, соответствует уровню Самости в веданте. Вторым идет самбхогакайя, или „тело наслаждения“, которое представляется аналогичным каузальному уровню, оболочке блаженства в веданте. Третье тело – это нирманакайя, или „тело преобразования“, которое соответствует самому физическому телу. Сопоставление этой трехчастной системы с ведантой показывает, что в ней отсутствуют несколько уровней или оболочек» (Allan Combs, The Radiance of Being, стр. 125). В действительности, ничто не отсутствует. Комбс снова спутал тела/состояния с уровнями/структурами. Как ясно показывает обсуждение Высшей Йога-Тантры (см. гл. 10), в системе махаяны/ваджраяны девять уровней/структур сознания (пять чувств, мановиджняна, манас, алаяйявиджняна и чистая алайя); рассмотрение пяти чувств в качестве одного уровня дает нам пять уровней, точно так же, как в веданте. Далее, Три Тела Будды аналогичны трем телам веданты – грубому, тонкому и каузальному, и все они ясно соотносятся, соответственно, с состояниямибодрствования, сновидения и глубокого сна. Опять же, путая уровни/структуры с телами/состояниями, Комбс сравнивает три тела махаяны с тремя уровнями веданты и приходит к выводу, что махаяна «пропускает» уровни, вместо того, чтобы сравнивать пять уровней с пятью уровнями, а три тела – с тремя телами и делать вывод, что в действительности эти системы, в целом, согласуются друг с другом в отношении какуровней/структур, таки тел/состояний.

Разумеется, каждый волен определять «состояние» и «структуру» как ему угодно, коль скоро это делается последовательно, и Комбс в значительной степени позаботился об этом; и я нахожу его подход к некоторым очень важным вопросам весьма новым и интересным. Но я полагаю, что от этой общей путаницы сильно страдает его модель, и потому, на мой взгляд, трактовка в рамках его модели моей работы, а также работ Гебсера и Ауробиндо. Применительно к моей модели, он приравниваетбазовые структуры к проходящим через них отдельным линиям развития (включая мировоззрения). Поэтому он «схлопывает» структуры Гебсера (и их мировоззрения) с моими базовыми структурами, и не различает связанные с каждой из них отдельные линии развития. Таким образом, Комбс представляет дело так, будто под «структурой» я подразумеваю только структуру в узком определении Гебсера, тогда как я использую термин «структура» для обозначения любого устойчивого паттерна на любом уровне или в любой линии. Когда я затем говорю о мировоззренияхболее низких уровней (например, архаического, магического и мифического, которые основаны не только на идеях Гебсера, но и на работах Пиаже, Вернера, Кернберга, Неймана и т. д.), Комбс делает ошибочный вывод, что я приравниваю структуры Гебсера к планам веданты, в то время как речь идет просто о спектре сознания (уровни/структуры самости и уровни/структуры реальности) – и Гебсер рассматривает лишь некоторые линии немногих из уровней от низших до средних.