Текст книги "Дхарма Алмазной колесницы"

Автор книги: Калу Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 9 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

Женщины, сиддхи, Дхарма

Женщины и мужчины, дети и взрослые – все имеют возможности и свободы, характеризующие нашу человеческую жизнь (см. Глоссарий: Драгоценное человеческое рождение). Животные и те, кто находятся в других состояниях существования, напротив, не имеют этих возможностей и свобод. Различие между человеком и зверем – свирепым хищником, живущим в джунглях, глубоководным существом или насекомым, состоит в возможности практиковать Дхарму. Даже родившись человеком, мы имеем разный уровень возможностей встретиться с Учением и использовать практику. Самое превосходное из всех видов человеческого рождения называется драгоценным. Обретя его, можно разумно использовать свою жизнь. Это не имеет ничего общего с положением в обществе или любым из обычных критериев оценки людей. Например, уж точно не имеет значения, женщина вы или мужчина. Важно лишь, цените ли вы и используете ли преимущества рождения человеком или нет.

Независимо от пола и особенностей жизненной ситуации вы можете стать просветленными, если обладаете доверием, уверенностью и усердием, а также сочувствием и мудростью. Если же вы погружены в эмоциональную запутанность и позволяете омрачениям управлять своей жизнью, то достичь Просветления будет трудно как в женском, так и в мужском теле. Для практики Дхармы важны ваши качества и совершенно не важно, какое у вас тело.

Абсолютная природа ума не имеет пола

Причиной такого полного равенства возможностей является природа ума – ее нельзя определить как мужскую или женскую. Представление, что подлинная природа ума какого-то существа лучше, чем у другого, совершенно неверно. На абсолютном уровне пустотная, ясная и безграничная природа ума не проявляет никаких ограничительных качеств – принадлежности к полу, превосходства или низости. На мирском уровне ум одного человека может быть подвержен боґльшим омрачениям, чем ум другого. Это связано с кармой, а не с половой принадлежностью или положением в обществе. Даже в самых разных мирах на абсолютном уровне нет никаких различий между одним умом и другим. Мудрое Учение Будды дает нам способы устранения завес ума и перехода к прямому переживанию его природы.

На относительном уровне все же есть различия, включая способ, с помощью которого на тонком уровне энергетических каналов и центров формируется физическое воплощение. В соответствии с поучениями тантр способ воплощения ума в мужском теле несколько отличается от того, как обретается женское тело. На психическом и физическом уровнях мужчинам присуща большая сила, более сконцентрированная и прямая энергия, в то время как женщинам на этих уровнях более свойственна пространственность, обозначающая мудрость. Эти относительные различия всегда следует понимать в контексте абсолютной природы ума.

Если в результате изучения и практики поучений Будды женщины поймут сказанное, то достигнут Просветления. Если это поймут мужчины, то и они достигнут Просветления.

В традиции Ваджраяны жизнеописания махасиддхов буддийской Индии представляют собой модели практики Дхармы. Среди них есть мужчины, такие как Тилопа и Наропа, и женщины, такие как Сукхасиддхи и Нигума. Все они достигли Просветления, использовав потенциал человеческого рождения, а не из-за того, что родились в каком-то определенном теле.

Защитница Тара

Одна из великих Бодхисаттв всегда проявляется в женской форме. Это Тара, или Освободительница. Следующая история рассказывает нам о ее происхождении.

Много миллионов лет назад существовала вселенная, в которой жила принцесса – молодая дочь правителя этого мира. Ее звали Йеше Дава (тиб. ye shes zla ba), что означает Луна изначальной мудрости. В том мире пребывал Будда по имени Амогасиддхи (тиб. don yod grub pa). Принцесса развила в себе великое доверие к Будде и получила от него много поучений. В частности, она получила наставления о зарождении Бодхичитты – сочувственной заботы о других существах. Особый обет, данный принцессой, состоял в том, что до достижения Просветления она будет всегда воплощаться женщиной, чтобы, будучи в этой форме, приносить пользу существам посредством своей просветленной активности. Этот первоначальный обет и Бодхичитта принцессы облачили ее в доспехи такого обязательства. Преодолевая все препятствия, она бесстрашно трудилась, чтобы накопить заслугу, углубить осознавание и еще более эффективно помогать существам на пути к свободе от запутанности.

Передавая поучения коренных тантр, связанных с Тарой, Будда восхвалял эту великую Бодхисаттву: «Именно Тара освобождает и защищает существ от всех возможных страхов и страданий, которые они испытывают. Именно она закрывает врата в низшие миры существования. Именно Тара ведет их к высшим состояниям бытия». Этими словами Будда воздал хвалу благой способности Тары даровать защиту и избавление от всех страхов, присущих человеческому существованию.

Другой способ постичь сущность Тары – видеть ее как излучение Ченрези, Бодхисаттвы сочувствия. Однажды он обозревал страдания существ во всем мире и был так тронут, что из его глаз пролилось две слезинки. Та, что упала из правого глаза Ченрези, обратилась в зеленую форму Бодхисаттвы Тары, а слезинка из левого глаза стала белой формой.

Мачиг Друпе Гьялмо и Типхупа

Амитаюс – это Будда Безграничной Жизни. Великим сиддхом, славящимся своей практикой на Амитаюса, была женщина по имени Мачиг Друпе Гьялмо (тиб. ma gcig grub pa’i rgyal mo). Она медитировала на этого Йидама и достигла не только Просветления – окончательной цели этой практики, но и мирского результата – продления жизни. Традиция утверждает, что благодаря выполнению практики на Амитаюса она прожила пятьсот лет.

Во времена, когда Мачиг Друпе Гьялмо была все еще жива и передавала поучения в Индии, действовал другой прославленный учитель – Типхупа. Его интересное жизнеописание переносит нас в Южный Тибет в местность Лходраг, где жил Марпа-переводчик. У Марпы было несколько сыновей. Старшему из них, по имени Дарма Доде (тиб. dar ma mdo sde), Марпа намеревался передать все имеющиеся у него поучения. Планы Марпы были нарушены преждевременной смертью Дармы Доде: его сбросила лошадь, и от ушиба тот скончался. Однако перед уходом юноша сумел использовать технику, которой его научил отец: ему удалось из физического тела перенести свое сознание, но не в состояние просветленного осознавания, а в другое физическое тело, в тело покойника. При выполнении этой практики нужно, чтобы это было тело недавно умершего существа (человека или животного) и чтобы оно подходило для жизни. Тогда ум того, кто приближается к смерти, сможет переместиться в этот труп и продолжить жить.

Проблема в том, что найти труп недавно умершего очень сложно. После гибели сына Марпы люди обыскали всю округу и с трудом нашли только тушку голубя. Один человек увидел, как в воздухе на птицу напал ястреб, и она была уже мертва, когда упала на землю. Он подобрал ее, еще теплую, и поспешил к Марпе. Голубя положили на грудь Дарме Доде, и как только тело юноши начало терять признаки жизни, голубь стал оживать. Он отряхнул перья и, выпрямившись, сел.

Марпа не отпускал голубя несколько дней. Он хорошо кормил его и старательно заботился о нем. Решение пришло ламе в медитации. Он рассказал сыну, который теперь воплотился в голубе, об одном кладбище в Индии. Ранее посетив это место, Марпа знал направление движения и очень точно указал путь. Он жил близ южной границы Тибета, откуда дорога в Индию относительно недалека – она пролегает по низким перевалам Гималаев. «Лети в Индию, – сказал он, – и найди это кладбище. Там скоро должно состояться сожжение юноши. Ты сможешь перенести свое сознание из тела голубя в его тело и продолжить существование в мире людей». Затем Марпа отпустил голубя. Тот трижды облетел кругом над головой мастера и его жены и полетел на юг.

Оказавшись в Индии, птица нашла похоронную процессию, возглавляемую четой брахманов, чей умный, подающий большие надежды пятнадцатилетний сын неожиданно умер от инфекционного заболевания. Пока присутствующие на похоронах люди укладывали труп на место сожжения, голубь сел покойному на голову и тут же упал замертво. В это же мгновение мальчик начал оживать и двигаться. Поначалу свидетели этого зрелища подумали, что в него вселился какой-то дух, и в страхе побежали прочь. Но мальчик сумел поговорить с ними и вскоре убедил семью брамина, что их сын возвратился к жизни без помощи демонов.

Со временем этот мальчик стал известным буддийским мастером медитации и учителем. Помня об истории с голубем, который сел на его труп, люди стали называть его Типхупа, что означает Голубок, а его личным именем было Дриме Шеньен (тиб. dri med bshes gnyen), что означает Целомудренный духовный друг.

Типхупа был еще жив и продолжал передавать поучения в Индии, когда ученик Миларепы Речунгпа (тиб. ras chung pa) решил прийти туда, чтобы найти те поучения, которые еще не вошли в линию передачи. Он встретил Типхупу и стал учиться у него. Однажды Речунгпа шел по базару, как вдруг откуда ни возьмись появился незнакомец и сказал ему: «Ага, это, кажется, молодой тибетский йогин? Ты в большой опасности. Тебе осталось жить всего лишь семь дней. Как жаль!» С этими словами он исчез. Потрясенный Речунгпа терялся в догадках, было ли это предзнаменование истинным. Он поспешил к своему учителю Типхупе, который сообщил ему: «Судя по всему, это правдивое пророчество. Скоро возникнет серьезная угроза твоей жизни. Ты умрешь, если не справишься с этим умело. Мой тебе наилучший совет – повстречайся с женщиной-учителем, которая очень искусна в передаче медитации на Амитаюса, практике безграничной жизни и долголетия».

Этой женщиной была Мачиг Друпе Гьялмо. Ее звали Мачиг, то есть Одна мать, или Единственная мать, и ученики считали ее таковой за материнскую любовь, которую она проявляла. Друпе Гьялмо означает Королева сиддхов. Типхупа послал к ней Речунгпу за поучениями. Получив у нее посвящение и практику на Амитаюса, тибетский йогин предотвратил угрозу смерти. На основе своей связи с Мачиг он получил поучения, которые затем возвратил в Тибет, где они вошли во все линии передачи тибетского буддизма и, в частности, заняли свое место среди основных знаний школы Кагью. Даже в наши дни мы обнаруживаем упоминания о посвящении на долгую жизнь от Королевы сиддхов.

Гелонгма Палмо

Во времена, когда буддизм только начал распространяться в Индии, еще до его переноса в такие страны, как Тибет, жила одна принцесса – дочь индийского правителя. Она была необычайно красивой и умной девочкой, самой многообещающей наследницей царства. Однако еще в юном возрасте она заразилась особенно опасным видом болезни, напоминавшим проказу. Ее тело стало покрываться незаживающими гноящимися ранами, а врачи не могли найти лекарство. Она представляла опасность как источник инфекции, к тому же ее внешний вид вызывал отвращение. Так, обрубив все связи со своей прежней жизнью, принцесса покинула дворец и поселилась в уединенной хижине в лесу. Она приняла обеты монахини, чтобы последние годы жизни посвятить глубокой практике Дхармы.

В это время она встретилась с учителем, который очень полюбил ее и глубоко ей посочувствовал. Он дал принцессе посвящение и наставления по медитации на одиннадцатиликую и тысячерукую форму Ченрези. Несколько лет девушка практиковала ее, но болезнь только усугублялась. Конечности девушки сгнили настолько, что начали отпадать, все тело полностью покрыли незаживающие язвы. Она уже не могла спать по ночам, испытывая страшные боли. Она умирала. Как-то раз, находясь в состоянии полубодрствования – такой у нее был прерывистый ночной отдых, – принцесса увидела сон или видение: некто, облаченный в сияющие белые одежды, внес в ее комнату большой сосуд, наполненный чистой водой, и окатил ее с головы до ног. Она почувствовала, что сбрасывает с себя болезнь, как змея теряет кожу, и что ее тело снова обретает целостность. Пробудившись, девушка обнаружила свое тело обновленным, будто и не было никаких язв. От болезни не осталось и следа. Она мгновенно преисполнилась глубокого доверия и убежденности, что своим исцелением обязана благословению Ченрези. Девушка произносила призывания, медитировала и наконец своими глазами узрела этого Бодхисаттву, который растворился в ней. Благодаря этому опыту она достигла очень высокого уровня постижения и прямого переживания природы ума.

Монахиню звали Палмо (тиб. dpal mo), что означает Женщина великолепия, а в рамках нашей традиции она известна как Гелонгма Палмо. Слово «гелонгма» (тиб. dge slong ma) просто обозначает женщину, получившую полное посвящение и ставшую буддийской монахиней. Эти поучения, связанные с ритуалом поста при выполнении практики на тысячерукую и одиннадцатиликую форму Ченрези, получили основное развитие и распространение благодаря ей. Эта известная практика до сих пор упоминается как метод или традиция Гелонгмы Палмо. Многие используют ее как одну из своих основных практик. Эта медитация, появившаяся на Западе благодаря тибетским ламам, вдохновляет жителей западных стран, и они принимают участие в практике нюнгне (тиб. smyung gnas), то есть ритуале поста.

Нигума, Кхьюнгпо Налджор и Сукхасиддхи[3]3
   Далее текст составлен согласно поучениям Ламы Норлы о трех учителях, имевших принципиальное значение в линии передачи Шангпа. Посредством этого – и в других тибетских традициях практики.


[Закрыть]

На основе своей великой мудрости, учености и искусности Будда давал надлежащие поучения, противодействующие всем мешающим эмоциям, – упоминается восемьдесят четыре тысячи поучений.

Для устранения мешающих эмоций Будда передал восемьдесят четыре тысячи поучений. Двадцать одна тысяча мешающих эмоций коренится в наших желаниях. Противоядием от этого чувства служат поучения Будды из собрания под названием Виная – наставления о нравственном поведении. Для устранения двадцати одной тысячи мешающих эмоций, возникающих на основе ненависти, он дал двадцать одну тысячу поучений, которые входят в собрание под названием Сутра. Двадцать одна тысяча поучений дана в Абхидхарме – это третье собрание. Они предназначены для устранения двадцати одной тысячи мешающих эмоций, рожденных из неведения. Остается еще двадцать одна тысяча тех, что возникают на основе сложного переплетения всех трех видов омрачений – желания, ненависти и неведения. В этом случае в качестве противоядия Будда дал двадцать одну тысячу поучений, составляющих Тантру, – это поучения уровня Ваджраяны.

Поучения, передаваемые Буддами, не являются лишь теоретическими знаниями, они основаны на их собственном опыте достижения абсолютного Просветления. Будды отбросили все заботы о «я» и, невзирая на трудности, посвятили себя принесению блага всем существам. Они переживают непрекращающееся состояние Просветления. Эти достигшие совершенства существа ведут других к Освобождению, искусно используя подходящие формы или проявления.

Так, Будды и Бодхисаттвы принимают все виды перерождений. Иногда они приходят в мир как правители и правительницы, принцы и министры, иногда как обыватели, крестьяне, даже животные. Они используют все средства для принесения пользы существам и передачи Дхармы. Иногда они появляются в мужском теле. Иногда – в женском. Предлагаю вам жизнеописания двух женщин – Нигумы и Сукхасиддхи, которые взяли на себя ответственность так преподнести Дхарму, что их поучения по сей день помогают существам.

Нигума

Нигума родилась в мусульманской стране Кашмир, в местности под названием Страна великой магии. Во времена предыдущего Будды эта земля была покрыта водой и принадлежала королю нагов. Один архат, ученик Будды того времени, захотел построить там храм и отправился к королю нагов, чтобы попросить у него участок суши. Король нагов пообещал выполнить его просьбу, но с условием, что площадь участка будет не больше той, что занимает тело архата в позе медитации. Архат с благодарностью принял это предложение, и когда пришло время вступить во владение землей, он совершил чудо – его сидящее тело покрыло всю страну. Король нагов сдержал обещание, и вся эта страна была дарована архату, которого звали Ньиме Гунг.

Благодаря чудесным способностям этот архат испарил всю воду, и вскоре на этом месте были построены величественный храм и монастырь. Люди из окрестных земель стали замечать новый пейзаж и, в особенности, прекрасный храм. Они хотели там жить и обсуждали, как это сделать. В конце концов они пригласили великого мага, чтобы тот создал город вокруг храма. Маг сделал это, но, прежде чем он смог отменить сотворенное им чудо (что колдуны обычно и делают), люди его убили. Так поселение продолжило свое существование, а местность прославилась как страна великолепия и волшебства.

Это место позднее стало родиной многих махасиддхов, в числе которых был Наропа. Здесь в добродетельной и благородной семье родилась великая Бодхисаттва Нигума, в силу удачного стечения обстоятельств оказавшаяся сестрой Наропы. В прошлых жизнях она развивала Просветленный настрой (Бодхичитта) и следовала по пути Бодхисаттв. Теперь она по своей воле родилась женщиной в теле Нигумы, чтобы приносить пользу и привести других к Освобождению. Опыт и глубокие поучения, которые она собирала на протяжении множества эонов, теперь подверглись расширению и пересмотру со стороны других ученых махасиддхов ее времени. В теле Нигумы она познала совершенное состояние вневременного пробуждения. Просветление проявлялось через нее так, что всей своей сущностью, включая физическую форму, она преодолела рамки мирского существования и в своем теле пережила совершенное состояние Будды.

Абсолютные поучения Нигума получила напрямую от Ваджрадхары – изначального Будды – в форме посвящения во все уровни поучений: Сутру, Абхидхарму и Тантру. Она достигла десятого уровня Бодхисаттвы, а значит, растворила даже самые тонкие завесы, и ее ум слился с умом Будды, достигнув Трех состояний совершенного Просветления. С того времени и до наших дней она продолжает проявляться в тех тонких или более материальных формах, которые необходимы для принесения блага всем существам во все времена.

Ее выдающимся учеником был махасиддх Кхьюнгпо Налджор (тиб. khyung po rnal ’byor), родившийся в Тибете и пришедший в Индию к Нигуме, чтобы получить от нее полную передачу. Даруя ему посвящения, йогиня заверила, что не только он, но и все его преемники и последователи во все времена будут иметь счастливую возможность получать благословение дакинь, встречаться с просветленными существами и достигать совершенного Освобождения.

Кхьюнгпо Налджор

Кхьюнгпо Налджор родился в Год Тигра в выдающейся семье, что жила на юге Тибета. Кхьюнгпо – это семейное имя, говорящее о принадлежности к клану кхьюнг (тиб. khyung), или Гаруда (легендарная птица, охраняющая север). Его отца звали Кхьюнгпо Чуджар, а мать – Таши. Следовательно, его имя означает «йогин из клана Гаруды».

Рождение Кхьюнгпо Налджора сопровождалось чудесами: великий махасиддх Амогха прибыл из Индии по воздуху и изрек пророчество о том, что новорожденный, появившийся на свет уже как высокореализованное существо, в свое время прибудет в Индию, где получит передачу глубоких поучений, это сделает его величайшим наставником существ.

Кхьюнгпо Налджор начал проявлять свои качества с малолетства. В пятилетнем возрасте он рассказывал подробные истории о своих прошлых жизнях, приоткрывал тайну предстоящих перерождений и будущего в целом. К десяти годам он завершил мирское образование, изучив все, что полагается изучать любому ученому человеку: философию, астрологию, астрономию и так далее. На двенадцатом году жизни он приступил к изучению религий, начав с бона. Затем йогин изучал и практиковал поучения школы Ньингма, включая сущностную практику, называемую Дзогчен (тиб. rdzogs chen), или Великое совершенство.

После этого Кхьюнгпо Налджор совершил путешествие в Индию, где учился у многих образованных людей, обретших высокое постижение. Среди них особенно выделялись две дакини – Сукхасиддхи и Нигума. Они передали Кхьюнгпо Налджору абсолютные сущностные наставления, которые помогли ему подняться на высокие ступени Бодхисаттвы и привели его ум к Просветленному состоянию Дордже Чанга.

История его встречи с Нигумой такова. Получив поучения от многих великих сиддхов, Кхьюнгпо Налджор снова отправился на поиски высокосовершенных учителей, которые могли бы передать ему еще более высокие наставления. Самые искусные учителя, попадавшиеся на его пути, говорили, что, имея такие качества, как у него, нужно искать великую Бодхисаттву, неотличимую от Дордже Чанга своим постижением и глубиной поучений, которые она может передавать.

Спросив, где он может встретить такое просветленное существо, Кхьюнгпо Налджор услышал, что тем из буддистов, кто обрел высокое постижение, она может явиться где угодно. А несчастным, все еще находящимся в ловушке мешающих эмоций, будет очень трудно встретиться с ней, поскольку она растворила свою физическую форму, обрела состояние радужного тела и достигла уровня Дордже Чанга. Однако время от времени она посещает самые священные места кремации и, возглавляя сонм дакинь, руководит великими ритуальными пирами, называемыми ганачакра (тиб. tshog kyi ’khor lo). Именно там можно увидеть великую Нигуму.

Услышав имя великой дакини, Кхьюнгпо Налджор ощутил такую преданность, что слезы полились из его глаз, это было подобно удару током. Он без промедлений пустился на ее поиски в направлении великого кладбища Сосалинг (тиб. so sa gling). В пути йогин беспрерывно обращался с молитвой к Трем драгоценностям. Прибыв на место, он увидел женскую форму Йидама голубоватого цвета, парящую над его головой на высоте семи банановых деревьев. На ней были изысканные костяные украшения, она держала трезубец и череп. Пристально глядя на нее, йогин видел то одного Йидама, то множество. Некоторые из них сидели в позе медитации, а некоторые танцевали или грациозно жестикулировали. Кхьюнгпо Налджор, уверенный в том, что это великая Бодхисаттва Нигума, и преисполненный почтения, совершил перед ней поклоны с искренней просьбой даровать поучения.

Нигума передразнила его движения и, насмешливо улыбаясь, предупредила: «Я плотоядная дакиня, меня окружает свита дакинь, подобных мне. Когда они прибудут, мы можем съесть тебя. Убегай, пока не поздно!»

Но ее слова не испугали Кхьюнгпо Налджора и не заставили его отступить. Он снова заявил о своем сильном желании получить передачу. После второй просьбы Нигума поставила условие: он должен поднести золото, если действительно стремится получить у нее поучения. К счастью, у Кхьюнгпо Налджора было с собой пятьсот золотых слитков. Он достал их и кинул ей в качестве подношения. Как только золото оказалось у нее в руках, она подбросила его в воздух, и оно рассыпалось по всему лесу. Такое поведение только усилило уверенность Кхьюнгпо Налджора в том, что перед ним сама великая Нигума. Плотоядные дакини испытывают привязанность к золоту, поэтому они забрали бы какую-то его часть.

Убежденность йогина росла, и он продолжил упрашивать ее даровать поучения. Нигума окинула все стороны своим пылающим взором. Так она созвала огромное множество дакинь, и они начали усердно трудиться вокруг нее. Одни строили дворцы и сооружали мандалы, другие делали приготовления для передачи поучений Дхармы и ритуального пира – ганачакры, – который должен был за этим последовать.

В день полнолуния Нигума даровала Кхьюнгпо Налджору посвящение и передала глубокие поучения о йоге сновидений. Посреди этого действа дакиня воскликнула: «Сын Тибета, поднимись!»

Кхьюнгпо Налджор неожиданно оказался в воздухе на высоте трех банановых деревьев. Как только он обратил свой взор наверх, то увидел эту великую женщину восседающей на вершине золотой горы в окружении бесчисленного сонма дакинь. По четырем сторонам горы к ее подножью стекали реки. Кхьюнгпо Налджор вслух задался вопросом о том, существует ли эта удивительная гора на самом деле и не стал ли он свидетелем чуда, сотворенного дакинями.

Нигума ответила: «Когда океан сансары остался позади, а все привязанности и прилипание к эго полностью искоренены, все покрыто золотом. Это – золотое поле непривязанности. Действительная природа сансары, этот явленный мир, подобен игре сна и иллюзий. Постигнув на собственном опыте, что игра явленного мира есть не что иное, как сновидение, подобие иллюзии, созданной волшебником, ты покинешь океан сансары. От тебя требуется великая преданность Ламе. Пойми это. А сейчас ты должен прибыть сюда. Давай, поймай свой сон!»

Кхьюнгпо Налджор понял ее наставления и погрузился в сон так, как его научили. Находясь в состоянии сновидения, он получил полное посвящение в Пять золотых дхарм Нигумы. В этом состоянии он трижды получал посвящения, включая посвящение в Шесть йог Нигумы. По завершении великая дакиня произнесла: «В этой стране ни одно существо, кроме тебя, не имело возможности трижды получить полную передачу этих поучений в одном сне».

На следующий день Нигума снова трижды осуществила полную передачу поучений и дала подробные объяснения. На этот раз все происходило в состоянии бодрствования. Она попросила Кхьюнгпо Налджора взять обязательство не нарушать ее завет: только он и махасиддх по имени Лавапа имели передачу поучений Шести йог Нигумы; эти знания должны были оставаться в тайне, пока не сменится семь поколений непрерывной передачи от одного Ламы к единственному избранному ученику. Только с приходом восьмого поколения наступит время сделать эти поучения более доступными, это принесет благо всем существам. Молитвы-пожелания Нигумы и ее благословение направлено на то, чтобы пришли эти времена.

В действительности нет никаких сущностных различий между Шестью йогами Наропы и Шестью йогами Нигумы. Явное различие просматривается только в линии передачи. Шесть йог Наропы перешли от Наропы к Марпе и его преемникам, в то время как Шесть йог Нигумы дошли до нас через махасиддха Кхьюнгпо Налджора. Впоследствии эти два учения передавались от одного держателя линии к другому. Так в рамках традиции Кагью сложилась непрерывная преемственность передачи обеих доктрин – Наропы и Нигумы.