Текст книги "Аулия (СИ)"

Автор книги: J. Je

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Стоянки души (книга «Суфийское целительство»)

E pur si muove!

Существуют определенные этапы жизненного пути физического тела: детство, юность, зрелость и старость. Подобные эволюционные этапы, или «стоянки», есть и у души. По-арабски каждая такая стоянка называется «макаам» (мн. число макаамаат). Это слово означает «место остановки или отдыха».

Но в зависимости от контекста оно может обозначать и множество других вещей: место жительства, жилище, особняк, задержку, чувство собственного достоинства, должность, состояние, музыкальный тон, вопрос. На самом же деле пребывание души на определенной макаам подразумевает все это и кое-что еще.

Человек в момент рождения попадает на определенную стоянку, потом он может перейти на другую, но никогда не бывает так, чтобы он не находился ни на одной из них. Вот список стоянок в восходящем порядке:

Макаам ан-нафс-. – стоянка эготизма.

Макаам ал-Калб: – стоянка сердца.

Макаам-ар-Руух: – стоянка чистого духа.

Макаам ас-Сирр: – стоянка Божественных тайн.

Макаам ал-Курб: – стоянка близости к Аллаху.

Макаам ал-Висаал – стоянка союза (иногда называемого Божественным венчанием с Возлюбленным).

С момента рождения мы постоянно стремимся развить свои души и, ориентируясь на данные стадии, можно оценить и измерить результативность этих усилий. Очевидно, не каждый человек проходит все этапы. Важно понимать, что не тело совершает это.

Обычно слово «Руух» переводится как «душа». Кроме того, оно может означать: Божье дыхание, архангела Джебраила, Коран, откровение или пророчество. Для суфиев руух – это суть жизни. Это не физическое тело, не мозг, не мысли и воспоминания; это и не жизненный процесс. Руух существует сам по себе, он исходит от Бога и полностью принадлежит Ему. Если спросить кого-то, каков вкус граната, он может сказать в ответ: «Гранат на вкус таков, каков на вкус гранат». Похоже, это не очень-то удовлетворительный ответ, но вкус граната уникален, его невозможно соотнести с чем-то другим, потому его и нельзя сравнить ни с чем. Точно так же обстоят дела и с Руух. Существование Руух, или сущности, можно описать только через ритм и мотив. Представьте себе, к примеру, танец. Такая вещь, как танец, есть, однако он не существует вне формы, образуемой ритмом и мотивом. Можно представить себе танец в воображении, однако для того, чтобы реализовать его, нужны ритм и движения танцоров. Однако танец сам по себе остается, он – сущность. Вот, что такое сущность, и Руух, наверное, является наивысшим выражением этого понятия. Человеческой душе тоже нужны ритм и мотив для того, чтобы проявиться на физическом уровне. Помните, что Руух, или сущность души– это не то же самое, что дух (нафас). Последний представляет собой Божественную силу, активизирующую физические проявления тела, включая психические процессы. Руух же – вещь более интимная и более высокая, чем дух.

Представьте себе все вещи, несущие в себе сущность огня, – солнце, лес, пепел и т. д. Все они связаны одной сущностью, но у них совершенно разная физическая форма и все они находятся на разных стадиях эволюции, на разных макаамах. Абсолютное выражение сущности огня содержится в нуур, или в Божественном свете. Каждому из сотворенных живых существ характерно некое уникальное равновесие: между теплом и холодом, влагой и сухостью, активностью и пассивностью. В Коране написано, что Аллах «Сотворил все в точном равновесии». Например, кровь теплая и влажная. Все, что нарушает или изменяет это естественное равновесие, может привести к заболеванию. То же самое верно и в отношении чувств. Внешние события постоянно влияют через органы чувств на наши настроения. Возьмем чувство осязания. Если кто-то сильно вас ударит, ваше настроение почти мгновенно изменится. Если вы прыгнете в ледяной водоем, то ваше настроение тоже кардинально изменится. Или взять слух. Музыка может оказать глубочайшее влияние на состояние сознания. Спокойная мягкая музыка оказывает исцеляющее воздействие. Громкая и резкая музыка может расстроить нервы. Однако для того чтобы вызывать такие изменения, всем этим эмоциональным событиям нужны форма и мотив. Чтение музыкальных нот на бумаге не оказывает такого же воздействия, как прослушивание великой симфонии. Некоторые чувства более интенсивны, некоторые – менее. Самым острым чувством считается нюх. Иногда говорят, что нюх непосредственно связан с памятью. К примеру, человек, гуляя по улице, чувствует какой-то запах, допустим, запах жареной птицы, и почти сразу же после того, как тот достигает ноздрей, перед человеком мелькает какое-нибудь воспоминание из детства. Наука ароматерапии основана именно на особом значении нюха. Любой цветок в мире наделен собственным руухом, или сущностью, ароматом. Чистое натуральное цветочное масло может использоваться для антисептической обработки ран. Суфии создали классификацию цветов на основании их воздействия на эволюцию души, стремящейся к Богу. У каждого человека есть руух, но не у всех он одинаков; руух грешника не похож на руух святого. Некоторые души гораздо чище других.

Каждый человек при рождении оказывается на стоянке эготизма или макаам ан-нафс. Жизнь неизбежно начинается именно с этого.

Младенец полностью поглощен жаждой физического удовлетворения. Он хочет пищи или на руки и будет кричать, плакать, хныкать, всячески пытаясь возвестить миру о своих потребностях. Ребенка абсолютно не беспокоят последствия его действий. Он может разбить вдребезги какое-нибудь бесценное сокровище взрослых и весело смеяться над этим!

На самых ранних стадиях своего развития тело беспокоится лишь об удовлетворении животных потребностей: в пище, любви, поощрении. Поскольку такое состояние дано Богом и оно неизбежно, то младенцы и дети не подлежат суду и наказанию. Если малыш войдет в супермаркет и нарочно перевернет витрину с бутылками, большого скандала не будет. Кто-то приберет мусор. Но если то же самое сделает взрослый (точно так же намеренно), то, скорее всего без милиции не обойдется.

На стоянке эготизма благоразумие и способность к здравым суждениям еще не развиты. Это случается позже. Ребенок растет, и его родители или общество в целом прививают ему различные нормы поведения. Иными словами, ребенок учится придерживаться определенных поведенческих рамок. А к тем, кто выходит за эти рамки, применяют разнообразные неприятные меры и таким образом ставят их на место.

Понятно и нормально, что маленькие дети пребывают в состоянии эготизма, но, когда они, наконец, перестают ползать на четвереньках и плеваться пищей, когда у них крепнет тело и развивается координация движений, тогда мы ждем, что разовьется и их душа, и они перерастут свой эготизм.

Коран разъясняет нам, как должно себя вести для того, чтобы эта эволюция души все-таки состоялась. Образ поведения, предложенный нам Кораном, называется «ас-сираат ал-мустакиим», или прямой путь. Для суфия высшая и единственная цель жизни состоит в том, чтобы двигаться к Богу, и он старается делать это как можно более разумно, правильно и быстро. А прямой путь – это, фактически, прямая линия, кратчайшее расстояние между двумя точками, дистанция между стоянкой эготизма и союзом с Возлюбленным – со Всемогущим Аллахом.

Многие люди доживают до зрелости и даже до старости, так и не покинув эту исходную стадию эготизма макаам ан-нафс. Такие люди никогда не прекращают требовать, чтобы все было, как хотят они, и бесконечно ищут наслаждений для тела. Слишком долгое пребывание на этой стоянке ведет к целому ряду душевных и физических заболеваний, которые принимают хронические формы и ведут к общей деградации. Робость, тревожность, неуверенность в себе, эгоизм, безумие, плаксивость, депрессии, паранойя, сексуальные извращения, самоубийства – все эти душевные заболевания развиваются, когда, повзрослев, человек не покидает макаам ан-нафс.

Иногда вместе с психическими и душевными человек страдает и физическими заболеваниями, также связанными с макаам ан-нафс.

Для тела слишком долгое пребывание на стоянке эготизма в конечном итоге выливается в наркоманию, алкоголизм, преступные наклонности, ожирение, слепоту и другие проблемы со зрением, желтуху, сердечные приступы, венерические заболевания и рак. Эти проблемы возникают в результате неумения должным образом контролировать один или несколько нафсов, или потребностей тела.

Для того, чтобы уйти со стоянки эготизма (или перерасти ее), также нужно закалять и дисциплинировать свое эго и его порывы.

Это означает развитие в себе силы воли, ответственности, способности к уважению, сострадания, вежливости и подобных черт. Когда человеку удается взять свои нафсы под контроль и покинуть эту стоянку, он попадает на макаам ал-Калб, или стоянку сердца.

Слово «калб» в арабском языке имеет множество прекрасных значений: сердце, разум, душа, понимание, интеллект, суть, сущность, центр, наилучшая часть, сердцевина, искренний, чистый. Но самое интересное, что слово калб означает еще «перестановка», «трансформация» или «превращение». Для суфиев сердце – источник любых трансформаций.

Люди, пребывающие на стоянке сердца, наделены добротой: они добры к себе и к миру. Человек, находящийся на макаам ал-калб, как бы говорит: «Я хочу творить только добро в мире. Я люблю природу во всех ее проявлениях. Я принимаю всех. О, как изумительна жизнь!».

На этом этапе человека часто одолевают колоссальные эмоциональные потрясения, например, разводы и другие проблемы во взаимоотношениях, денежные затруднения. Так получается потому, что на человека накатывает экстаз, сильное и почти ошеломляющее возбуждение от жизни. Многие люди, общавшиеся с таким человеком до того, как он поднялся на стоянку сердца, не могут принять перемен, произошедших в их друге. На этой стадии люди очень часто теряют друзей.

Тогда как болезни стоянки эготизма жестоки и часто неизлечимы, недомогания стоянки сердца уже сами по себе как бы сопровождают процесс самоисцеления тела. Почти все из них являются лишь знаками сопутствующего лечению кризиса, через который проходит тело, исцеляя себя. Приятным этот процесс быть не может, но он благотворен.

Без помощи настоящего шейха подняться на более высокие стадии эволюции души очень трудно. А под руководством такого наставника человек может перейти на следующую стадию – макаам ар-руух (стоянку души). Для этого он должен при помощи специальных практик развивать в себе милосердие, сострадание, предупредительность, доводя их до высочайшего совершенства.

Несомненно, стоянка души – это благословенное состояние, и в любом, кто его достиг, окружающие видят человека огромной любви и духовности.

Чем дальше человек продвигается по духовному пути, тем больше его искушает дьявол.

Некоторые проблемы этой стоянки легко поддаются контролю, некоторые – нет. Один из самых тяжелых и опасных недугов тут – высокомерие. Это грубая форма эготизма, и страдающий ею человек говорит: «Я лучше других. Я провожу целый день в молитвах. Я пощусь. Я медитирую и созерцаю всех этих никчемных мирян. Грешники!». Возможно, в определенной мере, по отношению к определенным людям эти слова и справедливы; но они причиняют им боль, кроме того, выражая такие мысли, человек вредит своему духовному развитию. Следует понимать, что уровень, до которого развивается человек, определяет Всемогущий Бог. Независимо от того, насколько сильно люди поглощены мирскими делами, внутри них всегда теплится искра Божественного. Они тоже способны на развитие, и долг по-настоящему духовного человека не осуждать их, но дружить с ними, и помогать им освободиться от своего ничтожества, и вступить на истинный путь в жизни.

Связаны со стоянкой души и некоторые физические проблемы.

Лихорадка второго типа случается у людей, пребывающих на более высоких стоянках; она сопровождается глубоким духовным очищением, когда, как говорил Пророк Мухаммад, «душа сбрасывает грехи, как дерево листья». Такая лихорадка сжигает нечистоты души. Даже некоторые пророки страдали частыми лихорадками. Если лихорадка случается со святыми, то на этом уровне она уже предназначена не для того, чтобы избавить его от дурных привычек. Как сказал один суфий: «Вначале вы раскаиваетесь в неблаговидных действиях и грехах, а в конце вы раскаиваетесь в том, что просто на секунду забыли о Боге». Именно так обстоят дела с людьми, пребывающими на стоянке души.

Может возникнуть вопрос, не бывает ли так, чтобы человек проскочил какую-то стоянку и сразу оказался на следующей. Так не, бывает. Стоянка – это место отдыха. И потому, если человек входит на стоянку, он остается там до смерти или до перехода на другую. Однако на каждой стоянке человек сталкивается со множеством обстоятельств, требующих безотлагательной реакции, и называются они хаал. Буквально это слово значит «перемена». Есть похожее по звучанию слово – «халл», – то есть развязывание, освобождение, расторжение. Это второе значение уместно, когда речь идет о потере сознания (ведь в такой момент мы по сути отпускаем или освобождаем свои чувства): так, суфии, охваченные неуемным рвением при совершении зикра, нередко падают без чувств на пол, узрев на миг хакииках (истину) или маирифах (экстаз).

Четвертая стоянка называется макаам ас-сирр, или стоянка Божественных тайн. Слово «сирр» (множ. асраар) обозначает великую тайну, которую нельзя ни представить себе, ни поверить, соприкоснувшись с ней. Есть у этого слова и другие значения: соитие, центральная или лучшая часть чего-то, богатейшая земля, корень, происхождение и могила.

Именно об этой стоянке Аллах говорил:

«Есть у меня слуги, не перестающие искать близости ко мне в добровольном поклонении, пока я не становлюсь губами, которыми они говорят, ушами, которыми они слышат, руками, которыми они держат и ногами, которыми они ходят». Те, кому посчастливилось достичь стоянки Божественных тайн, способны понять механизмы, движущие целой Вселенной. Они полностью развили в себе способности к яснослышанию и могут читать мысли других людей. К ним приходят с известиями из незримых царств ангелы.

Люди, допущенные на стоянку Божественных тайн, проходят перед этим самую изнурительную проверку, и эготизм человеческой жизни абсолютно чужд им. Они не жаждут ни славы, ни богатства, ни острых ощущений. Эти люди живут только доступными лишь избранным, очень близкими отношениями с Творцом и небожителями. И все-таки они остаются людьми, и на этом уровне у них тоже происходят некоторые физические и психические события.

Сейчас настало время объяснить, что человек, находящийся на определенной стоянке, в общем-то не может перескочить на несколько стоянок вперед или вверх. Ребенок может научиться замечательно ездить на велосипеде, но, конечно же, он не в состоянии управлять сверхзвуковым самолетом. Это вовсе не умаляет способностей ребенка и не возвеличивает пилота. Но человек, добравшийся до определенной стоянки, хорошо понимает все низшие стоянки и может свободно действовать на них – совсем, как летчик, освоивший в детстве велосипед, может ездить на нем и будучи взрослым.

За стоянкой Божественных тайн находится макаам ал-курб. Слово «курб» означает «близость», и имеет контекстуальные оттенки: приближения, подхода, соседства, взаимоотношений и родства.

Человек на этой стоянке наслаждается соседством Высочайшего, то есть высочайших небес, где находится харш, или Трон Всемогущего. Человеку на этой стоянке доступны все блага этого сотворенного мира, но, кроме этого, он может взглянуть и на следующий мир – мир иных сотворенных форм.

Такие люди утрачивают практически всякий интерес к миру и связь с ним. Они находятся в состоянии непрерывного экстаза, и их совершенно не волнует ни сон, ни пища, ни одежда. Они опьянены Божественным, их внимание полностью поглощено Возлюбленным.

Однажды я встречал такого человека. Он жил в пасторальной местности возле Пармана в Афганистане. Его последователи говорили, что ему около 125 лет. Когда я и мои спутники вошли в его окруженный высокой стеной сад, там сидел, ссутулившись над рядами горшков с геранью, небольшой человечек. Периодически старик срывал по несколько ярко-красных цветов и съедал их. Он делил это кушанье с белками и другими зверушками, без всякого страха сновавшими вокруг него. Потом мы поднялись к нему в комнату; его поведение насторожило бы любого человека, ничего не знающего об этой стоянке. Он ни слова не сказал ясно или прямо, зато время от времени в беседе можно было различить обрывки его разговоров с обитателями ангельских сфер. Через открытые окна безбоязненно влетали и вылетали птицы. Когда мы уходили, он предложил одному из моих спутников «подарок», протянув его, как сокровище, в сложенных лодочкой ладонях. Это была перепачканная грязью персиковая косточка! В таком вот состоянии находятся некоторые люди, пребывающие на стоянке близости: они воспринимают реальность совершенно на другом уровне, это состояние интересно и по-своему красиво, но это не цель. На самом деле, многие шейхи считают это состояние низшим и нежелательным.

Некоторые люди на этой стоянке перестают разговаривать.

Известны случаи, когда суфии не разговаривали по двадцать лет, они были настолько экстазированы, что не могли и не хотели общаться. Другие проблемы включают в себя забывчивость и самое настоящее безумие. Человек периодически забывает, о чем он говорит или что делает. Некоторые упражнения (включающие одновременно дыхание и мысленное созерцание) настолько глубоки и интенсивны, что человек может полностью утратить рассудок. Однако это случается нечасто.

Есть весьма примечательное сходство между состояниями, встречающимися у людей, вступивших на эти последние стадии духовной эволюции, и поведением душевнобольных. На Востоке многие люди на улицах вытворяют весьма странные вещи, за которые на Западе их немедленно изолировали бы от общества. Однако для того, чтобы правильно диагностировать их состояние, нужно принимать во внимание свойственную той или иной стоянке душевную неустойчивость.

Чем дальше и выше продвигается человек по пути эволюции души, тем более тщательно его испытывают. Плотские желания и эгоистические черты людей, дошедших до этого уровня, давно уже погашены.

Есть еще одна стоянка, называемая суфиями «макаам ал-висаал», или стоянка союза с Аллахом. Тут Бог становится вашим Возлюбленным, а вы любящим, и вы вечно пребываете в венчании Божественного Единства. Эта стоянка отличается от всех предыдущих тем, что ее невозможно достичь собственными усилиями.

Всемогущий Аллах сам выбирает того, кого Он хочет.

Традиция не говорит однозначно о том, как это происходит.

Процитирую тут слова Святого Пророка Мухаммада, пересказанные Хазратом Ибн Масудом:

Среди творений Аллаха три сотни человек состоят с Аллахом в особых отношениях, и их сердца подобнысердцу Адама, да пребудет с ним мир. И сердца сорока человек подобны сердцу пророка Моисея, да пребудет с ним мир. Сердца же семерых подобны сердцу пророка Авраама, да пребудет с ним мир. Сердца пятерых подобны сердцу ангела Джебраила. Сердца троих подобны сердцу архангела Михаила. И сердце одного слуги Всемогущего Аллаха подобно сердцу ангела Исрафила. Когда умирает этот один слуга, Аллах выбирает на его место одного из троих. Когда умирает кто-то из троих, его место замещает один из пятерых. Если из пятерых кто-нибудь умирает, то его заменяет один из семерых. Когда умирает один из семи, на его место приходит один из сорока. Когда умирает один из сорока, замена ему находится из трехсот. Когда же один из трехсот умирает, его место занимает один из всех людей. И вот ради них Всемогущий Аллах управляет жизнью, смертью, дождями, творением и спасает человечество от бед.

Всем этим тремстам характерно, что на их устах постоянная улыбка и ничто в мире их не тревожит. Им не нужно пить, есть и спать. Они преодолели границы людского и парят, буквально, там, где им хочется: на земле или в небесах. За всю историю человечества такого состояния достигли немногие. Описать его словами невозможно. В его достижении состоит цель нашей жизни и выполнение обещания, которое мы давали своему Создателю прежде чем вступить в эту жизнь.

Такого человека называют «уалии»(множ. авлийаа' /аулия/), то есть «возлюбленный друг Бога». Эти люди – истинные наместники Бога на земле. Обычно они не знакомы всему миру. Им известны и доступны механизмы, контролирующие и влияющие на все события человеческой жизни, и именно через них Аллах раскрывает земле свои намерения. Они знают Аллаха, и этим отмечены все их пути и деяния.

Только тех, кто допущен в число этих трех сотен или в меньшие группы избранных, можно назвать настоящими суфиями. Все остальные – только претенденты в суфии.

Когда человек добирается до этой стоянки, у него не остается никаких физических заболеваний. Единственное событие физиологической жизни, которое его ожидает, это смерть и то, как именно она приходит. Как правило, люди на этой стоянке не умирают от болезни как таковой, обычно Ангел Смерти заранее говорит им точное время предстоящего ухода из жизни, чтобы они могли приготовиться к этому событию. Мой шейх сообщил мне в письме дату своей смерти за месяц до того, как это произошло. Вплоть до последнего своего дня он оставался в полном здравии и работал.

Для таких людей уход из земной жизни – счастливое событие, даже праздник, ибо они давно уже не привязаны телами к миру.

Нет, они воспарили душами высоко в духовные царства и способны пересекать не только эту Вселенную, но и другие. Никто не может мешать и противостоять им. Даже самые злонамеренные преступники и яростные армии будут бессильны против суфия. Эти люди защищены от любых проблем этого мира.

Обычно человека не принимают в число шейхов, пока он не достигнет по меньшей мере стоянки души. Этот момент, когда претендент принимает на себя обязанности шейха, формально отражен в особой церемонии инициации под названием «байиат» (обет).

Так, благодаря послушанию и милости Аллаха, проходит душа от своего начального состояния (или от беспомощного эготизма) до Божественного единства – если есть на то воля Аллаха.

Для того, чтобы перейти от более низкой стоянки к более высокой, нужно контролировать запросы нафсов. Добиваясь такого контроля, суфии получили особые упражнения, специально разработанные Самим Аллахом и дающие надежные, быстрые и глубокие результаты.

Люди, стремящиеся достичь высоких духовных ориентиров в жизни (или считающие, что они стремятся к этому), часто бывают ошеломлены неудачей. Так получается потому, что эго – величайшее испытание. Мы можем просыпаться каждое утро с самым твердым намерением сосредотачиваться только на чистейших, благословеннейших и высочайших мыслях. Но стоит только кому-то позвонить нам по телефону, чтобы сказать, что исчерпался наш банковский счет или дети разбили окно, и наша сосредоточенность улетучивается даже еще до того, как мы снимаем трубку и узнаем, что, собственно, произошло. Только позже, ближе к ужину, мы снова вспоминаем о своем решении помнить Бога.

Поэтому человеку приходится постоянно восстанавливать и возобновлять свое намерение. Сначала это бывает трудно, чуть ли не безнадежно. Но (и это происходит гораздо быстрее, чем думают многие) намерение ведет к привычке – самой благотворной из возможных привычек. Немного спустя, вы уже ни о чем не забываете.

Постепенно ищущий освобождается от мирских стремлений и сосредотачивается исключительно на духовных задачах. В Индии, в штаб-квартире ордена чишти, находится усыпальница нашего муршида, Хазрата Хвайа Муинуддина Чишти. Возле его гробницы (дар – гаха) расположены около сотни маленьких келий(худжрахов), предназначенных для шейхов ордена, посещающих Аджмер. Эти кельи нужны для совершения чилла – сорокадневного уединения в темноте подземелья, с минимумом пищи и питья. Эта практика – что– то вроде репетиции пребывания в могиле. Суфии, осознавая неизбежность смерти, еще при жизни пользуются этой возможностью понять, что такое могила, и подготовиться к этому продолжительному уединению. Во время сорокадневного уединения суфия контролирует его шейх, предписывающий ему определенные молитвы и упражнения, направленные на погашение огня нафса и уничтожение низших страстей. Нельзя пройти через этот ритуал без наставника, нельзя совершить его по своему собственному разумению.

Слишком велика опасность. Это лишь одна из множества важных причин, почему человеку нужен живой наставник, непрестанно указывающий ему путь.

Если мы почитаем свидетельства величайших людей – пророков, то увидим, что больше всего на свете они боялись того, что ждет их в могиле и в загробной жизни. Это были самые скромные, самые праведные и самоотверженные из когда-либо живших на свете людей, но они никогда не забывали о своих недостатках и очень беспокоились об участи, уготованной им Господом.

Насколько же больше оснований для беспокойства должно быть у обычных людей!

В вышеприведенном описании стоянок эволюции души я вынужден был пойти на значительные упрощения; для того, чтобы достичь на этом пути сколько-нибудь ощутимых результатов, нужны многие десятилетия работы под руководством настоящего учителя и оптимальные обстоятельства. Существуют учебные заведения, где человек учится всего-навсего устанавливать автомобильный двигатель, и только на то, чтобы изучить основы этого дела, студенты тратят по два-три года. Насколько же сложнее научиться устанавливать на место разрозненные части расстроенной души!

Существует разница между серьезным искателем истины, приходящим к шейху в надежде обрести равновесие в жизни, и человеком, являющимся проводником.

Итак, те, кто достигают конечной цели – союза с Аллахом, – это избранные, суфии. Они пользуются огромным расположением Аллаха, но не в такой степени, как пророки (мир им всем!). Они – не пророки и никогда на это не претендовали. Однако они становятся для других вдохновителями и живым свидетельством того, каких высот может достичь человек, искренне следующий совету и заботливому руководству Великого, Досточтимого, Славного, Святого Господа ангелов и духа, Возвышенного, Всемогущего Аллаха.

Ал-хаамду, ли-Лаахи рабб ил-ааламиин!