Текст книги "Мистицизм звука"

Автор книги: Хазрат Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 21 страниц)

Музыка жизни демонстрирует свою мелодию и гармонию в нашем повседневном опыте. Каждое произнесенное слово является либо истинной, либо ложной нотой в соответствии с гаммой нашего идеала. Тембр одной личности тверд как горн; тогда как тембр другой мягок, как высокие ноты флейты.

Постепенный процесс всего творения от низшей к высшей степени эволюции, его изменение от одного аспекта к другому виден как музыка, где мелодия транспонируется от одного ключа к другому. Дружба и вражда между людьми, их приязни и антипатии суть созвучия и диссонансы. Гармония человеческой натуры и тенденция к привлечению и отталкиванию похожи на эффект консонансных и диссонансных интервалов в музыке.

В нежности сердца тон превращается в полутон; а при разбитом сердце тон разбивается на микротоны. Чем более нежным становится сердце, тем более полным становится тон; чем больше сердце твердеет, тем более мертво оно звучит.

Каждая нота, каждая гамма и каждая мелодия угасают в означенное время; и в конце опыта души наступает финал; но впечатление остается, как концерт во сне, перед сияющим взглядом, сознания.

В музыке Абсолюта бас – полутон, или андертон, – продолжается постоянно; но на поверхности этот полутон приглушен и скрыт под различными ключами всех инструментов музыки природы. Каждое существо с жизнью приходит на поверхность и затем вновь возвращается туда, откуда пришло, – так каждая нота возвращается в океан звука. Андертон этого существования есть самый громкий и самый тихий, самый высокий и самый низкий; он подавляет все инструменты тихого или громкого, высокого или низкого тона, пока все постепенно не сольется в нем; этот андертон всегда есть и всегда будет.

Тайна звука есть мистицизм; гармония жизни есть религия. Знание вибраций есть метафизика, а анализ атомов – наука; гармоничное сочетание всего этого есть искусство. Ритм формы есть поэзия, а ритм звука – музыка. Это говорит о том, что музыка есть искусство искусств и наука всех наук; она содержит внутри себя источник всего знания.

Музыку называют божественным, или звездным, искусством не только потому, что она используется в религии и обрядах, или потому, что она сама по себе есть универсальная религия, но вследствие ее тонкости по сравнению со всеми другими искусствами и науками. Каждое священное писание, святое изображение или сказанное слово производит отпечаток своего тождества в зеркале души; но музыка предстает перед душой, не создавая никакого отпечатка, принадлежащего этому объектному миру: ни имени, ни формы, – тем самым подготавливая душу к осознанию Бесконечного.

Зная это, Суфии называют музыку «Гиза-и-Рух» – «пищей для души» – и используют ее как источник духовного совершенства; потому что музыка зажигает огонь в сердце, и пламя, восстающее из него, озаряет душу. В своих медитациях Суфий извлекает гораздо больше пользы из музыки, чем из чего бы то ни было другого. Его преданное и медитативное отношение делает его чутким к музыке, которая помогает ему в его духовном раскрытии. С помощью музыки сознание сначала освобождает себя от тела, а затем от ума. Если это выполнено, то требуется еще только один шаг для обретения духовного совершенства.

Суфии во все века имели пристальный интерес к музыке, где бы они ни жили; Руми особенно принимал это искусство по причине своей великой преданности. Он слушал стихи мистиков о любви и истине, распеваемые каввалами – музыкантами – под аккомпанемент флейты.

Суфий визуализирует объект своей преданности в уме, который отражается в зеркале его души. Сердцем, фактором чувства, обладает каждый, но не у каждого это живое сердце. Суфий делает сердце живым, давая выход своим пылким чувствам в слезах и вздохах. Таким образом, облака джелал – силы, собирающейся по мере его психического развития, – падают слезами, как капли дождя; и небо его сердца становится чистым, позволяя его душе сиять. Это состояние считается Суфиями священным экстазом.

Со времен Руми музыка стала частью обрядов суфийского Ордена Мевлеви. Подавляющее большинство людей, вследствие своих узких ортодоксальных взглядов, отвергали Суфиев и противостояли им за их свободу мысли, тем самым неверно истолковывая учение Пророка, запрещающее злоупотребление музыкой, а не музыку в истинном значении этого слова. По этой причине язык музыки был создан Суфиями таким образом, что только посвященный мог понять смысл песен. Многие на Востоке слушают и наслаждаются этими песнями, не понимая, что они означают в действительности.

Ветвь этого ордена пришла в Индию в древние времена и была известна как суфийская школа Чиштия; она снискала огромную славу благодаря Хвадже Моин-уд-дину Чишти, одному из величайших мистиков, когда-либо известных миру. Не будет преувеличением сказать, что он фактически жил музыкой; и даже в настоящее время, хотя его тело находится в гробнице в Аджмире уже многие века, в его усыпальнице всегда присутствует музыка, исполняемая лучшими в стране певцами и музыкантами. Это показывает превосходство славы нищенствующего святого перед нищетой прославленного короля: один во время своей жизни имел множество вещей, исчезнувших с его смертью, в то время как слава святого постоянно возрастает.

В настоящее время музыка преобладает в школе Чиштия, члены которой проводят медитативные музыкальные собрания, называемые Сама или Каввали. На них они медитируют над своим идеалом преданности, находящимся в соответствии с их уровнем эволюции, и увеличивают огонь своей преданности во время слушания музыки.

Ваджад, священный экстаз, который Суфии испытывают во время Сама, можно сказать, есть союз с Желаемым. Существуют три аспекта этого союза, испытываемые Суфиями различных степеней эволюции. Первый – это союз с почитаемым идеалом того плана земли, который предстает перед преданным, будь то объектный план или план мысли. Сердце преданного, наполненное любовью, восхищением и благодарностью, становится тогда в состоянии визуализировать форму своего идеала преданности во время слушания музыки.

Вторым шагом в экстазе, и более высоким аспектом союза, является союз с красотой характера идеала, независимо от формы. Песнь во славу характера идеала помогает любви преданного изливаться и наполняет его сосуд. Третья стадия экстаза есть союз с божественным Возлюбленным, наивысшим идеалом, который стоит вне ограничений имени и формы, достоинств и заслуг, с которым постоянно ищут союза и который душа обретает, в конце концов. Эта радость необъяснима. Когда слова тех душ, которые уже достигли союза с божественным Возлюбленным, поются тому, кто ступает по пути божественной любви, он видит все знаки на пути, описанные в этих стихах, и это есть великая поддержка для него. Хвала Единому, столь идеализированному, столь непохожему на идеал мира в целом, наполняет его радостью, стоящей вне слов.

Экстаз проявляется в различных аспектах. Иногда Суфий может быть в слезах, иногда он будет вздыхать, иногда он выражает себя в Раксе, движении. Те, кто присутствуют на собраниях Сама, относятся ко всему этому с уважением и почтением, потому что экстаз считается божественной благодатью. Вздохи преданного очищают для него путь в невидимый мир, а его слезы смывают грехи веков. Все откровение следует за экстазом; все знание, которое книга никогда не сможет в себя вместить, которое язык никогда не сможет выразить, ни учитель научить, – приходит к нему само.

Глава 8 АБСТРАКТНЫЙ ЗВУК

Суфии называют абстрактный звук «Саут-е Сармад»; все пространство заполнено им. Вибрации этого звука слишком тонки, чтобы быть слышимыми или видимыми для материальных ушей и глаз, поскольку для глаз трудно даже видеть форму и цвет эфирных вибраций на внешнем плане. То, что Мухаммад слышал в пещере Гар-е Хира, когда он глубоко погрузился в свой божественный идеал, был именно Саут-е Сармад, звук абстрактного плана. Коран упоминает этот звук в словах «Будь! И все стало». Моисей слышал этот самый звук на горе Синай, когда общался с Богом; и то же Слово было слышно Христу в пустыне, когда он был принят в лоно своего Небесного Отца. Шива слышал аналогичный Анахад Нада во время своего Самадхи в пещере в Гималаях.

Флейта Кришны символизирует тот же звук. Этот звук есть источник всего откровения для Мастеров, которым он открывается изнутри; именно поэтому они знают и учат одной и той же истине.

Суфий постигает прошлое, настоящее и будущее и все вещи в жизни, будучи в состоянии узнать направление звука. Каждый аспект чьего-либо бытия, в котором проявляется звук, производит соответствующий эффект на жизнь, поскольку активность вибраций имеет особое влияние в каждом направлении. Знающий тайну звука знает тайну всей вселенной. Кто бы ни последовал за напевами этого звука, он забывает все земные разграничения и различия и достигает истинной цели, в которой соединены все Благословенные Бога. Пространство существует внутри тела так же, как и вне его; другими словами, тело находится в пространстве, а пространство находится в теле. Таким образом, звук абстрактного всегда продолжается внутри, вокруг и около человека. Как правило, человек его не слышит потому, что его сознание полностью сосредоточено на материальном существовании. Человек становится настолько поглощен своими переживаниями во внешнем мире через посредство физического тела, что пространство, со всеми его чудесами света и звука, предстает перед ним пустым.

Это можно легко понять, изучая природу цвета. Существует множество цветов, которые совершенно определенны сами по себе, но, будучи смешаны с другими, еще более яркого оттенка, становятся тусклыми; даже яркие цвета, разукрашенные золотом, серебром, алмазами или жемчужинами, служат всего лишь фоном для этих ослепительных украшений. Так же и абстрактный звук по сравнению со звуками внешнего мира. Ограниченная громкость земных звуков столь конкретна, что затмевает влияние абстрактного звука на чувство слуха, хотя по сравнению с ним звуки земли более грубы, они похожи на барабан по сравнению с тонким свистом. Когда абстрактный звук делается слышимым, все остальные звуки становятся неразличимыми для мистика.

В Ведах звук абстрактного называется Анахад, означая «неограниченный звук». Суфии называют его Сармад, что предполагает идею опьянения. Слово «опьянение» здесь используется для обозначения нечто возвышенного, состояния свободы души от ее земных уз. Те, кто может слышать Саут-е Сармад и медитировать над ним, неподвластны никаким несчастьям, тревогам, печалям, страхам и болезням; их душа освобождена от плена чувств и физического тела. Душа слушающего становится всенаполненным сознанием, а его дух – батареей, поддерживающей движение всей вселенной.

Некоторые приучают себя слышать Саут-е Сармад в одиночестве на морском берегу, у реки, на холмах и в долинах; другие обретают его, сидя в горных пещерах или постоянно блуждая по лесам и пустыням, оставаясь в дикой местности, вдалеке от мест, посещаемых людьми. Йогины и аскеты дуют в синг – горн или в шанкху – раковину, звуки которых пробуждают в них этот внутренний тон. Дервиши с той же целью играют на нэе или алгосе (двойной флейте). Колокола и гонги в церквях и храмах предназначены для того, чтобы напомнить думающему об этом священном звуке и так вести его к внутренней жизни.

Этот звук проявляется через десять различных аспектов вследствие его прохождения через десять различных труб тела: он звучит или как гром, или как рокотание моря, или как звон колоколов, или как звук бегущей воды, или как жужжание пчел, или как щебетание воробьев, или как вина, или как свист, или как звук шанкхи, пока окончательно не становится Hu – «Ху», самым священным из всех звуков.

Этот звук «Hu» есть начало и конец всех звуков, исходят ли они от человека, птицы, зверя или вещи. Внимательное изучение докажет этот факт, который можно осознать, даже слушая звук паровой машины или мельницы, в то время как эхо колоколов или гонгов дает типичную иллюстрацию звука «Hu». Высшее существо называли различными именами в разных языках, но мистики знали его как «Hu» – естественное имя, несозданное человеком, единственное имя Безымянного, которое постоянно провозглашает вся природа. Звук «Hu» самый священный; мистики называют его Исм-е Азам, именем Самого Высшего, потому что он является началом и концом любого звука и фоном каждого слова.

Слово «Hu» есть дух всех звуков и всех слов, и оно сокрыто в них, как дух в теле. Оно не принадлежит ни к какому языку, но ни один язык не может без него обойтись. Только это есть истинное имя Бога, на которое ни один человек, ни одна религия не может претендовать как на свою собственность. Это слово произносится не только человеческими существами, но его повторяют звери и птицы. Все вещи и существа провозглашают это имя Господа, так как любая жизненная активность выражает, явно или неявно, этот самый звук. Это то Слово, которое упоминается в Библии как существующее до того, как свет обрел бытие: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Тайна «Hu» открыта для Суфия, который идет по пути посвящения. Истина, знание Бога, называется у Суфиев Hak – «Хакк». Если мы разделим слово «Hak» на две части, то его ассонансными звуками будут «Hu» и «ek»: «Hu» означает Бога, или Истину, a «ek» на хиндустани означает «один», а вместе они выражают Единого Бога, который суть Единая Истина. «Hakikat» на арабском языке значит «сущностная истина», «H'akim» означает «мастер», a «Hak'im» – «знающий»; и все эти слова выражают сущностные характеристики жизни. «Aluk» – это священное слово Вайрагьев, адептов Индии, используемое ими в значении «священная песнь». В слове «Aluk» выражены два слога: «Al» означает артикль (the), а «Hak» – истину; в соединении эти слоги выражают Бога – источник, из которого исходит все.

Звук «Hu» становится ограниченным в слове «Ham», поскольку буква «м» закрывает губы. Это слово на хиндустани выражает ограничение, потому что «Ham» значит «я» или «мы»: оба эти слова означают эго. Слово «Hamsa» есть священное слово Йогинов, озаряющее эго светом реальности. Слово «Huma» на персидском языке означает мифическую птицу. Существует поверье, что если птица Huma сядет на мгновение на чью-то голову, то это знак того, что этот человек станет королем. Но истинное объяснение заключается в следующем: когда мысли человека столь развиты, что разбивают все ограничения, тогда он становится подобен королю.

Конечно, язык слишком ограничен, чтобы описать состояние Самого Высшего, и поэтому дает условное понятие, что человек становится чем-то вроде короля. В старых традициях говорится, что Зороастр был рожден из дерева Huma. Это объясняется словами из Библии: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». В слове «Huma» слог «Hu» представляет дух, а в арабском слово «mah» означает воду. В английском языке слово «Human» (человек) объясняет два факта, характерные для человечества: «Hu» значит «Бог», a «man» означает «ум», – это слово произошло от санскритского «mana» – «ум» – и символизирует обыкновенного человека. Объединение этих двух слов представляет идею Богосознающего человека; другими словами, Hu – Бог – существует во всех вещах и существах, но именно с помощью человека Он становится известен. Поэтому можно сказать, что «Human» означает Богосознающий, Богопонимающий или Богочеловек. Слово «Hamd» значит «хвала», «Hamid» – «достойный хвалы», «Mohammad» – «восхваляющий». Имя Пророка ислама передает его отношение к Богу. «Hur» на арабском значит «красота Небес», реальное значение этого слова есть выражение небесной красоты. Слово «Zuhur» означает «проявление Бога», особенно в природе. Ahura Mazda – это имя Бога, известное зороастрийцам. Первое слово – «Ahura» – предполагает слог «Hu», на основе которого построено все имя. Все эти примеры передают Божественное начало словом «Hu», означающим жизнь Бога в каждой вещи и существе.

«Hay» в арабском значит «вечный», a «Hay-at» – «жизнь», оба эти слова обозначают вечную природу Бога. Слово «Huwal» предполагает идею вездесущности, a «Huvva» является прототипом слова «Ева», которое есть символ проявления, как «Адам» есть символ того, что стоит за этим проявлением, на санскрите они называются Пурумей и Пракрита.

«Jehovah» было изначально «Yahuva»: «Ya» означает слово «Oh» (О!), «Hu» значит «Бог», а звук «А» представляет проявление. «Hu» есть начало звука, но когда звук впервые обретает форму на внешнем плане, он становится «А», поэтому, буквы «alif», или «alpha», считаются первым выражением «Hu», изначального слова. Санскритский алфавит, как и алфавиты большинства других языков, начинается с буквы «а», так же как и имя Бога в некоторых из них.

Вследствие этого, звук «А» передает значение единицы, то есть «первый». Буква «а» произносится без помощи зубов или языка, и на санскрите «А» всегда обозначает отсутствие. «А» возникает на поверхности, когда язык поднимается и касается неба при произнесении буквы «l» (lam), и звук заканчивается на «m» (mim), произношение которого закрывает губы. Эти три сущностные буквы алфавита в Коране сведены вместе как тайна. Когда «А» углубляется «ain"'ом, то формируется слово „Ilm“, что означает „знание“. Отсюда же происходит „Alim“ – „знающий“. „Alam“ же передает состояние или условие существования, которое познано.

Когда «alif» – первая, и «lam» – центральная буквы ставятся рядом, они создают слово «Al», что в арабском языке означает артикль (the). В английском «All» подразумевает значение полной и абсолютной природы существования.

Слово «Allah», в арабском означающее «Бог», разделенное на три части, может быть интерпретировано как «Единый, который происходит из ничего». «El», или «Ellah», имеет то же значение, что и «Allah». Слова, находимые в Библии – «Eloi», «Elohim» и «Hallelujah» – соотносятся со словом «Allah».

Слова «Om», «Omen», «Amen» и «Ameen», которые произносятся во всех молельных домах, имеют тот же источник: звук «А» в основании слова выражает начало, «M» в середине означает конец; «n», последняя буква, есть ре-эхо звука «M», поскольку «M» всегда заканчивается носовым звуком, произнесение которого означает жизнь.

В слово «Ahud», означающее «Бог», «единственное Существо», созвучно вовлечены два значения. «А» на санскрите означает «отсутствие», a «Hudd» в арабском значит «ограничение».

Из того же источника происходят слова «Wahdat», «Wahdaniat», «Hadi», «Huda» и «Hidayat». «Wahdat» значит «сознающий только себя»; «Wahdaniat» есть «знание себя»; «Hadi» – проводник; «Huda» – «направлять»; «Hidayat» значит «руководство».

Чем больше Суфий слушает Саут-е Сармад, звук абстрактного, тем больше его сознание становится свободным от всех ограничений жизни. Душа всплывает над физическим и ментальным планами без каких-либо специальных усилий со стороны человека, что говорит о ее спокойном и умиротворенном состоянии; его взгляд становится мечтательным, а выражение лица – сияющим, он испытывает неземную радость и восторг Ваджада, или экстаза. Когда экстаз переполняет его, он не осознает ни физический план, ни ментальный. Это «небесное вино», о котором пишут все суфийские поэты, совершенно не похоже на преходящие опьянения этого смертного плана. Небесная благодать возникает в сердце Суфия, его ум очищен от греха, а тело – от всех нечистот, и для него открывается дорога к невидимому миру; он начинает получать вдохновения, озарения интуиции, впечатления и откровения без малейшего усилия с его стороны. Он больше не зависит от книги или учителя, потому что божественная мудрость, свет его души, Святой Дух, начинает сиять над ним. Как говорит Шариф: «Светом своей души я понял, что красота небес и пышность земли суть эхо Твоей волшебной флейты».

СИЛА СЛОВА

Глава 1 СИЛА СЛОВА

В Библии мы читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»; и мы находим также, что Слово есть Свет, и когда взошел этот Свет, проявилось все творение. Это не просто религиозные стихи; для мистика или видящего в них скрыто глубочайшее откровение.

Первая фраза доводит до нас, что если и существует нечто, что мы можем выразить, то мы сможем сделать это только посредством того, что мы называем словом. Вторая фраза объясняет другой аспект этой тайны, заключающийся в том, что для того, чтобы позволить душе, окруженной темнотой этого мира иллюзий, выйти к свету, в первую очередь, необходимо слово. Это значит, что изначальный Дух был скрыт в тайне Слова и что в тайне Слова можно найти проявление тайны духа.

Есть мысль, которую можно обдумывать годами; каждый раз со свежим вдохновением. Такой мыслью является то, что первым проявленным признаком жизни было слышимое выражение, или звук; то есть Слово. Когда мы сравниваем такое толкование с философией Веданты, мы обнаруживаем, что они идентичны. Испокон веков йоги и видящие Индии поклонялись Слову-Богу, или Звуку-Богу; и вокруг этой идеи построен весь мистицизм звука и произнесения.

Не только индусы, но и семитские народы осознавали огромную важность слова. Священное Имя, священное Слово, всегда почиталось в иудаистской религии. Также в исламе, великой религии, мистицизм которой только начинают открывать на Западе, можно найти доктрину исмахизма, которая может быть истолкована как доктрина мистического слова. Зороастрийцы, чья религия была дана им задолго до времен Будды или Христа и которые утратили многие из своих учений с течением времени и изменением условий, все же всегда хранили свои священные слова.

На сегодняшний день санскрит уже долгое время мертв, но индийские Йоги в своих медитациях все еще используют слова санскрита по причине силы звука и вибраций, содержащихся в них.

Чем глубже мы погружаемся в тайну жизни, тем больше мы обнаруживаем, что весь ее секрет спрятан в том, что мы называем словами. Вся оккультная наука, все мистические практики основаны на науке слова, или звука. Человек является тайной во всех аспектах своего бытия; не только в уме или в душе, но также и в том организме, который он называет своим телом. Человеческое тело, говорят Суфии, есть храм Божий; и это не просто высказывание или убеждение, потому что если человек изучает свое тело с мистической точки зрения, он обнаруживает, что оно намного более тонкое и всеобъемлющее и в состоянии действовать, понимать и чувствовать гораздо больше, чем он считает его способным.

Душа выражает свои способности через определенные центры в теле человека; и как существуют части суши, которые так и не становятся плодородной почвой, потому что вода никогда не достигает их, так и с этими центрами, когда дыхание не достигает их. Они интуитивны, они полны покоя и равновесия, они являются центрами озарения, хотя бы никогда и не были пробуждены, поскольку человек, как правило, дышит только теми частями своего тела, которыми ест и совершает действия. Он всего лишь наполовину жив, если вы сравните его существование с той полнотой жизни, которую можно обрести духовным развитием.

Это можно сравнить с ситуацией, когда человек проживает в большом городе и не знает, что там есть множество прекрасных вещей, которых он никогда не видел. Как существует много людей, путешествующих по далеким странам и не знающих своей собственной, так и с человеком. Он интересуется всем, что приносит красоту и радость, и все же не знает, что источник всех таких вещей – в нем самом.

Человек дышит, но дышит он, в основном, поверхностно. Как дождь, падающий на землю, питающий маленькие растения и делающий почву плодородной, так и дыхание – сущность всей энергии – падает, подобно дождю, на все части тела. Также происходит и в случае ума; но человек редко может ощутить ту часть дыхания, которая ускоряет ум; ощутимо только то, что чувствует тело. А для среднего человека оно неощутимо даже в теле; он ничего не знает о нем, кроме того, что проявляется в форме вдохов и выдохов через ноздри. Только это обычно имеют в виду, когда говорят о дыхании.

Когда мы изучаем науку дыхания, то первое, что мы замечаем – это то, что дыхание слышимо; оно является словом в себе, а то, что мы называем словом – всего лишь более тщательно произнесенное дыхание, смодулированное языком и губами. В полости рта дыхание становится голосом, и, следовательно, изначальное состояние слова есть дыхание. Если мы скажем: «Сначала было дыхание», это будет то же самое, если сказать: «В начале было Слово». Первой существовавшей жизнью была жизнь Бога, и из нее вышло все проявление. Оно есть разнообразное выражение этой единой жизни: один цветок, цветущий столь многими лепестками, одно дыхание, выражающее себя в столь многих словах. Священная идея, связанная с цветком лотоса, выражает ту же философию, символизируя множество жизней в одном Боге. Как говорит Библия: «В Боге мы живем, движемся и пребываем». Когда человек отделен от Бога в своих мыслях, его вера бесполезна для него, его поклонение не приносит ему ни малейшей пользы; поскольку все формы поклонения и веры должны приближать человека к Богу, а отделяющее человека от Бога не имеет ценности.

Что делает слово священным или важным? Разве не является любое слово священным и важным? Это верно; но для кого оно священно? Для чистых и возвышенных душ, для которых каждое слово дышит именем Бога, но не для среднего человека. Есть души, находящиеся на такой ступени эволюции, когда каждое слово является священным Именем. Но когда учитель дает метод, то он дается не для возвышенных душ, а для начинающих; и поэтому слова выбираются и даются ученикам наставником, Гуру, или Муршидом, подобно тому, как врач дает рецепт, зная, от какого заболевания и для какой цели он дается. Хафиз говорит: «Прими каждое наставление, даваемое твоим Учителем, потому что он знает, каков твой путь и где твое благо».

Огромная важность придается мистиками числу повторений чего-либо, поскольку числа являются наукой и каждое число повторений имеет определенное значение. Одно повторение означает одну вещь, а несколько – что-то совсем другое, как в медицине одна таблетка может исцелить, а десяток могут разрушить жизнь.

Когда Христос повелевал воздерживаться от напрасных повторений, он не имел в виду, как часто думают, использование священного Имени в поклонении или религиозных практиках. Среди семитских народов существовал обычай, и он до сих пор существует на Востоке, что люди постоянно использовали имя Бога на улицах или на рынках. Они запросто вносили его в коммерцию и бизнес, в ссоры и диспуты, и именно против этого злоупотребления самым святым Именем говорил Христос.

В повторении лежит секрет силы; поэтому величайшей ошибкой является то, когда люди легкомысленно используют пути духовной культуры для удовлетворения повседневного интереса или как хобби и учатся по каким-то сомнительным книгам или инструкциям, даваемым им. Если они пытаются практиковаться, исходя только из такого знания, то они рискуют своей жизнью. Если бы центр, который должен пробудиться в определенный период эволюции человека, пробудился бы до нужного времени, он стал бы бедствием.

Существуют определенные слова, привлекающие притягивающие, благословение в жизнь; некоторые притягивают энергию, власть; некоторые приносят избавление от трудностей; некоторые дают мужество и силу. Есть слова, которые могут лечить, другие приносят утешение и покой, а некоторые производят еще больший эффект. Поэтому если человек, нуждающийся в покое и отдыхе, использует слова, приносящие силу и мужество, то он становится еще более беспокойным. Это все равно, что давать кому-либо тонизирующее при лихорадке.

Тогда возникает другой вопрос: что именно делает слово могущественным? В чем состоит его сила: в значении, вибрации, способе его использования или в знании учителя, который наставляет ученика повторять его? Ответ заключается в том, что одни слова обладают силой вследствие своего значения; другие – из-за тех вибраций, которые производят; а третьи – по причине своего влияния на различные центры. И существуют слова, данные святыми, мудрецами и пророками, вдохновенно пришедшие от Бога; в них все благословение и вся тайна того, как обрести желаемое душой в жизни. Если здесь и существует некий феномен или чудо, то оно – в силе слов; но те, кто знают эту силу, кто обладают ею, никогда не показывают ее другим. Духовное достижение – это не та вещь, которую можно представить перед другими как шоу, чтобы доказать ее реальность. То, что реально, является доказательством само по себе; то, что превыше цены и важности, не нуждается в том, чтобы его преувеличивали в глазах людей. Реальное – реально, а дорогое – дорого само по себе; оно не нуждается ни в объяснении, ни в защите.

Величайший секрет мистицизма заключается в том, чтобы знать все, обрести все, достигнуть всего и быть тихим. Чем больше обретает ученик, тем более смиренным он становится; но когда кто-нибудь каким-либо образом делает это приобретение средством доказательства своего превосходства над другими, то это показывает лишь, что в действительности он не обладает этим. Он может иметь искру внутри, но факел еще не зажжен. Среди индусов есть поговорка, что дерево, приносящее много фруктов, склоняется низко.

Слова имеют силу вибрировать через различные части человеческого тела. Есть слова, отражающиеся эхом в сердце, а есть другие, отражающиеся в голове. А третьи имеют власть над телом. С помощью определенных слов могут ускоряться или успокаиваться различные эмоции. Существует также наука слогов, обладающая своим особенным воздействием. Вагнер всего лишь повторил учение древних мистиков Востока, когда сказал, что тот, кто знает закон вибраций, знает весь секрет жизни.