Текст книги "Счет лет от Христа и календарные споры"

Автор книги: Глеб Носовский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 9 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

1.1.7. Таблица лунных фаз в пасхалии

Последней из таблиц, помещенных в пасхалии является полная таблица лунных фаз. В церковно-славянской пасхалии она называется «лунным течением» [7], листы 640–650. Данная таблица показывает с точностью до дня и часа все новолуния и полнолуния на каждый год из 19-летнего цикла «кругов Луне». Как мы уже говорили, в юлианском календаре даты лунных фаз повторяются через каждые 19 лет. Повторение происходит не совсем точно, но ошибка очень мала и лишь примерно через 300 лет она, постепенно накапливаясь, достигает одних суток. В связи с этим таблица «лунного течения», по-видимому, время от времени обновлялась. В издании [7], например, годовая лунная таблица в точности соответствует астрономической обстановке эпохи издания (1652 год). Подчеркнем, что таблица лунных фаз в пасхалии НИКАК НЕ ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДНЯ ПАСХИ. Для этого в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, пасхальная таблица лунных фаз имела какое-то другое предназначение.

Для дальнейшего важно подчеркнуть, что среди таблиц пасхалии обновлялась ТОЛЬКО упомянутая выше годовая таблица «лунного течения». Все другие таблицы, которые как раз и определяли день Пасхи, оставались неизменными. В частности, оставался неизменным и 19-летний цикл лунных фаз («круг Луне»), используемый для определения дня Пасхи. Поэтому среди таблиц пасхалий присутствуют, по сути дела, сразу две таблицы 19-летнего цикла лунных фаз. Одна – «круг Луне», то есть неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке. Именно она использовалась для определения дня Пасхи. Другая «лунное течение», – постоянно обновляемая и поэтому соответствующая реальному положению дел на небосводе. Однако последняя для определения дня Пасхи не использовалась. Причины мы объясним ниже. Здесь лишь подчеркнем, что с принятием пасхалии день Пасхи превратился из АСТРОНОМИЧЕСКОГО события в событие КАЛЕНДАРНОЕ. Другими словами, наступление Пасхи стали определять не глядя на небо, а ПО КНИГАМ. Пользуясь вполне определенными правилами, связанными с церковным (юлианским) календарем.

1.1.8. Церковные праздники, включенные в пасхалию

В пасхальных таблицах упоминается не только Пасха, но и некоторые другие христианские праздники. Правда, далеко не все. Вот полный их перечень, приведенный в канонической пасхалии московской печати XVII века (см. «Следованую Псалтырь» 1652 года [7], листы 615–616 и 633–640):

1) Пасха;

2) Рождество Христово (25 декабря старого стиля);

3) Благовещение (7 апреля старого стиля);

4) Георгий Победоносец (23 апреля старого стиля);

5) Иоанн Богослов (8 мая старого стиля);

6) верховные апостолы Петр и Павел (29 июня старого стиля);

7) святая Евдокия = начало мартовского года (1 марта старого стиля);

8) 40 севастийских мучеников (9 марта старого стиля);

9) Алексий, человек Божий (17 марта старого стиля).

Остальные праздники в пасхалии из «Следованной Псалтыри» 1652 года НЕ УПОМИНАЮТСЯ. Возможно, этот список является очень архаичным и содержит главные христианские праздники времен Первого Никейского собора, когда утверждали пасхалию. Могут быть и другие объяснения. Отметим, что шесть из девяти праздников данного перечня мартовские или апрельские. Таким образом, март и апрель явно выделены в этом списке праздников.

Надо сказать, что сегодня этот древний «пасхальный» список праздников звучит странно. Перечисленные в нем праздники известны, но в наши дни большинство из них ничем не выделяется в ряду таких же или даже гораздо более чтимых христианских праздников. Кроме Пасхи, Рождества и Благовещения, тут нет ни одного из 12-ти главных, так называемых «двунадесятых», христианских праздников, к которым относятся: Пасха, Вознесение, Троица, Преображение, Успение, Рождество Богородицы, Введение в церковь, Рождество Христово, Крещение, Сретенье, Благовещение, Вербное воскресение.

Было бы очень интересно разобраться – на основании каких соображений был составлен приведенный выше старый список праздников, включенный в пасхалию? Ответ нам неизвестен.

1.1.9. Скалигеровская датировка Никейского собора противоречит пасхалии

Существует общепринятое мнение, согласно которому церковный календарь-пасхалия был канонизирован еще на Первом Вселенском (Никейском) соборе якобы в 325 году н. э. Так думали в Средние века, так принято считать и сегодня: пасхалия канонизирована на первом же Вселенском соборе христианской церкви. То есть – на Никейском соборе. Если не говорить о датировке, то мнение это представляется вполне правдоподобным ввиду особой важности праздника Пасхи для Церкви.

Немногие, однако, знают, что оно РЕЗКО ПРОТИВОРЕЧИТ скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом н. э. (и вообще – эпохой IV века н. э.).

Дело в следующем. Пасхалия представляет собой набор календарно-астрономических таблиц, время составления которых можно вычислить исходя из их содержания (об этом – ниже). Другими словами, пасхалию МОЖНО ДАТИРОВАТЬ по ее внутреннему астрономическому содержанию. Но получающаяся датировка противоречит датировке Никейского собора IV веком н. э!

Противоречие это обнаружено давно. В начале XX века оно уже осторожно отмечалось рядом ученых (ниже мы приведем соответствующие цитаты). Однако никаких вразумительных объяснений в. исторической науке оно ДО СИХ ПОР ТАК И НЕ ПОЛУЧИЛО.

В чем дело? Ответ, вероятно, состоит в том, что здесь напрямую затрагивается скалигеровская датировка первого Никейского собора, которая исключительно важна для хронологии. На ней в значительной степени основана хронология церковной истории, а следовательно – и вообще всей средневековой истории, начиная по крайней мере с IV века н. э. Неправильная (как мы покажем) скалигеровская датировка Никейского собора была использована и в подготовке знаменитой григорианской реформы календаря. Тогда становится понятна и осторожность специалистов в этом вопросе. Они боялись «задеть» больное место скалигеровской хронологии. Хорошо понимая как много за этим стоит. Понимая, что изменение датировки Никейского собора приведит к коренной ломке всей хронологической версии Скалигера. По-видимому, именно это их и останавливало. Ученые, замечавшие серьезные противоречия между содержанием пасхалии и датировкой Никейского собора, не решались сделать отсюда никаких выводов, предпочитая «фигуру умолчания». Якобы проблемы не существует.

Чтобы несколько упростить наш рассказ, мы начнем исследование пасхалии и связанных с ней датировок ВНЕ СВЯЗИ С ХРОНОЛОГИЕЙ других СОБЫТИЙ.

1.1.10. История возникновения календаря-пасхалии и связанные с ней загадки

Приведем несколько цитат, отражающих современный научный взгляд на возникновение пасхалии.

«Вопрос о «сочетании» лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину «во весь рост» перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования Пасхи… Они составили расписание фаз («возраста») Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный вечный календарь, в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев. Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчетов дат Пасхи, так и для датировки событий… [4], с. 74.

«Уже в V веке н. э. было составлено расписание новолуний на 19-летний лунный цикл, которое и используется неизменно до сих пор для определения пасхальных фаз Луны» [4], с. 87.

«В III веке сама методика расчета дат Пасхи уже была надежно разработана… Итак, начиная с IV века н. э. христианская Церковь связала свой годичный цикл праздников с юлианским календарем, а важнейший из них – Пасху (и сопутствующий ей цикл постов и «переходных» праздников) – с лунно-солнечным календарем» [4], с. 214.

Итак, нам говорят, что правила расчета христианской Пасхи начали складываться во II веке н. э. и приняли современный вид в IV веке н. э. Правда, какие именно вопросы, связанные с Пасхой обсуждались на Никейском соборе и какое именно постановление о Пасхе на нем вынесли, историкам не совсем ясно. Более того, при попытке выяснить это, возникают якобы невероятные трудности (которые на самом деле вызваны лишь тем, что работа идет в рамках НЕПРАВИЛЬНОЙ скалигеровской хронологии). Мнения различных исследователей сходятся лишь в том, что на Никейском соборе было запрещено праздновать Пасху одновременно с иудеями.

Известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви», профессор В. В. Болотов писал: «Никейский собор определил: праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние (14-я Луна) которого или совпадает со днем весеннего равноденствия или бывает после этого дня» [2], т. 2, с. 446.

Однако через некоторое время после написания этих строк «в своем докладе о пасхалии В. В. Болотов доказывает уже, что Никейский собор воздержался от постановления: праздновать Пасху непременно после весеннего равноденствия» [2], т. 2, с. 446, примечание 1.

Что же заставило В. В. Болотов а метаться между прямо противоположными мнениями по такому, казалось бы, несложному вопросу?

«В календарях, учебных пособиях и трактатах по составлению православной пасхалии делаются ссылки на определение Первого вселенского собора, устанавливающее праздновать Пасху в первое воскресение после еврейской Пасхи, совершаемой, в свою очередь, с наступлением первого весеннего полнолуния. Но, как известно, среди имеющихся правил Первого вселенского собора такого правила нет. На постановление Первого вселенского собора ссылается и Антиохийский поместный собор… но не дает никаких конкретных указаний о времени празднования Пасхи, как будто постановление Первого вселенского собора ограничивалось только запрещением праздновать Пасху одновременно с иудеями… Русский пасхалист проф. Д. Лебедев характеризует требования, обычно приписываемые отцам Первого вселенского собора и традиционные для нашей пасхалии, как «позднейшую формулировку принципа Александрийской пасхалии»«[12].

«Первый вселенский собор созван был для решения догматического вопроса об учении Ария. Но был еще другой вопрос, которого должны были коснуться отцы Собора. Это – вопрос о времени празднования Пасхи…

Константин Великий придавал едва ли меньшее значение этому вопросу, чем арианству… В чем же заключалась деятельность Собора по данному вопросу? Об этом мы имеем мало сведений… И чего… не приписывали отцам Собора? Им приписывали даже введение целого цикла праздников, что совершенно невероятно» [2], т. 2, с. 435–436.

Уточним: невероятно С ТОЧКИ ЗРЕНИИ СКАЛИГЕРОВСКОЙ ВЕРСИИ ИСТОРИИ. Но теперь мы знаем, что сама эта версия НЕВЕРНА. Поэтому и введение на Никейском соборе одновременно с пасхалией годового цикла основных христианских праздников выглядит вполне вероятно. Скорее всего, так оно и было. Тем более, что пасхалия действительно СОДЕРЖИТ ПЕРЕЧИСЛЕНИЕ ПРАЗДНИКОВ, о чем уже говорилось выше.

Продолжим цитирование.

«Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на Соборе. В этом послании утверждается, что Собору «показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев…»«[4], с. 212.

«Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования Пасхи только после весеннего равноденствия, ОСТАЕТСЯ ОТКРЫТЫМ» [4], с. 213.

«В сущности были ошибочны и самые толкования того разногласия, с которым приходилось иметь дело отцам Собора. В 1880 г. французским ученым Дюшеном было представлено новое толкование пререканий о Пасхе на Никейском соборе. Но это толкование не было достаточно ясно. Ошибка заключалась в том… (далее следуют шесть страниц объяснений, в чем же заключалась ошибка – Авт.)» [2], т. 2, с. 437–444.

«В чем же заключались решения Первого вселенского собора по вопросу празднования Пасхи? Обстоятельное изложение этой проблемы во всех ее деталях…» [12].

Но – откуда взялась такая «неимоверная сложность» проблемы? Ведь, казалось бы, вопрос ясен. В самом деле.

Хотя исходных правил Никейского собора о Пасхе не сохранилось, но «известно», что Собор устанавливал правила якобы в 325 году н. э., когда «методика расчета дат Пасхи уже была надежно разработана» и уже была составлена таблица дат Пасхи, которая затем «использовалась на протяжении сотен лет». Последнее вполне естественно, поскольку «каждые 532 года Пасха христианская начинает повторяться в исходном порядке… были известны пасхалистические таблицы на все 532 года» [10], с. 4.

Таким образом, вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Такой порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409–1940 годов), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877–1408 годов и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на подходящее кратное 532 лет, мы должны получить в точности ту самую таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе.

Значит, ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ ВИД ПАСХАЛИИ МОЖЕТ БЫТЬ ЛЕГКО ВОССТАНОВЛЕН.

Более того, САМИ ПРАВИЛА, ЛЕЖАЩИЕ В ОСНОВЕ ПАСХАЛИИ, ХОРОШО ИЗВЕСТНЫ. Мы познакомим читателя с ними, следуя известному средневековому сочинению византийского церковного писателя Матфея Властаря, давшего наиболее полное для своего времени (в XIV веке) изложение хронологии и теории пасхалии.

1.1.11. Правила о Пасхе

Обратимся к каноническому средневековому церковному сочинению – «Собранию святоотеческих правил» (или, как его еще называют, «Алфавитной Синтагме») Матфея Властаря [6], [1]. Эта большая книга представляет собой изложение правил Вселенских и Поместных соборов Православной церкви. Считается, что Матфей Властарь был солун– ским иеромонахом и писал свой труд в XIV веке [1], с. 18. Хотя существующие сегодня списки относятся, конечно, к гораздо более позднему времени. В «Собрании святоотеческих правил» Властаря содержится большой раздел, посвященный правилам празднования христианской Пасхи. Там, в Частности, сказано следующее:

«Правило о Пасхе полагает два ограничения: не праздновать вместе с иудеями и праздновать только после весеннего равноденствия. К ним были по необходимости добавлены еще два: совершать праздник после первого же по равноденствии полнолуния, но не в любой день, а в первое по полнолунии воскресение. Все эти ограничения, кроме последнего соблюдаются твердо и поныне (речь идет о времени жизни Властаря, то есть о XIV веке – Авт.), но теперь мы часто переходим на более позднее воскресение. Именно: мы всегда откладываем два дня от Пасхи законной (то есть иудейской Пасхи, полнолуния Авт.) и переходим к следующему за тем воскресению. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцев, но из-за движения лунного» [6], состав 11, гл. 7; см. также [1].

Для полноты приведем также церковно-славянский текст по изданию [6]: «Яко два полагает устава о пасце правило: аще иудеом не сопраздновати нам и весньное пождавати равноденство. Им же ине две понужди последова: творити же праздник абие во первое по равноденстве вселуние, и по сем не в кий в годе день просто, но в первом по вселунном абие от седьмицы дни. И убо иные от устав еще и ныне твердостне соблюдаются, неделя же яже по вселунии многажды нами прелагается, еже двема прелагати днема на коеждо лето пасце законней и по онех на неделю преходити. Случися се не от невидения или от неискуства уставльших отец, иже о пасце сей закон, но течению лунному вина возносится сия…» [6], лист 173.

Отметим, что процитированное здесь «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря – это КАНОНИЧЕСКАЯ средневековая церковная книга. Что придает особый вес ее указаниям, поскольку, как известно, вплоть до XVII века Православная церковь тщательно следила за сохранностью и неизменностью текста канонических книг. Любые их изменения были крайне затруднены, сопровождались большими спорами и в любом случае не проходили незаметно. Поэтому можно надеяться, что текст Матфея Властаря достаточно точно доносит до нас мнение константинопольских ученых XIV века по вопросу о Пасхе. Итак, мы видим, что Матфей Властарь сообщает следующее.

Два первоначальных (основных) апостольских правила о Пасхе были такими:

1) Не сопраздновать Пасху с иудеями.

2) Праздновать Пасху только после весеннего равноденствия.

Затем, при составлении пасхалии, отцами Собора, установившего пасхалию, были добавлены ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННОСТИ, еще два правила. Дело в том, что два первых апостольских правила не определяют день Пасхи однозначно. Два новых, добавленных правила, были таковы:

3) Праздновать Пасху только после первого весеннего полнолуния. То есть – после иудейской Пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе считали в точности совпадающей с этим полнолунием и называли «законной Пасхой» – то есть Пасхой по закону Моисея, а также «14-й Луной».

4) Праздновать Пасху предписывалось не в любой день недели, а именно в ПЕРВОЕ же воскресенье, следующее за упомянутым полнолунием, то есть за иудейской Пасхой.

1.1.12. Четвертое правило

Первые три из указанных четырех правил соблюдаются твердо и поныне (то есть в XIV веке) – пишет далее Властарь, – а вот 4-е правило, состоящее в том, что пасхальное воскресенье должно быть ИМЕННО ПЕРВЫМ после полнолуния, – уже нарушено.

Далее, Матфей Властарь совершенно верно с астрономической точки зрения объясняет почему с течением времени возникло указанное нарушение. Причина в том, что пасхальный «круг Луне» (метонов цикл) не абсолютно точен. Существует очень медленное и, по-видимому, неизвестное отцам Собора смещение дат реальных полнолуний относительно дат, фиксированных в «круге Луне». Ко времени Матфея Властаря смещение это было уже замечено. Властарь знает о нем и верно оценивает его величину – около 1 суток за 300 лет.

Поэтому от реального полнолуния до Пасхи – пишет Властарь, – проходит теперь (то есть в его время) НЕ МЕНЕЕ ДВУХ ДНЕЙ. Дело в том, что христианская Пасха вычисляется по пасхалии, а не по астрономическим наблюдениям. День Пасхи «привязан» к календарному «кругу Луне» пасхальных таблиц. Когда с течением времени календарный «круг Луне», зафиксированный в пасхалии, из-за накопления вековой ошибки разошелся с реальными полнолуниями на двое суток, то, естественно, это отразилось на расстоянии между астрономическим весенним полнолунием и Пасхой. Первоначально это расстояние было неотрицательным – то есть Пасха не могла наступить раньше полнолуния. Но ко времени Властаря оно увеличилось и стало больше или равно двум дням. Таким образом, получилось, что определяемая по пасхалии Пасха во времена Властаря уже не могла наступить раньше, чем через два дня после астрономического полнолуния.

Отметим, что с самого начала между весенним полнолунием и Пасхой проходило в среднем больше двух дней. Ведь согласно правилам, Пасху необходимо было ждать после весеннего полнолуния до ближайшего воскресенья. То есть в среднем три дня (половину недели). А в большинстве случаев – не менее двух дней. Поэтому образовавшийся ко времени Властаря двухдневный зазор между полнолуниями и Пасхой проявлял себя далеко не всегда. Если в какой-то год расстояние между весенним полнолунием и Пасхой и так получалось не меньше двух дней, то двухдневный зазор не приводил ни к каким нарушениям правил о Пасхе.

Но в отдельные годы, когда пасхальное (календарное) расстояние оказывалось меньше двух дней, ЧЕТВЕРТОЕ ПРАВИЛО о Пасхе нарушалось. А именно пасхальное воскресенье становилось уже не первым, а вторым после астрономического весеннего полнолуния (хотя продолжало оставаться первым после пасхального, календарного полнолуния). Вот пример. Предположим, что иудейская Пасха (полнолуние) пришлась на субботу. Тогда согласно 4-му правилу, христианская Пасха должна была бы праздноваться на следующий день – в воскресенье. Но из-за образовавшейся с течением времени 2-дневной отступки, пасхалия определяла КАЛЕНДАРНУЮ иудейскую Пасху на два дня позже астрономического полнолуния. То есть, в нашем примере – в понедельник, а не в субботу. Христианскую Пасху, пасхалия, соответственно, относила на СЛЕДУЮЩЕЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ – через одно после первого весеннего полнолуния.

Другими словами, во времена Властаря празднование Пасхи происходило в первое воскресенье ПО ПРОШЕСТВИИ ДВУХ ДНЕЙ после весеннего полнолуния. При этом, все остальные правила о Пасхе (включая оба апостольских) кроме четвертого, оставались в силе. Лишь четвертое правило время от времени нарушалось.