Текст книги "Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма"

Автор книги: Геше Тинлей

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 9 страниц)

В-пятых, расскажу об ошибочных пристрастиях (phyogs mthun): люди, обладающие лишь временным (интеллектуальным) воззрением, ошибочно принимают прибежище в Священных Писаниях, (придерживаясь) только постулатов, изложенных в трактатах их собственной школы, разделяя все на «я» и «другие», «высшие» и «низшие» школы, «хорошие» и «дурные» учения. Тем самым они превращают великое и свободное от крайностей воззрение Будды в предмет привязанностей и досужих до-мыслов (обычных) людей. Вот в чем корень ошибок. Кармаваджра и Матибхадрашри! Если вы хотите избежать этой ошибки, вы должны по-стичь великую безграничную пустоту (stong-yangs chen-po), что и является свободным от крайностей воззрением!

/Вторая тема/ Теперь о втором положении. Есть четыре ошибки относительно медитации: ошибка самой медитации; ошибка в выборе места и друзей; ошибки, связанные с дефектами медитации; и ошибка в результате страстей.

Во-первых, расскажу об ошибке самой медитации Гуру дает четкое определение сущности, природы и сострадания, но ученик из-за своей непонятливости не может постичь, что есть сущность, природа и сострадание. Не понимая, что ясность и пустота нераздельны, он совершает ошибку. В результате, практикуя согласно методу своего Гуру, он родится человеком в мире желании в силу привязанности к малейшему моменту блаженства тела и ума; родится божеством в чистых мирах в силу привязанности к одному лишь отсутствию мысли (mi-rtog-pa); родится божеством в мире форм в силу привязанности к одной лишь ясности, свободной от мыслей; родится божеством в мире желании в силу привязанности к блаженству, свободному от мыслей; и, наконец, родится божеством в мире без форм в силу привязанности к пустоте, свободной от мыслей. Таковы ошибки относительно трех миров. Если он станет непрерывно пресекать (появление) объектов чувственного восприятия (dbang-po'i yul-rgyun), то попадет в мир бесконечного пространства. Если пресечет всякое восприятие и породит состояние, подобное состоянию глубокого сна, то попадет в мир абсолютного ничто (ci-yang-med). Если пресечет в своем сознании (shes) всякое проявление ясности (gsal-snang), то попадет в мир бесконечного сознания (rnam-shes mtha'-yas). Если станет без конца порождать в своем ясном осознавании один лишь свет блаженства, а в своем воспринимающем осознавании – абсолютное ничто, то попадет в мир, стоящий за пределами бытия и небытия (yod-min med-min). Таких называют «нашедшими однобокий покой». Покидая после смерти эти состояния, существо скитается по трем мирам (khams-gsum) и шести сферам бытия (rig-drug). Кармаваджра и Матибхадрашри! Если вы не знаете, как устранить ошибки медитации, то (медитация) вам не нужна, ибо из миров тупой медитации вы лишь вернетесь в колесо перерождений.

Далее, если ты признаешь, что тело и ум (действительно существуют) так, как это представляется заурядному человеку (so-so skye-bo), ты совершишь ошибку, признав ординарность своего собственного бытия. Если будешь придерживаться крайностей о существовании и не существовании, то твоим уделом станут еретические воззрения. Если станешь отрицать все объекты, кроме ума, то уподобишься шравакам и пратьекабуддам. Если поверишь, что всякая видимость есть проявление ума, то совершишь ошибку читтаматринов. Если начнешь рассматривать все одушевленные и неодушевленные явления (snod-bcud) как божественные, то совершишь ошибку тантриков. Что толку медитировать, если ты не способен избежать крайностей и ошибок?»

Тогда я спросил, как избежать этих ошибок.

Владыка Тайны сказал: «Если хочешь их избежать, то, подобно Матибхадрашри, сперва расширь границы своего ума посредством обучения, затем посредством доказательств, содержащихся в личных наставлениях (gdams-pa), дойди до самой сути учения, и, наконец, не совершай вышеупомянутых ошибок во время практики. Невзирая на то, что в медитации возникают влечение и привязанность, созерцай, подобно кролику, лежащему в гнезде орла, или подобно лучнику (подстерегающему добычу). Ты избежишь всех ошибок, если не дашь себя смутить ни одной видимости, возникающей в твоем переживании, ничего не отрицая, ничему не следуя, ни о чем не тревожась, ни в чем не сомневаясь и ни за что не цепляясь.

Во-вторых, расскажу об ошибочном выборе места и друзей, Созерцатель должен медитировать в подходящем для этого уединенном месте. Если он живет в монастыре со множеством монахов или в месте, способствующем порождению страстей, то совершит ошибку в силу загрязнений, связанных с имуществом, привязанностью и отвращением. Если он свяжется с дурными друзьями, то это воспрепятствует развитию его медитации и ослабит энтузиазм, и он обретет лишь страдания. Кармаваджра и Матибхадрашри! Если вы практикуете чистое учение, то должны незамедлительно применять мощные противоядия от негативного воздействия дурных друзей и неподходящих мест.

В-третьих, указываю на ошибки, связанные с дефектами медитации.

Созерцателю угрожают три опасности – подавленность, возбуждение и отвлечение. Есть шесть причин возникновения подавленности: место, друзья, время, пища, положение тела и неправильная медитация.

Подавленность из-за места возникает, когда ты живешь в лесу, расположенном в низине или впадине, либо в стране, где нарушается уединение или преобладают скверны. Тогда твой ум цепенеет, тонкие капли теряют ясность (thig-le mi-gsal), осознавание притупляется, сон длится слишком долго, тело тяжелеет. В таком случае следует совершить ритуал омовения и исповедания и, отправившись в высокое и чистое место, медитировать на свежем воздухе или с открытым окном. Созерцай снежные вершины и медитируй в обнаженном виде, тогда эта (подавленность) пройдет.

Подавленность из-за друзей возникает, когда ты находишься рядом с загрязненными людьми. Соверши ритуал очищения и омовения, и ты устранишь эту подавленность, оберегая себя от тех, кто нарушает обеты и полон скверн.

Сезонная подавленность появляется весной и летом, когда ты чувствуешь тяжесть и угнетенность. Устрани ее, медитируя в высоких местах и снежных горах.

Подавленность из-за пищи и одежды возникает, когда ты носишь оскверненную одежду других людей и ешь их оскверненную пищу, поэтому следует избегать подобной одежды и пищи.

Подавленность из-за положения тела бывает у начинающих, когда они медитируют на ходу, сидя, лежа и т. д. Чтобы ее устранить, следует медитировать в трех ваджрных позах, сидя прямо и сохраняя бдительность, что усилит восприятие и придаст яркость форме.

Теперь о подавленности из-за неправильной медитации: когда во время медитации твое сознание (сосредоточено) в нижней части тела, ты будешь побежден своим физическом естеством. Чтобы побороть эту подавленность, следует воображать свои чувства яркими, как светильник, и нести их по небу, усиливая осознавание лучезарностью самого ума. Кармаваджра! Тот, кто не обладает усердием (brtson-'grus), не сможет преодолеть эти препятствия.

Что касается ошибки по причине страстей, то у созерцателя множество коварных врагов. Пять коренных ядов порождают восемьдесят четыре тысячи страстей, которые не оставляют места для медитации и заводят в круговорот бытия. Преодолевая отвлечения, возникающие в результате страстей, созерцатель должен воображать себя матерыо, которая боится потерять единственного сына; страсти нужно отбрасывать так же, как она отбросила бы змею, незаметно заползшую к ней на колени. Сдерживая их памятованием (dran-pa) и бдительностью (shes-bzhin), практикуй согласно вышеупомянутым наставлениям о воззрениях, иначе дурные кармические деяния будут накоплены в мгновение ока. Если не хочешь совершить эту ошибку, никогда не разлучайся с бдительностью, своим верным стражем, и направь все усилия на выбор правильного поступка. Опять же, пока не достигнешь стабильности в воззрениях и медитации, практикуй в уединении, подобно раненому оленю. Беги от страстей, как от ядовитых змей!

В ошибках, возникающих на почве возбуждения, различают возбуждение из-за места и возбуждение из-за условий. Когда ты медитируешь в высоком и чистом месте, твое осознавание становится ясным, но ум не желает оставаться в покое, концептуальные мысли приходят в волнение и разбегаются. Если позволить им бежать куда вздумается, они попадут под влияние страстей, поэтому осознавание нужно попеременно усиливать и ослаблять. Если не можешь справиться со своими мыслями, укроти их взглядами учеников. Иногда в таких случаях полезно сосредоточивать свое сознание на подстилке для сидения. Вечером, приняв лежачее положение, помести ум в черную каплю внутри кишкообразной вены, расположенной в центре подошв ног. Как только поднимется туман мысли, узнай ее и (припечатай) ПХАТ. Задержи дыхание, а затем сделай расслабленный выдох. Кроме того, возбуждение можно устранить, позволяя мыслям бежать своим чередом, следовать привычному им пути.

Теперь о возбуждении из-за условий. Когда из-за какого-либо внешнего обстоятельства ум влечется к загрязнениям, скажи себе: «Все поступки лишены смысла», и прогони желание прочь. Практикуй с любовью, состраданием, отвращением, мастерством, мудростью, почтением и преданностью. Сосредоточься на вышеупомянутых наставлениях о воззрениях и практикуй усиленно (nan-tan-bya).

Тебя подстерегают две ошибки на почве отвлечения: отвлечение из-за непонимания и отвлечение из-за обстоятельств. Отвлечение из-за непонимания возникает, когда ты не знаешь, как определить границы сеанса медитации, и сколько бы ты ни медитировал, все безрезультатно. При этом порождаются ложные взгляды о Гуру и наставлениях. Ты не можешь отличить постижение от (поверхностного) понимания, и твоя медитация становится тупой. В этом случае тебе следует призвать Гуру, породить в себе уверенность в наставлениях, чаще ограничивать сеансы медитации, медитировать целенаправленно, не отвлекаясь на другие дела, и пресекать измышления в моменты ясности. Тогда отвлечение будет устранено, и твой опыт достигнет новых вершин. Второй вид отвлечения происходит из-за обстоятельств; в этом случае ты отвлекаешься на внешние обстоятельства, попадая под влияние шести объектов восприятия, смешанных с пятью ядами, и не можешь пресечь колебания силой памятования. В качестве лекарства от этого отвлечения, при условии, что его применяют неожиданно, следует отсечь восприятие всех видимостей, осознав их иллюзорность. Кармаваджра! Если хочешь устранить эти ошибки, колоти свинью дубинкой по рылу!»

И вновь я, Кармаваджра, спросил Владыку Тайны: «Разве на пути Тантры не используются страсти?»

Владыка Тайны ответил: «Разумеется, используются. Но только павлин способен питаться ядом. Также и человек, способный применять на пути страсти, не отрекаясь от них, встречается реже, чем цветок удумвара. Даже самый усердный из практиков, если он дружит со страстями, в конце концов ими отравится, поэтому страсти необходимо отринуть. Если же он сначала как можно сильнее разовьет в себе отречение от всех страстей и объектов желания, то увидит их иллюзорность и не почувствует к ним ни влечения, ни привязанности. Если некоторые из них возникают, их не нужно останавливать, поскольку они безвредны. Если они не возникают, не порождается и стремление их осуществить, и желания нет. Только в этом случае они могут стать побудительными силами на пути. Тот, кто использует страсти на пути, не избавившись от сильной привязанности, подобен мухе, кружащей вокруг меда и, в конце концов, увязающей в нем. Кармаваджра и Матибхадрашри! Именно так следует рассматривать этапы и пути!

/Третья тема/ Существуют две ошибки в отношении действия: действие, совершенное не вовремя, и ошибочное действие в целом. Во-первых, расскажу о действии, совершенном несвоевременно: действие «пчелы» предшествует слушанию, размышлению и медитации; это действие начинающего. Его не подобает совершать в период обучения дисциплине. Действие «оленя» совершается во время практики и не применимо во время обучения дисциплине, поскольку в этот период самадхи практикующего может попасть под чужое влияние. «Тупое» действие совершается, когда человек проникает в самое сердце практики (gnad-du-bsnun-pa), и, если к нему прибегнуть во время «пчелы», препятствует различению словесных значений (tshig-gi don). Действия «гнездящейся голубки» совершаются во время порождения внутреннего опыта (rang-nyams); они могут помешать самадхи и немыслимы там, где нет глубинной силы (drod-med). Действия «безумца» совершаются при демонстрации личного опыта; если к ним прибегает тот, кто обладает лишь частичным опытом, он делает ошибку, поскольку не постиг еще окончательный смысл (don-gyi mtha'). Действия «льва» следует совершать в тот период, когда воззрения полностью пробудились (klong-du gyur-pa'i dus-su); если же будешь совершать их в период обучения (nyams-len-gyi dus-su), совершишь ошибку. Основанные не на реальности (de-nyid), а на внешних явлениях (snang-ba gzhan), эти действия будут ошибочны. Действия «собаки-свиньи» совершаются в период посвящения; тот, кто выполняет их не вовремя, не добьется успеха из-за вмешательства дакинь. Если твои действия безошибочны, любая видимость явится тебе в пустоте, но другие, в силу ограниченности своего видения, могут разувериться в тебе, ибо тайное (учение) способно ввести в заблуждение. Обладая властью над любой видимостью, ты будешь способен творить чудеса.

Чтобы избежать вышеупомянутых действий, ты должен понять их ошибочность, (иначе) твоя практика не принесет плодов. Кармаваджра и Матибхадрашри! Вы должны действовать согласно трактатам об общих положениях Дхармы!

Теперь расскажу об ошибочных действиях, касающихся Дхармы в целом: если твои поступки, даже будучи осознанными, противоречат Дхарме, они не способствуют пути Будды и называются «искусственными», то есть ошибочными. Кармаваджра! Если не хочешь ошибиться в момент действия, следи за тем, чтобы любой твои поступок способствовал пути к просветлению!

/Четвертая тема/ Есть две ошибки относительно плода: ошибка переходного периода (gnas-skabs) и ошибка завершения практики (mthar-thug). Ошибка переходного периода совершается, если ты примешь обычный (thun-mong) плод практики глубинных наставлений за высший (mchog); тогда в тебе родятся гордость и высокомерие, что воспрепятствует обретению абсолютного плода. Ошибка завершения практики бывает, если ты достигнешь плода практики, но не избавишься от сомнений и примешь плод за причину (этих сомнений). Кармаваджра и Матибхадрашри! Вы должны осознать, что причина (rgyu) сомнений не имеет под собой основы!»

И вновь я, Кармаваджра, спросил: «Нужно ли тому, кто действительно постиг суть (этого учения) об осознавании (rig-pa), порождать в себе бодхичитту (sems-bskyed)? Или в этом уже нет необходимости?»

Владыка Тайны изрек: «Тантры Махаяны особо отличает порождение бодхичитты. Однако, о непостоянстве и смерти, законе причины и, следствия и пороках сансары следует вспоминать четыре раза в день. В противном случае все твои помыслы обратятся (лишь) к заботам этой жизни. Если ты не медитируешь постоянно на развитие любви и сострадания ко всем живым существам, то совершаешь ошибку шраваков и пратьекабудд. Если ты не понимаешь ежесекундной необходимости нравственного выбора ('dor-len), касающегося тончайших аспектов причины и следствия (rgyu-'bras cha-phra-mo), то пусть даже твои реализации велики, ты накопишь разнообразные недобродетели. Кармаваджра! Если ты и вправду хочешь жить согласно Дхарме, ты должен неизменно связывать вышеупомянутые (духовные принципы) со своим постижением!»

И снова я, Кармаваджра, спросил: «Что более всего препятствует практике пути?»

Владыка Тайны произнес: «Препятствием для только что вступившего на путь является все, что уводит ум в сторону. В особенности, для мужчины опаснейший из демонов – женщина, а для женщины опаснейший из демонов – мужчина. И тем, и другим грозит искушение демонов пищи и одежды».

И вновь я спросил: «В наши дни многие тантрики утверждают, что жизнь с супругой приносит огромную пользу. Так ли это на самом деле?»

Владыка Тайны ответил: «Проще найти золото, чем супругу, способствующую успеху на пути. Увлечение недостойной женщиной превратит тебя в раба плоти! Очищая свое восприятие (по отношению к подобной женщине), ты причинишь себе сердечную боль. Все запасы благих заслуг и мудрости ты принесешь в жертву демону плоти. Ты уверуешь в божественность своей извращенной похоти. Будь на то твоя воля, ты совокупился бы даже с собакой. Ты будешь говорить о вере, но изгонишь ее из своего сердца. Твои алчность и зависть станут безмерны. Твои кармические действия, хоть и невелики, будут тянуть тебя вниз подобно железному крюку. Дхарма не принесет плодов, и ты останешься во власти похоти и страдания. Ты будешь использовать в практике желание, надеясь на освобождение, но твои страсти лишь возрастут. В надежде на основе желания расширить свое сознание ты попадешь в темницу потерь и омрачений. Супруга, не соблюдающая духовные обеты – сущая дьяволица!»

Я спросил: «Какая же из женщин достойна того, чтобы взять ее в супруги?»

Владыка Тайны изрек: «Та, что лишена вышеупомянутых недостатков. В особенности та, что почитает Дхарму, отличается широтой ума, настойчива, обладает великой верой и состраданием, в полной мере одарена шестью совершенствами (pha-rol-tu phyin-pa drug), послушно следует советам Гуру, преданна практикующему, хранит тантрические обеты как зеницу ока, не испытывает вожделения кроме как во время посвящения (dbang-gi dus) и соблюдает требования чистоты. Если ты сможешь найти такую (супругу), она станет твоей подругой на пути.

Она предназначена для служения тому, кто того желает, но является особенной Дхармой лишь для исключительного, высшего практика. Для обычных людей, не способных держать в узде свои страсти, это будет обычным загрязнением, поэтому они должны оставить все (помыслы об этом). Если, войдя в двери Тантры, ты не соблюдаешь обеты, можешь не надеяться достичь состояния будды!»

И снова я, Кармаваджра, спросил: «Раз подобное пристрастие к пище, одежде и телу вредит практике Дхармы, прошу Тебя дать наставление о том, как освободить ум от этих трех!»

Владыка Тайны сказал: «Кармаваджра! Эти тела (скоро) превратятся в прах. Жизненный срок давно предопределен. Молод ты или стар, ты ни в чем не можешь быть уверен. Никто не избежит смерти. Я не встречал человека, который бы спасся от смерти благодаря привязанности к своему телу, каким бы прекрасным оно ни было. Оставь все заботы о теле и дисциплинируй себя в затворничестве. Что касается одежды, то тебе достаточно самых ветхих лохмотьев. Что касается пищи, то тебе хватит зерна и воды. Человеческие существа не способны на (значительную) практику Дхармы. Если, побужденный бодхичиттой, ты обретешь какие-либо добродетели, их сила будет огромна. Но это очень большая редкость.

Мои сокровенные слова – сердечное послание дакинь. Это тайное учение я, Ваджрадхара, дал Матибхадрашри, получившему внешнее благословение от богини Сарасвати, а внутреннее – от Гухьяджнянашвари. И я скрепляю это наставление печатью молчания на три года, в течение которых оно не должно быть разглашено. Оно называется «Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление». Это лекарство неприятно на вкус во рту веры начинающего ученика; даже если его вера глотает его, то отторгает, словно рвоту. Но по своим целительным свойствам оно не имеет себе равных в излечении от чумы круговорота бытия. Раз попросив это лекарство, перевари его, не отторгая. Тогда ты сможешь достичь освобождения от свирепой чумы круговорота бытия».

И снова Кармаваджра спросил Владыку Тайны: «Что из себя представляет этот Матибхадрашри? Достигнет ли он состояния будды? Какое божество ему покровительствует? Где он был рожден в своих прошлых жизнях?»

Владыка Тайны изрек: «Этот Лобсанг Драгпа накопил обширные запасы благих заслуг и мудрости. В течение семи драгоценных жизней он являлся в облике пандита и трудился на благо живых существ. В предыдущей жизни он родился в Кашмире, недалеко от Шринагара, был известен как Пандит Матибхадрашри и собрал вокруг себя пятьсот превосходных учеников. В представлении обычных людей он достиг пути применения. Но даже я, Ваджрапани, не в силах оценить его совершенства. Ему покровительствуют особые божества – внутренние и внешние богини, а также Защитники трех родов (т. е. Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани); таковы его божества. Что же касается достижения им состояния будды, то я об этом не говорю, это предскажут Авалокитешвара и Манджушри. Он – тот, кто приносит пользу всем видящим, слышащим или вспоминающим его. Никто не в силах измерить достоинства этой личности».

И вновь Кармаваджра спросил Владыку Тайны: «Надолго ли Учение останется в Стране Снегов?»

(Владыка сказал): «Отныне наше время будет временем Писаний; в него войдет время Сутр. Вместе со Сводом дисциплинарных правил это учение пребудет здесь тринадцать столетий».

И вновь Кармаваджра спросил Владыку Тайны: «Много ли страданий и радостей выпадет на долю Тибета, Страны Снегов?»

(Владыка сказал): «3ло возрастет и победит добро, и жители окраин соберутся в центре. Тогда божества и демоны, обитающие на окраинах, также придут в центральный район. Затем люди покинут центральный район и уйдут в чужие страны, и центральные божества и демоны также уйдут на чужбину. Поэтому божества и демоны не будут жить в мире с другими божествами и демонами. Чума и голод унесут много жизней, а оставшиеся в живых будут несчастны. Вы, наставники, отвечающие за сохранение учения, должны быть сострадательны. Настало время, когда враг приходит извне и побеждает. Выполняя даже малейшую толику необходимого служения, ученые и монахи могут сохранить учение. Все еще возможно сохранить его, применяя методы отбрасывания зла (bzlong-thabs). Но это нельзя откладывать более чем на десять лет по причине кармы живых существ. Если в Общине возникнет раздор, это знак того, что худшие времена не заставят себя ждать. Культивируя самадхи высшей колесницы, например, самадхи неразличения (mi-rtog-pa), ты обретешь трансцендентное проникновение, которое придет к тебе еще быстрее, если ты используешь глубокий метод сострадания. Если ты достигнешь сущностных составляющих тела (lus la gnad-du bsnan-pa) посредством глубоких методов чтения мантр, в уме непременно появится реализация; это означает, что непостижимый, высший принцип глубинного метода (Тантры) породит великое сострадание. Там, где нет обучения, расплодятся лишь ложные Тантры, поэтому на начальных этапах обучение крайне необходимо.

Однако, в наше время принято лишь получать благословение от современных созерцателей в надежде на порождение духовности. Что может дать этот метод, кроме крупицы опыта трансцендентного проникновения? Тогда, повторяя мантры и заклинания глубоких Тантр, можно обрести лишь немногие обычные достижения. Тебе же следует породить в себе истинное стремление к высшему достижению. Для этого ты должен очистить свое восприятие мира, и, чтобы породить опыт совершенного трансцендентного проникновения, вверить себя Гуру, который сам обладает совершенным трансцендентным проникновением. Если ты не можешь обрести совершенное трансцендентное проникновение, изучай мое тайное наставление, ибо тебе необходимо устранить (бесчисленные) ошибки. Поскольку у тех, кто не достиг успокоения ума, воззрения ограничены, Победители не говорили, что одного трансцендентного проникновения достаточно. Такого просто не бывает. Превосходнейший из методов достижения трансцендентного проникновения заключается в Шести Йогах и Дзогчене[4]4
  Шесть Йог Наропы и Дзогчен Падмасамбхавы.


[Закрыть] – необычайных тантрических наставлениях. Хотя в целом существует неизмеримое количество разнообразных причин достижения освобождения и всеведения, их можно объединить в три категории. Я дал множество таких тайных учений. Может ли практика Дхармы стать Путем, зависит от степени бодхичитты. Природа бодхичитты есть великое сострадание. Ее предназначение состоит в служении живым существам. Она необычайна. Критерием достижения полного понимания и переживания этих трех (составляющих бодхичитты – духа, сострадания и активности) служит пресечение всех эгоистичных побуждений и обращение всех помыслов к альтруизму».

Я, Кармаваджра, спросил: «Является ли Дзогчен безупречным воззрением?»

Владыка Тайны изрек: «Дзогчен есть высшее воззрение, но труды наставников Нагарджуны и Чандракирти, разъясняющие воззрение, также безошибочны. Не полагаясь на них, невозможно породить трансцендентное проникновение. В наше время в Юцанге огромное количество людей способно устранить заблуждения о пути к состоянию будды посредством безошибочных ссылок и рассуждений, а затем учить других правильному пути. Но нет уверенности в том, что те, кто способен учить всему этому, призваны учить. Если не имеющие права учить дают учения, все, включая учителя, обретут дурные перерождения! Они достойны сострадания!»

И снова Кармаваджра спросил Владыку Тайны: «Долго ли проживет этот Лобсанг Драгпа? Каковы будут его последователи? Что он должен делать, дабы приумножить свои достижения? Где он будет служить существам в будущих жизнях? Прошу, поведай мне».

Владыка Тайны произнес: «Его достижения в служении живым существам приумножатся, если он проведет свою жизнь в странствиях. Его жизненный срок не превышает сорока пяти лет, но если он посвятит все свое время практике, то проживет до семидесяти одного года или, возможно, до семидесяти трех. Его жизнь, посвященная трудам во благо живых существ, продлится, если он будет медитировать на Белую Тару, Амитаюса и Манджушри Рактайямари, так как он связан с Манджушри. В противном случае ему могут помешать злые силы. Вышеупомянутые практики бесценны. Из его последователей трое будут выдающимися людьми, и многие вступят на путь накопления. Что касается его пути, то, судя по предсказаниям, которые были ему даны в прошлых жизнях, даже святые не способны измерить этот путь. Вскоре он узрит лики вышеупомянутых божеств. Эти видения придут к нему тремя путями: лучший способ – увидеть их напрямую; средний способ – увидеть их умственно в практике медитации; и худший способ – если он увидит их во сне. Прежде, чем он узрит лики божеств, произойдут ужасные события чудесного свойства. В облике божеств явятся великие демоны. Дабы победить их, стабилизируй свое самадхи, призови существо мудрости (уе-shes-ра) (явившегося тебе божества) и соединись с ним. Если это (настоящее) божество, воссияет лучезарный свет. Если это демон, он исчезнет. Несмотря на то, что произойдет великое множество подобных событий, это все, что я могу легко и доступно объяснить. Я не склонен рассказывать, каким образом к нему придут видения божеств. Демоны помешают мне сделать это предсказание!»

И вновь я спросил: «Где переродится этот Лобсанг Драгпа в следующей жизни?»

(Владыка сказал): «Он родится в Тушите, в присутствии Майтрейи, в облике Бодхисаттвы Манджушригарбхи. Затем он пожелает служить существам в другой вселенной, населенной людьми, и переродится там в форме Дхармараджи, Просветленного Царя, который принесет неизмеримое благо обитающим там существам. После этого он вернется в мир людей этой вселенной и родится в общине Ликчави в восточной Индии в качестве Пандита Джнянашри, и соберет вокруг себя две тысячи последователей. Все они достигнут великих путей накопления и применения».

(Так говорил Ваджрапани). Затем Кармаваджра сказал Лобсангу Драгпа:

«Слова Владыки Тайны могут быть неправильно истолкованы другими, поэтому держи их в тайне. Я мог бы бесконечно превозносить величие твоего тела и твоих добродетелей, но поскольку у тебя не хватило бы времени записать все это, я рассказал о них лишь частично. Но все вопросы, заданные мною, и его собственные пространные объяснения дословно изложены в моих записях».

Желаю всем блага!

(Колофон)

Следует заметить, что в целом существует множество правильных интерпретаций деяний и наставлений махасиддхов. Тем не менее, среди откровений этого святого учителя (Кармаваджры), если рассматривать их в контексте воззрения, существуют три системы интерпретации: одна согласно учению Махамудры, другая в соответствии с Срединным Путем и третья согласно учению Великого Совершенства – Дзогчена. Каждый подход имеет свои особенности, которые определяются нуждами учеников. Это наставление, называемое «Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление», является превосходным учением, полученным самим наставником Цонкапой, который говорил: «Тайное слово Святого Ваджрапани, в котором нет ничего лишнего, пропущенного или ошибочного – вот что такое это «Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление». В своих молитвах он всегда произносил эти слова.

Примечания: