Текст книги "Шестая раса и Нибиру"

Автор книги: Георгий Бореев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 38 страниц)

КАК ПОСТРОИТЬ БОЛЬШУЮ ПИРАМИДУ

Верные слова не бывают изящными

Дорогие мои читатели, я уже построил одну большую пирамиду из сосновых досок (высота 14 метров), хочу поделиться своим опытом строительства с вами. Итак, на землях, которые вы хотите защитить от грядущих катаклизмов, нужно найти точку выхода теллурической энергии. Хорошо, если этот луч энергии будет выходить из базальтового основания или из скважины. Точка выхода энергии будет центром квадрата – квадрата основания пирамиды. Если луча эфирной энергии не найдете, то стройте центр пирамиды на пересечении линий Хартмана. Квадрат основания вы можете сделать любых размеров. Допустим, вы выбрали длину стороны квадрата основания – 23,3 метра. Тогда высота этой пирамиды на первом этапе строительства будет – 14,6 метров; в этом случае у Вас получится уменьшенная копия Пирамиды «Хеопса». Разверните стороны квадрата основания по направлениям «юг—север». Водрузите в центре квадрата шест высотой 14,6 м. Соедините вершину шеста с углами квадрата при помощи веревки. По этим направляющим веревкам Вы сможете точно построить пирамиду.

Первый этап строительства

Возводить пирамидальную конструкцию можно разными способами. Я предлагаю такой вариант: строить пирамиду и все в ней из соснового дерева и железных гвоздей. При возведении большой пирамиды, к сожалению, без железных гвоздей не обойтись. С самого начала разделите высоту пирамидальной конструкции на восемь частей, для того, чтобы получить семь этажей для медитации. Делим – 14,6 : 8 = 1,825 м. На семи этажах будут располагаться семь чакр пирамиды. Высота каждого этажа такой пирамиды равна 1 метру и 825 сантиметрам.

Таким образом, сначала вы строите на земле семистиступенчатый дом – деревянный Зиккурат. Затем готовый Зиккурат обшиваете или досками, или фанерой.

Теперь отступите от периметра квадрата основания 40 сантиметров к центру – начертите точно такой же уменьшенный квадрат. Здесь вы зальете бетоном ленточку для фундамента Зиккурата. Перед строительством Зиккурата выкопайте по периметру меньшего квадрата траншею 40 х 40 сантиметров. Затем залейте бетоном эту траншею – это будет фундамент. Когда фундамент застынет, начинайте строить Зиккурат, как обычный деревянный дом с семью этажами. Этажи возводите так, чтобы натянутые веревки-ребра вашей будущей пирамиды касались верхних углов каждого этажа.

Соедините лестницами все этажи между собой внутри дома. Затем обшейте наружные наклонные стены пирамиды сосновыми досками или другим материалом. У вас получится правильная четырехгранная пирамида.

Второй этап строительства

Далее, чтобы усилить поток энергии пирамиды на семи этажах внутри пирамиды, вы должны срезать верхушку пирамиды.

Отпилите верхнюю часть пирамиды так, чтобы высота пирамиды равнялась 13,73 метра. Крыша пирамиды будет плоской, застелите ее досками. Таким образом, вы получите уменьшенную копию Пирамиды «Хеопса» в Гизе.

Потом вы можете обшить дополнительно грани пирамиды несколькими слоями фанеры или другого диэлектрического материала.

Вот и все, ваша пирамида готова. Она защитит земли, строения и людей вокруг себя от надвигающихся катаклизмов. Вы можете увеличить или уменьшить размеры пирамиды, главное, чтобы отношение высоты пирамиды к длине стороны квадрата основания сохранялось.

КАК МЕДИТИРОВАТЬ В ПИРАМИДЕ

Медитация и воспевание имени Бога трижды в день приносят намного больше пользы душе, чем трудная физическая йога и религиозные ритуалы

Вы можете построить пирамиду и меньших размеров, но такую, чтобы можно было в нее зайти и сесть в центре квадрата основания на пол в позе Лотос. Вход в пирамиду лучше сделать с восточной или с западной стороны. Первые шесть месяцев медитируйте на первом этаже. Садитесь в Лотос или в позе со скрещенными ногами лицом на Север. Располагайтесь на полу так, чтобы Сушумна пирамиды совпадала с вашим позвоночником, с вашей Сушумной.

Когда вы увидите, что в результате занятий в пирамиде всякие заболевания и недуги покинули ваше тело, то переходите медитировать на второй этаж. Однако такой переход должен произойти не ранее, чем через полгода ежедневных занятий. Далее все повторяется: через каждые шесть месяцев вы поднимаетесь по чакрам пирамиды все выше и выше, пока не достигните ее вершины. В идеале вы должны за шесть месяцев медитации на каждом этаже войти в резонанс с вибрацией соответствующей чакры пирамиды. Ваша интеллектуальная и психическая мощь должна заметно нарастать с каждой освоенной ступенью до тех пор, пока вы не достигните Самадхи.

МЕДИТАЦИЯ

Половина – больше целого

Дорогие читатели, вы уже знаете, что слова «йога» и «медитация» обозначают одно и то же. Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой своей гранью тот или иной оттенок смысла жизни, выявляя различные стороны человеческих устремлений к божественной Любви. Посмотрите, слово «йога» у Патанджали обозначает определенное состояние ума, когда в нем нет мыслей – то есть медитацию. Дословно в «Йога-сутре» изложено так: «Йога читта вритти ниродха». Что переводится, как – непорождение круговращений модификаций ума. Йога – это практический метод счастливой жизни на Земле, это система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления пранической энергии в конструктивные каналы. Йога, друзья мои – это, если хотите, стиль всей жизни. Это ежечасное отождествление себя с Богом, с Духом-Творцом, с Брахманом. Если ученик, например, утром делает асаны и пранаямы с медитацией, а днем или за вкусным ужином забывает, что он – не тело, не ум, не чувства, а Высший Дух, созерцающий Майю, то его занятия можно назвать самогипнозом или физкультурой, или оздоровительной гимнастикой, но никак не йогой. Не отождествляйте себя с телом, умом и чувствами. Медитируйте на Боге, на Его силе и бесконечной энергии. Гидроэлектростанция, стоящая на могучей реке, при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода людей и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности. Так и человеческий ум представляет огромную энергию организму, подобно гидроэлектростанции, когда он находится под постоянным контролем. Он аккумулирует Прану из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.

Для неготового ума любая дверь, увы, стена.

Для умудренного, поверь, стена любая – это дверь

Всевышний Дух, который живет внутри каждого бренного тела, в йоге называется Дживатман. Основной инструмент у этого Духа – ум. Дживатман постигает земной мир посредством ума, а ум, в свою очередь, постигает мир имен и форм посредством пяти чувств. Плотный мир, окружающий человека, является всего лишь зеркальной проекцией ума, и эта проекция зависит от преобладающей гуны. Три разных человека, три разных ума воспринимают один и тот же мир тремя различными способами. Тамасический ум лишен мудрости, он копошится в кромешной тьме и поэтому творит то, что показывают по телевизору. Раджасический ум активен и беспокоен, однако в нем уже пробудилась мозговая косточка и он уже не всегда верит СМИ. А вот саттвический ум – ясен, как слеза ребенка, проницателен, как гамма-лучи, спокоен, как скала, и невозмутим. Он творит хорошие поступки, о которых не пишут в газетах и не снимают кино. Из-за своего неведения и неразвитости тамасический человек совершенно не способен постичь Бога, сколько бы раз в день он не ходил в церковь, сколько бы молитв не произносил. Раджасический человек уже улавливает слабый отблеск величия Бога, и в какой-то микроскопической степени он даже способен понять Его. Однако из-за постоянной активности ума и чувств ему нечего и мечтать о глубоком понимании Божественного. Лишь в саттвическом человеке Дживатман отражается настолько ясно, что ум в состоянии уловить истинный проблеск могущественного величия и дивной славы Бога. Но и здесь для полного осознания Всевышнего Духа человеку необходимо приложить большие усилия, чтобы выйти за пределы трех гун: тамаса, раджаса и саттвы. Эти усилия называются «йогическая садхана».

Посмотрите: старая нянечка, ухаживая за маленькими детишками, раздает им разные игрушки. Малыши искренне привязываются к своим любимым игрушкам и наивно принимают их форму и название за реальность. Дети не догадываются об истинной природе игрушек. Если малыш теряет игрушку, или другой ребенок жадно отбирает ее по праву сильнейшего, обиженное дитя плачет и кричит до хрипоты. Ребенок ничего не знает о материале, из которого сделана игрушка, и о ее недолговечности; но ценность тряпичной куклы известна няне, которую не вводит в заблуждение название и форма игрушки. Няня не заплачет, если у нее отобрать куклу. Подобным образом различается восприятие этого мира у святого человека и у обычного, у невежественного человека. Мирянин привязан к земным объектам, к их именам и формам; он плачет, как неразумное дитя, если другой дядя, голодный и небритый, отнимает у него вещи. Чистый же человек видит за всем разнообразием форм лишь единого Бога. Святой знает, что эти названия и формы изменчивы и обманчивы, и единственная неизменная и всепроницающая Сущность в этом хаотическом спектакле – Бог. Способ избавить ум от заблуждений, чтобы человек смог познать истинную природу вещей и в итоге постичь Всевышнего, называется – медитация.

Когда человек достигает Нирвикальпа-самадхи (невозвратимого Самадхи), то все представления о свободе и рабстве, страдании и радости, рождении и смерти исчезают, как дым над потухшим костром, и утрачивают свою ценность. Даже этот бренный мир прекращает свое существование. Лишь Океан Сознания живет и наполняет Себя Собой. Но людей, действительно достигших состояния Самадхи, крайне мало. Зато очень много шарлатанов и шизофреников, выдающих себя за мукти и святых, за посвященных и йогов, достигших Нирваны. Дорогие мои, не верьте таким, не попадитесь на удочку рекламы и саморекламы, ибо знающие – не говорят, а говорящие – не знают. Для говорящих людей внешний мир гораздо реальнее, чем Бог, и поэтому такие стараются извлечь из пустоты своих речей звонкую монету и аморальную выгоду.

Когда вы медитируете в своей комнате, то все вещи, которые окружают вас, сначала уменьшаются, потом тают и сливаются в одну точку. Они как бы растворяются в тумане. Это похоже на то, что вы видите из круглого окна самолета, когда сидите возле иллюминатора. Пока воздушный лайнер на земле, пока он не взлетел, то вы различаете за стеклом деревья, дома, людей. Но когда аппарат, загребая винтами воздух, поднимается над Землей, то дома и деревья делаются все меньше, меньше, становятся почти неотличимыми друг от друга. И вот вы поднялись на высоту десять километров и расслабленно наблюдаете в иллюминаторе синее пространство, из которого исчезли все предметы. Подобным же образом молодая душа, воплощенная в тело, видит множество красивых и безобразных вещей в этом иллюзорном мире. Но с выходом на более высокий духовный уровень ее восприятие мира меняется, она уже видит общее связующее звено между всеми земными вещами. И, наконец, когда человек в своей практике медитации поднимется до таких духовных высот, что достигает Нирвикальпа-самадхи, то в любой вещи он видит только Бога. Исчезнет все, что он видел раньше, поэтому исчезает все плохое: и смерть, и страдание, и боль. Развивая далее нашу метафору, можно сравнить деградирующую душу с парашютистом, покинувшем самолет на большой высоте. Сначала он не видит на земле отдельных предметов, но по мере приближения к поверхности парашютист начинает различать сады, дома, людей. Видя конкретные вещи, душа впечатляется ими и начинает их желать. Желания приводят к страданию. Медитация представляет собой обратный процесс: уменьшение желаний – уменьшение мыслей – остановка ума.

Дорогие мои, данная иллюстрация хорошо объясняет нам и видение мира маленьким ребенком: он видит все вещи в тумане, с размытыми границами форм, как бы слипшимися в один большой и добрый мир. Поэтому ребенок похож на парашютиста, парящего над планетой на высоте нескольких километров…

Целью человеческой жизни является осознание единства со всем сущим, проявленным и непроявленным. Это единство никогда не нарушалось, люди просто забыли о нем из-за неведения. Главной задачей йогической садханы является избавление от неведения, представления о том, что человек ограничен сознанием, разумом, чувствами, желаниями и телом. Логика подсказывает, что для того, чтобы осознать единство, следует отбросить идею многообразия. Дорогие мои, нужно постоянно помнить, что мы вездесущие, всемогущие и всезнающие. Эти мысли не совместимы с желаниями, поскольку в Единстве не может быть чувственного влечения, есть только неизменное, устойчивое, спокойное и вечное блаженство. Поэтому нам нужно полностью уничтожить в себе иллюзии: желание продлить свой род, обрести богатство и счастье в этой или следующей жизни и даже саму жажду освобождения нужно уничтожить. Иначе мы никогда не сольемся с Атманом. Слабовольный человек (ленивый) не способен заниматься медитацией. Все поступки, приближающие нас к Цели, должны определяться чистой и безучастной волей. Поэтому в первую очередь ученику необходимо тренировать и закаливать силу воли. Во вторую очередь для хорошей медитации нужно вырастить богатую фантазию.

Очень полезно во время медитации нам связывать идею единства со словом-символом ОМ. С незапамятных времен этот символ применялся для выражения идеи единения. Поэтому лучший способ: повторять слог ОМ про себя (читается А-О-У-М) и постоянно медитировать на его значении. Дорогие мои, старайтесь по утрам и вечерам уделять время простой и чистой медитации. Пусть это будет пока мечтанием и фантазированием. Ничего страшного, со временем это пройдет и вы научитесь медитировать по настоящему. Однако помните, что одной единицей настоящей медитации йоги называют концентрацию на Атмане в течении 144 секунд. В первоисточниках йоги для нас, людей Кали-Юги, даются такие цифры: 12 секунд концентрации на Пустоте – одна единица Дхараны. 12 Дхаран – одна единица Дхьяны (медитации). 12 Дхьян – одна единица Самадхи (Савикальпа-самадхи).

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению

Для начинающих заниматься йогой существуют различные виды медитации. Все люди разные, поэтому для каждого человека и придумана своя форма медитирования. Человеческий ум обладает четырьмя главными способностями: волей, чувствованием, мышлением и собранностью. Собранность – это способность к концентрации. Но у обычного человека эти качества развиты не одинаково. У большинства людей одна из способностей преобладает над остальными тремя. Чтобы каждый человек мог использовать преобладающую способность своего ума в движении к Богу, существуют четыре пути: путь для воли – бескорыстный труд (карма-йога), путь для чувствования – преданность (бхакти-йога), путь для мышления – философия (джняна-йога) и путь для концентрации – внутренний контроль над психикой (раджа-йога). Правила и предписания, созданные для разных путей, которыми следуют садхаки (искатели Бога) ради достижения Окончательной Цели, называются садхана.

Подходящий тип медитации определяется силой воли, умением абстрактно мыслить, чистотой души, характером, способностями и складом ума. Ревностный поклонник медитирует на покровительствующем ему божестве. Раджа-йог медитирует на Боге, не подвластном влиянию желаний, печалей и кармы. Хатха-йог медитирует на чакрах и их божествах-управителях. Джняна-йог медитирует на своем Высшем Я, на Атмане. Опытным путем вам нужно определить, какой тип медитации подходит лучше всего. Дорогие мои, начните с легких видов медитации. Если у вас медитация не получится, то занимайтесь пока одними пранаямами в пирамиде. Пранаяма – лучшее средство очищения всех тонких и грубых тел человека. Потому что разум принимает форму познаваемого объекта, иначе восприятие просто невозможно. Бхакта постоянно медитирует на своем Возлюбленном Боге, и его разум принимает форму этого божества. Овладев медитацией и достигнув уровня Высшей Преданности, ученик повсюду видит только Бога – Возлюбленного. Постепенно названия и формы исчезают. Поклоняющийся Богу Кришне видит везде только Его и погружается в состояние, описанное в Гите так «Васудэва сарвамити» – «Все есть Васудэва (Кришна)». Джняна-йог или ведантист всюду видит собственное Высшее Я, Атмана. Для него мир форм и названий прекращает существование. Он испытывает то, о чем мудрые авторы упанишад сказали: «Сарвам кхалвидам Брахман» – «Поистине, все есть Брахман».

Существуют две основные формы медитации: сагуна (конкретная) и ниргуна (абстрактная). При конкретной медитации ученик сосредоточивается на образах Бога или ангелов. При абстрактной медитации он концентрирует всю энергию разума на единственной идее Бога, или Атмана, избегая каких-либо сопоставлений с формой, с воспоминаниями и всех прочих мыслей. Его разум наполняет только одна мысль.

Когда вы созерцаете изображение Господа с открытыми глазами и медитируете – это конкретная медитация. Если вы размышляете над тем же образом с закрытыми глазами – это тоже конкретная медитация, хотя она носит более абстрактный характер. Медитация на абстрактном Бесконечном Свете еще абстрактнее. Два первых примера относятся к сагуна-медитации, а последний – к ниргуна. Даже в ниргуна-медитации для первоначального сосредоточения используется некая конкретная форма. Позже она исчезает, а медитирующий сливается с объектом медитации.

Сагуна-медитация – это медитация на мурти, на внешнем облике божества. Это конкретная форма медитации для людей со склонностью к религиозному поклонению. Она связана с гунами, качествами Бога. Повторяйте имя Господа или просто ОМ, постоянно думайте о Его качествах: Всеведении, Всемогуществе, Вездесущности и так далее. Тогда ваш разум наполнится чистотой. Пусть Господь воссядет на престол лотоса в вашем сердце посреди ослепительного света. Мысленно сосредоточивайтесь на Его стопах, ногах, груди, голове, руках, одежде и украшениях, а затем снова возвращайтесь к стопам и снова повторяйте тот же процесс.

Вырежьте из синей бумаги круг и напишите на нем желтой краской ОМ. Повесьте эту табличку на стену и сядьте в двух метрах от нее. Сконцентрируйтесь на табличке. Проведите тратаку, то есть смотрите на изображение пристально, не мигая, пока слезы не покатятся из глаз. Это одновременно и сагуна (наделенная качествами), и ниргуна (лишенная качеств) медитация. Держите изображение ОМ в комнате для медитаций. Вы можете поклоняться ему как Брахману.

Вот абстрактная медитация на ниргуна-брахмане: мысленно, с чувством повторяйте ОМ. Дополняйте это мыслями о Чистоте, Совершенстве, Любви. «Я – само Счастье, Я – само Блаженство».

Мир – это иллюзия. Это знают все йоги. Нет ни тела, ни разума, ни вселенной. Есть только чайтанья, Чистое Сознание. «Я» – это чистое Сознание. Такова ниргуна-медитация без качеств.

Путем концентрации и медитации высвобождайте таящуюся в вашем сердце чистоту, Любовь и Божественность. Не растрачивайте жизнь впустую на мирские дела. Медитация избавит вас от всех житейских забот и невзгод. Медитация – это единственный путь просветления.

Ученик может переходить к занятиям медитацией после того, как он хорошо овладеет пратьяхарой (отключение чувств, отрешенность от индрий) и концентрацией. Если индрийи (чувства) возбуждены, а разум не способен задерживать внимание на одном объекте три минуты, то медитации не достичь и за много лет. Нужно двигаться вперед шаг за шагом, ступень за ступенью. Если разум ускользает в сторону, его следует вновь и вновь возвращать к выбранному объекту. Ученик должен сократить свои нужды до минимума, отказаться от всего лишнего. Ненужные вещи порабощают людей. Они требуют от хозяина внимания, энергии, ухода за собой и охраны. Только тот, кто лишился бесполезных вещей, дорогих украшений и желаний, может сидеть неподвижно два часа в сиддхасане и заниматься медитацией. Важными условиями медитации являются легкая, саттвическая пища и строгая брахмачарья (отказ от секса).

Сознание бывает двух видов: сосредоточенное и рассеянное. При концентрации на темечке сознание сфокусировано на этом участке головы. Этот участок черепа у садхака разогревается, по нему бродят токи праны. Представим, что в это время на руку медитирующего села большая зеленая муха, а он взял и отогнал ее другой рукой. Если ученик прогнал муху и не заметил этого, то он скоро достигнет Самадхи. Но, если при этом медитирующий заметил, что села муха, и что произошло, то его сознание еще рассеянно. Ему еще долго нужно заниматься концентрацией и медитацией. Разум такого садхака можно сравнить с зерном, которое одну секунду побывало в огне. Дорогие мои, это зерно никогда не взойдет, даже если вы его посадите в самую плодородную почву и будете поливать четыре раза в день. Подобным образом и разум, который на некоторое время концентрируется на Атмане, а потом отвлекается посторонними мыслями, никогда не соберет плодов медитации.