355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Георгий Бореев » Невидимые силы йоги » Текст книги (страница 9)
Невидимые силы йоги
  • Текст добавлен: 7 октября 2016, 11:01

Текст книги "Невидимые силы йоги"


Автор книги: Георгий Бореев


Жанр:

   

Эзотерика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 21 страниц)

ДОРОГИ К БОГУ

Люди идут к Высшему Духу разными путями. Деятельный, заводной человек обретает реализацию на дороге Карма йоги, в неоплатном труде и бескорыстном долге постигая свою божественную сущность. Эмоциональный и неразумный, как дитя малое, обретает просветление посредством Бхакти йоги – преданности и любви к личному Богу. Интеллектуальный, неторопливый движется по дороге Джнаны йоги. К нему святость приходит через познание. Торопится всегда неправота. Чем больше ложь – тем больше торопливость. Созерцающий и размышляющий приближается к Творцу посредством Раджа йоги. Сосредоточенный и медитирующий приходит к Всевышнему Духу по невидимому пути Буддхи йоги.

Как на вершину горы можно попасть, следуя разными дорогами, тропами или подземными тоннелями, так и к Творцу ведут разные пути. Одни из них длиннее, другие – еще длиннее, а третьи – вообще бесконечные. Но в конце концов любая дорога приведет путника к Началу Всего. Впереди – все тропки и дороги возвратились на родной порог. Где Начало – там конец дорог, там в исток впадают все тревоги. Даже самый отпетый, самый последний негодяй через множество тысяч своих страдательных жизней поумнеет от ударов дубины судьбы и, увлажнив потрескавшиеся глаза, устремится к Высшему Началу.

Счастлив человек, умеющий отличить настоящее – от кажущегося реальным, вечное – от преходящего, благое – от кажущегося таковым. Дважды счастлив тот, кто знает истинную любовь и способен любить все Божьи создания. Трижды счастлив тот, кто трудится бескорыстно для блага других с утаенной любовью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем бренном теле познание, любовь и самоотверженное служение Творцу – йог. К нему тянутся люди и звери, как луговые цветы к майскому Солнцу. И расцветают от его прикосновения.

Ум – повелитель чувств. Победивший свой ум, чувства, страсти, мысли и рассудок – царь над людьми и природой. Это Раджа йог. Слово «раджа» в переводе с санскрита – царь. Течет не время – мы течем. Мелькает мысль – а не пространство: и жизнь, и смерть с ее мечом – все от ума непостоянства… Останови свой ум – и сразу к тебе вернется Высший Разум.

Бог любит всех людей одинаково, какими бы «плохими» или «сильно нехорошими» мы не были. Стоит непутевому человеку повернуть и сделать один шаг навстречу путеводной Звезде – и Создатель навстречу сделает десять шагов. Бог чем-то напоминает румяного дедушку, охраняющего яблони от набегов мальчишек:

В одном маленьком городе у одного маленького дедушки был сад. А в саду росли большие яблони. И на этот сад постоянно совершали опустошительные налеты окрестные мальчишки и девчонки. Сначала мальчуганы лазали через забор, а хозяин выбегал из дома с черноглазым ружьем, горячо ругался и громко дырявил небо. Потом дед натянул колючую проволоку поверх забора. Тогда ребятня стала отжимать доски в заборе. Ответным ходом прыткий хозяин выкопал ров вокруг клыкастого забора и заполнил его неживой водою. Сорванцы не растерялись и сколотили плоты, которые прятали в кустах и крапиве. Тогда старик завел огромную страшную дворнягу. Когда заводная кусака лаяла, то с деревьев осыпались мальчишки и яблоки. Из дома выбегал хозяин, начинал громко гоняться за мальчишками. Но дед все время наступал на мины из коровьих лепешек, смешно взрывался в навозе и ни одного сорванца не поймал.

Толстые соседи, опечаленные поцарапанными штанами и коленками своих тощих чад, решили усовестить деда. Они явились к нему дружною толпой и принялись хором читать мораль: «Вы поймите, это же дети! Да что Вы так убиваетесь из-за каких-то яблок. У Вас яблок-то о-го-го как, вон их сколько, всему городу не съесть! Они у Вас валяются толстым слоем на земле и загнивают. А Вы из ружья – по несовершеннолетним!..»

Хозяин рассмеялся: «Да-да, давным-давно я тоже был маленьким хулиганом и воровал соседские яблоки. А сейчас я старик, но очень люблю детей. Именно поэтому я выбегаю из дома, кричу, стреляю и пугаю сорванцов собакой. Если бы я не делал этого, то, во-первых, мальчишки и девчонки перестали бы лазать в мой сад, и весь урожай пропадал бы; во-вторых, они бы поняли, что мои яблоки горче и кислее тех, что растут у них дома. И в-третьих, когда бы они стали взрослыми, то не вырастили бы сами прекрасный поющий сад с такими же горькими яблоками, как у меня».

Этой притчей я нарисовал воздушную картинку: человек, прошедший восемь ступеней йоги, ненавязчиво обучает окружающих его землян и готовит из самых сообразительных своих будущих учеников. Плоды на яблонях – это крупицы истины, разбросанные по всем садам. Чем горше плод – тем больше пользы от него. Истина всегда горька на вкус и противна на слух. А ложь и обман постоянно нам кажутся сладкими и полезными…




ШКОЛЫ ЙОГИ

Что же представляет собой система йогов, из каких путей-дорог она состоит?

Люди, называющие себя йогами, насчитывают много разделов или школ, которые имеют одну основу, взаимосвязаны и ведут к одной цели – самосовершенствованию человека. Я расскажу о некоторых, самых главных на мой взгляд, в порядке возрастания трудности освоения:

Карма йога; Бхакти йога; Мантра йога (Джапа йога), Крийя йога; Хатха йога; Лайя йога (Кундалини йога); Раджа йога; Джнана йога (Веданта); Буддхи йога.

Все эти йоги связаны работой над изменением своего сознания. О нашем уме, создающим этот внешний мир, следующая притча:




ДЕРЕВО ЖЕЛАНИЙ

Как-то шел по дороге в Мекку один человек. Стояла сильная жара, кругом простирались барханы песков. Пилигрим очень устал, поэтому тихо обрадовался, когда увидел большое зеленое дерево с раскидистыми ветвями у дороги. Странник прилег отдохнуть в его тени и подумал: «Мне повезло, что я нашел это прохладное место. Хорошо бы еще выпить кружку холодной воды». Едва он представил как пьет прохладную воду из кружки – тотчас перед ним появилась полулитровая алюминиевая кружка, наполненная водой. Попив воды, путник утер рукавом губы и вздохнул: «Я утолил жажду, хорошо. А как бы я был счастлив, окажись здесь мягкая постель из дома визиря!» Буквально через минуту роскошная двуспальная кровать спустилась из кроны дерева на землю. От радости пилигрим захлопал в ладоши и подумал: «Какая красивая подушка, а одеяло – просто прелесть. Если бы такую постель увидела моя жена, она была бы счастлива!» И в тот же миг под волшебным деревом появилась его молодая супруга. Странник увидел жену и от неожиданности страшно испугался: «Ой, кто это? Это моя любимая супруга или демон? Не сожрет ли этот злой джин меня?» Как только он подумал об этом, жена превратилась в демона, набросилась на странника и съела.

Волшебное дерево, под сенью которого отдыхал пилигрим, называется Кальпаврикша. В детских сказках – это древо исполнения всех желаний. А во взрослой жизни ему точно соответствуют эфирный, витальный и астральный миры. У большинства людей сны происходят в витальном плане бытия. Если во сне вы о чем-то подумаете – задуманное мгновенно возникает пред вашим взором.

Но и этот физический мир тоже является частью Кальпаврикши. Мы все сидим в раскидистой тени сказочного дерева, только не замечаем волшебства. Когда мы думаем о добрых делах, то нам выпадает удача, а когда наши помыслы далеки от добродетели – к нам приходит беда. Осуществление задуманного в бренном мире происходит намного медленнее, чем в астральном, так как физические атомы и электроны в сотни раз больше астральных электронов и атомов. Замедление времени происходит из-за инерции грубой материи. Поэтому многие из нас не замечают действия закона Кармы. Однако наше неведение Космических принципов никого не освобождает от действия Кальпаврикши – ума. Сейчас я вам расскажу о законе Кармы и об йогических школах, изучающих этот закон волшебного дерева.

КАРМА ЙОГА. Этот раздел йоги основывается на законе причины и следствия. Существует всеобщий «Закон кармы», согласно которому хорошие поступки порождают и приносят ответные хорошие результаты, как бы «вознаграждения», тогда как дурные поступки приносят плохие последствия. Красивые и ужасные поступки являются практическим проявлением хороших и дурных намерений, которые проявляются и реализуются в меняющихся декорациях-обстоятельствах. Если обстоятельства или условия на земной сцене не позволяют дурным намерениям проявиться в тлетворных поступках, тем не менее, закон Кармы и в этом случае больно действует. Карму создают помыслы, а не поступки. Человек с хорошими намерениями и поступками будет пожинать умные результаты. Заблуждающийся, с дурными намерениями, не может жить с миром в мире и спокойствии, он не станет иметь чувства радости и красоты, его рано или поздно доведут до ручки скребущиеся кошки на душе и угрызения ума. Поэтому человек, любящий всласть деньги, женщин и власть не может духовно совершенствоваться.

Йоги часто называют закон кармы «кармой справедливости»: все действия и поступки оплачиваются той же монетой, но с набежавшими процентами. «Карма йога» привлекает простых людей к хорошим действиям и добрым поступкам, к бескорыстному служению обществу, к физическому, но главным образом, к духовному совершенствованию. Здесь две вещи являются обязательными. Первое – непривязанность к результатам своей работы. Второе – жертвование любой своей мысли, любого своего поступка на алтарь Всевышнему Духу.

Карма йога готовит рассудок человека к пониманию высоких мыслей. Для неготового ума любая дверь, увы, стена. Для умудренного, поверь, стена любая – это дверь.

Для образного восприятия вышесказанного я вам расскажу историю про обезьяну.

В жарких странах ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его конфетами или печеньем. Обезьяна, падкая до сладостей, запускает свою немытую руку в кувшин и набирает полную горсть конфет. Однако, сжав в кулаке сладости, она не может вытащить руку сквозь узкое горлышко. Лишь разжав кулак, обезьяна освободится из добровольного плена. Видя, как из кустов выходит охотник и спокойно приближается к ней, обезьяна громко визжит от страха и прыгает вокруг кувшина, но лапу не разжимает. Желание отведать сладких пряников захватило ее в плен.

Этот бренный мир подобен кувшину, а наши семейные и мирские узы – его узкое горлышко. Человеческие желания – вот конфеты и пряники, лежащие в кувшине. Грубый вещественный мир, содержащий желания-страсти, кажущиеся сладкими, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Он жадно хватает пряники – и становится добровольным пленником охотника под именем Смерть. Смерть подходит все ближе – человек кричит от страха и прыгает в разные стороны вокруг кувшина. Но кулак с пряником не разжимает.

Мы думаем, что обстоятельства связывают нас, заставляя делать то или это.

Однако это не так. Приглядитесь, окружающий мир нейтрален к нам, подобно кувшину. Это желания порабощают человека. Стоит любому из нас разжать кулак – и он обретет настоящую и долгожданную свободу.

БХАКТИ ЙОГА. Бхакти йога – это «путь любви», посвящение всего себя служению чему-либо или кому-либо. Она включает обычно любовь к искусству, к природе, к своей профессии или к Богу. А выключает любовь к неге и роскоши, к гордости и сибаритству, к противоположенному полу и положенным деньгам.

Практикующий Бхакти йогу отождествляет себя с предметом любви. Чем больше посвящает он себя данному предмету, тем лучше он этот предмет познает, тем меньше между ними возникает отдаленности и противоположности. Чувство противоположности любого существа или вещи порождает напряжение и беспокойство, которые, естественно, уступают чувству единства и гармонии. При тщательном изучении предмета любви и дальнейшем отождествлении себя с этим предметом – проявляется феномен, называемый в йоге «Тадатмайей».

На низшей ступени Бхакти миряне поклоняются духам стихий и умерших. Они раздают милостыню нищим, помогают нуждающимся деньгами и пропитанием. Далее следуют поклонения святым мудрецам и ангелам. На третьей ступени Бхакти земляне поклоняются Аватарам – воплощениям Бога в человеческом теле. Высшая форма Бхакти – безмолвное поклонение Брахману, лишенному всяких атрибутов и форм.

Бхакти йога призывает каждого человека радостно выполнять свой долг, предписанный свыше, что и ведет к самосовершенствованию. А вот и притча об учителе музыки, выполняющем свой долг любви:

Однажды учитель музыки, Шарадха, известный на весь Бомбей своими удивительными сочинениями, попросил ученика Вишидху полгода пожить на вегетарианской диете. Мать Вишидхи, обеспокоенная тем, что сын стал есть только овощи и фрукты, и целыми днями, прижав скрипку к подбородку, старательно играл на нервах, пришла в дом Шарадхи. Она высказала учителю все, что она думает об этом пилящем инструменте, о вегетарианстве и о политике правительства в области школьной реформы. Когда поток слов у матери Вишидхи иссяк, то учитель вежливо предложил ей подкрепить силы. Он усадил большую женщину за маленький обеденный столик. Затем вытащил из раскаленной духовки двух жареных цыплят в глиняных чашках, накрытых тяжелыми крышками, поставил их на стол и принялся резать ножичком хлеб. В это время к матери Вишидхи подошли резервные силы и припрятанные слова. И она принялась нарезать языком Шарадху, как батон ножичком. О, это уже был не фонтан слов, а гейзер, грязевой сель, извержение Везувия. Суть высказанных за час слов сводилась к следующему: «Ты учишь своих учеников, как жить на вегетарианской диете, а сам-то втихоря наслаждаешься жареными цыплятами!» После этого покрасневший учитель музыки молча снял глиняные крышки с дымящихся блюд. Цыплята внезапно покрылись перьями, ожили и закукарекали. Потом птички выпорхнули из чаш, стали шумно летать по кухне и клеваться. Учитель быстро открыл окно и выгнал полотенцем кукарекающих драчунов на улицу. Когда петушки с криком улетели в распахнутый мир, Шарадха развел маленькими ручками в стороны и печально улыбнулся: «С того дня, когда Ваш сын сумеет сделать такое же, он может кушать цыплят, когда захочет!» Большая женщина медленно приподнялась с маленького стульчика. Лишь через три минуты она зашевелилась и молча ушла домой, хватая по дороге открытым ртом круглые порции свежего воздуха.

Мирской человек, слегка соприкоснувшийся с реальным миром, не понимает многих вещей. Он стремится быстрее вернуться в привычный ему мир иллюзий. Так рыба, выброшенная океанской волной на пологий берег, хватает воздух ртом. Она бьет хвостом по песку, чтобы скорее запрыгнуть обратно в бурлящие воды.

МАНТРА ЙОГА. Этот раздел йоги изучает воздействие «мантр» или словесных формул на мысли, эмоции, внутренние органы и на весь организм в целом. Здесь совершенство достигается путем влияния звуковых вибраций на тленный организм и бренную ауру человека. При произношении или пении определенных звуков, слогов или слов в различных энергетических вселенных возникают соответствующие им колебания, вибрации и силы. Они либо положительно, либо нехорошо воздействуют на тело и душу человека. Неотъемлемым компонентом Мантра йоги является самовнушение. Оно работает при помощи яркого образного воображения и концентрации мысли на желаемом результате. Только тогда созданная мыслеформа обретает плоть. Так как Мантра йога включает обязательное повторение формул внушения, то она иногда называется Джапа йога (от санскритского слова «джапа» – повторение). С помощью специальных выработанных кратких словесных фраз йоги могут воздействовать на любую часть организма или на всего Адама в желаемом направлении: излечивать определенные заболевания, вырабатывать в себе нужные качества, избавляться от нехороших привычек и т. д. В этом отношении Мантра йога чем-то схожа с психотерапией и аутогенной тренировкой, но действует намного эффективней их.

Однако основу Мантра йоги, как и любой другой йоги, составляет этический компонент. Именно он является как бы позвоночником, к которому «приращиваются» все остальные приобретения развивающегося человека. И если этот позвоночник слаб или непрочен, то и все построение будет непрочным. Основные принципы этики наиболее четко сформулированы в таких литературных источниках, как «Бхагавад Гита», «Дао-дэ-цзин», «Евангелие Иисуса Христа Эпохи Водолея от Леви», Учение Будды, «Новый Завет». Они прекрасно дополняют друг друга. Многие другие эзотерические и духовные книги также оказывают помощь в овладении этикой.

Полноценное этическое совершенствование может происходить только у людей с развитым интеллектом. Никто не становится хорошим человеком случайно. Нельзя обучать психоэнергетическим методам тех, кто не продвинулся в должной мере как в этическом, так и в интеллектуальном отношениях. Поэтому повышению уровня знаний и умственному развитию должно уделяться первостепенное внимание, а при отборе учеников на последующие ступени обучения интеллектуальный и этический критерии должны учитываться в первую очередь. Иначе случится такое падение ученика, как в истории с вороной, пытавшейся поесть манны небесной:




ВОРОНА

Растрепанная жизнью ворона шумно спланировала на дерево, стоящее на берегу омута. И вдруг она радостно увидела поднимающегося из воды ангела.

– Клевал ли ты ноне и где? – громко сощурилась плутовка.

– Я не клюю, дочь моя, я вкушаю! – нравоучительно пробасил ангел.

– Ну, и что же ты ныне вкусил?

– Я всегда вкушаю только одно – манну. И ничего боле.

– Манную кашу или манную крупу?

– Манну небесную!

– А бесную манну ты не ешь?

– Ты что за зверь? – грозно скомкал брови на переносице ангел.

– А я та, кто ест бесную манну и все остальное, что удается найти на свалках и помойках.

– Разве тебе неведомо, что ты есть то, что ты ешь?

– Не-а, – потупив голову, промямлила ворона. Но быстро встрепенулась и заприлипала охрипшими словами, – А где эта манна небесная? Ну, не жмись, покажи мне. Я тоже хочу стать ангелом!

– Как это где? Вот же эта манна, вот и вот – везде! Сама не видишь? – повел упругим крылом ангел вокруг птицы.

– Не-а, не-а, ой врешь, нету, не вижу! – закрутилась на ветке ворона.

– Да ты что! Бедняжка, как же ты, слепая, живешь?

– Сама не понимаю. Как-то так все... – потеряно прошептала ворона. – А может, я и не живу вовсе? А может, я всего лишь твоя фантазия, мираж?

– Э не-ет, у ангелов не бывает миражей! – поучительно улыбнулся ангел.

– Значит, ты – мой мираж, мое отражение в зеркале пруда! Вся твоя манна – обыкновенная лапша на уши. Это от недоедания! – сокрушенно покачала головой ворона и сорвалась с ветки вниз на поиски падали.

Чем выше недостойный человек взлетит, тем сокрушительней будет его падение. Лучше совсем не заниматься йогой, чем прыгать через ступень Ямы и угодить в яму пороков и низменных чувств. На пути йоги духовное, ментальное и психоэнергетическое направления тесно переплетаются друг с другом, гармонично вливаясь одно в другое. Здесь Йогу можно сравнить с многоступенчатой ракетой: отработали первые две ступени (Крийа йога) – и вывели вас на околоземную орбиту. Ступени Хатха йоги поднимут вас на околосолнечную орбиту. Последующие две ступени Кундалини йоги выведут ракету за пределы солнечной системы, а ступени Раджа йоги сообщат кораблю такую скорость, что никакая галактика не сможет вас удержать в поле своего тяготения.

КРИЙА ЙОГА. Санскритское слово «крийа» означает «действие» или «движение». А под Крийа йогой понимается система действий, пользуясь которой, каждый обучающийся постепенно продвигается по проверенному святыми пути к главной цели. Также под Крийа йогой понимают исполнение практикующими специфических мудр, бандх и асан с определенной схемой практик. Немногие люди слышали, что Иешуа (названный в западном мире Иисусом Христом), будучи учеником ессейской школы, с детства практиковал бандхи, мудры, физические очищения и асаны. В более широком значении под Крийа йогой подразумевается прохождение садхаком двух начальных ступеней любой школы йоги – Ямы и Ниямы. Яма – это духовное очищение через соблюдение строгих этических и моральных правил, а Нияма – очищение мыслей, ауры и физического тела при помощи специальных упражнений. Иногда слово «крийа» переводится как «предварительный», и это тоже правильно. Ведь Крийа йога – это предварительная практика, которая приведет сначала к отключению чувств и концентрации, а уж затем к медитации и Самадхи.

Посвятите Богу все труды и мысли – тогда любые тревоги и печали, все беспокойства о будущем покинут вас. Это и будет крийей вашей души. Вот послушайте притчу о чистой душе:

Однажды великий святой, которого звали Илья, похвастался Богу, что ни один преданный не может превзойти его в молитвах. Такое хвастовство никак не сочеталось с главной чертой любого божьего человека – свободой от эгоизма. Поэтому Всевышний сказал Илье, что Он знает одного крестьянина более преданного Ему, чем Илья. Бог порекомендовал ему навестить землепашца и поучиться у него преданности. Раздосадованный святой отправился в указанную Богом деревню. Там он увидел, что крестьянин целиком поглощен тяжелой работой на скотном дворе, в пшеничном поле и косьбой луговой травы. Однако, как внимательно ни следил за крестьянином Илья, он ни разу не услышал, чтобы тот произносил имя Бога чаще, чем три раза в день. В первый раз землепашец обращался к Всевышнему, когда вставал с постели, во второй раз – когда приступал к обеду, и в третий раз – перед тем, как укладывался спать. Возмущенный Илья поспешил на небо и высказал Богу, что он поет Ему хвалу и молитвы весь день не переставая, а крестьянин – всего трижды в день. Мол, почему Создатель поставил землепашца выше его? Ничего не ответил Бог Илье. Только дал ему горшок, до краев наполненный водой, и велел пронести этот сосуд один километр по сельской дороге, не пролив ни единой капли. Илья небыстро справился с заданием и под вечер вернулся на небо за ответом. Улыбнувшись, Всевышний спросил святого, часто ли тот вспоминал имя Бога, когда нес кувшин. Покраснев, Илья признался, что из-за боязни пролить хотя бы одну капельку воды он весь сконцентрировался на кувшине и совершенно забыл об Его имени. Тогда Создатель ответил великому святому, что крестьянин, который несет на своих плечах гораздо более тяжкую ношу, чем горшок с водой, достоин восхищения за то, что трижды в день вспоминает Бога!

ХАТХА ЙОГА. Выше мы уже говорили, что санскритское слово «ха» означает положительную энергию, а «тха» – отрицательную. Иногда эти слова обозначают женское и мужское начала, дающие всему жизнь на физическом плане. Эта школа имеет дело с психофизическим совершенствованием тела, пробуждением и развитием в нем жизненных энергий.

«Хатха» означает также солнечную (ха) и лунную (тха) энергию. В Пранаяме йоге – дыхательной гимнастике, которая включается в Хатха йогу, как ее неотъемлемый компонент – вдох ассоциируется с солнечной энергией, а выдох – с лунной. С помощью психофизических упражнений и контролируемого дыхания укрепляются казенные внутренние органы, а нервная система освобождается от постоянного тока и напряжения.

Задача, которую ставят совестливые люди перед Хатха йогой, – освободиться от недугов и болезней, поставить под контроль сознания нехорошие желания и тело, внутренние органы, нервную систему, укрепить и закалить организм. Ибо тело – это храм, в котором должен жить Бог. Если в храме хранят гниющие продукты питания, то Всевышний Дух не поселится в нем. Первоочередная задача Хатха йоги – построить красивое тело и поселить в нем Бога. Эта процедура в Индии называется ГХАТАСТХА ЙОГА, то есть физическое развитие тела, или КАЙА САДХАНА – термин йогов, означающий «культ тела». Высшая цель Кайа Садханы – достичь Кайа Сампад, что переводится как «здоровое тело». Этого можно добиться в том случае, если четыре элемента, а именно: красота, грация, сила и твердость соединяются в единую телесную добродетель. Хатха йога идет значительно дальше обычной лошадиной тренировки тела, она включает и тренировку силы воли, контроль над эмоциями, технику релаксации, развитие воображения и самовнушения.

Хатха йога состоит из четырех ступеней: Яма, Нияма, Асаны, Пранаяма. Крийа йога здесь представлена в виде двух первых разделов. Правильно используя упражнения Пранаямы, Хатха йог может достичь тех же высот, что и Раджа йог – Нирвикальпа Самадхи. Только путь к Самадхи будет значительно длиннее. Пранаяма является стержнем любой йоги, ибо, останавливая дыхание, мы останавливаем работу нижнего ума, называемого рассудком. Ум привязан к вдыхаемому воздуху, как хвост к собаке. Как только мы вдыхаем-выдыхаем, то сразу же начинаем вилять «хвостом». Да и в самом слове «воздух» заключена разгадка пранаямы – Воз Духа.

Хатха йога является основой всех высших йог и входит в них так же, как красный цвет в радугу. Подобно голове человека, которая не может жить без туловища, Раджа йога не может существовать без Хатха йоги. Эта школа в первую очередь борется с желаниями, то есть с тем, что нас лишает истинной свободы.

Чистота души достигается в Хатха йоге и вегетарианской диетой, и самостоятельным приготовлением своей пищи. Человек есть то, что он ест. Об этом говорится в следующей истории:

На севере Индии в городе Шринагаре жил один ученый и благочестивый священник. Звали его Карна. Его жена тоже отличалась всеми добродетелями. Однажды вечером к его дому подошел санньясин (странствующий монах, отшельник) Янанда, просивший подаяние. Карна был счастлив принять его. Чтобы оказать аскету должное гостеприимство, брахман Карна пригласил Янанду отобедать у него на следующий день. Священник старательно готовился к приему, развесив над дверью и по всему дому игрушки и зеленые гирлянды. Но случилось так, что его супруга внезапно почувствовала недомогание, не позволившее ей заняться приготовлением званного обеда. Соседка, прослышавшая о недомогании жены, вызвалась помочь Карне готовить еду. Ее пригласили на кухню и оставили там на некоторое время одну. Вот начался званный обед. Все были рады и довольны. И вдруг санньясина во время трапезы охватило неодолимое желание украсть золотую чашку, поставленную у его тарелки. Несмотря на титанические усилия монаха, порочная мысль одержала верх: Янанда поспешил к выходу, утаив чашку в складках одежды. Однако монах не мог заснуть той ночью. Его донимали угрызения совести и желание раскаяния. Янанда чувствовал, что навлек бесчестие на своего гуру и на всех святых, к которым обращался в своих молитвах-мантрах. Санньясин вскочил с постели и со слезами на глазах бросился в дом священника. Там он упал к ногам Карны, горько раскаялся и вернул украденное пораженному брахману. Все в доме были очень удивлены: как такой известный, такой святой человек мог пасть до грязного воровства? Кто-то предположил, что порочная мысль могла перейти к нему от того, кто готовил съеденную им пищу. Заговорили о соседке Карны. И тут выяснилось, что она – неисправимая воровка. Пище, которую она готовила, передалась ее тяга к воровству. Все о чем мы думаем за обеденным столом, переходит в еду...

В этой поучительной истории также усматривается одна из причин, почему ученикам йоги предписывается питаться лишь сырыми фруктами, невареными овощами и молоком.

ЛАЙА ЙОГА. Лайа – это состояние ума, когда ученик забывает все чувственные объекты и погружается в одну мысль или одну точку. Лайа дает возможность полностью контролировать пять Первоэлементов, ум и чувства. Деятельность рассудочного ума постепенно прекращается, затем чакры, тело и праны полностью подчиняются воле человека. Эффективным методом Лайа йоги является Самбхава Мудра, в которой ученик настойчиво концентрируется на любой из восьми главных Чакр. Тратака (концентрированный взгляд на одну точку в течение длительного времени, не менее 15 минут) играет исключительно важную роль в достижении успеха в Лайа йоге. Зачастую Лайа йога практикуется в виде концентрации на внутреннем звуке. По мере духовного очищения любой человек начинает слышать в левом или в правом ухе нарастающий тонкий звук. Сначала он похож на комариный писк, потом на звон первой струны гитары, затем на пение райских птичек. С каждым годом небесное пение становится все громче. Это звуки Анахаты (сердца) – проявление Брахмана в очищающемся теле продвинутого ученика.

Слово «лайа» также означает «скрытые силы».

Некоторые эзотерики включают в Лайа йогу большой самостоятельный подраздел системы самосовершенствования, занимающийся пробуждением и овладением скрытой дремлющей энергией организма. Эта внутренняя спящая энергия называется «Змеиная сила» или «Кундалини». Согласно учению йогов, отрицательная энергия Кундалини находится у основания позвоночника и символически обозначается в виде змеи, свернутой в 3,5 оборота. Голова змеи опущена к земле. У мирян эта энергия инертна. С помощью определенных упражнений йоги стараются ее пробудить, овладеть ею, поставить под контроль своего сознания. Продвигаясь из копчика к макушке головы, Кундалини проходит по позвоночнику, раскрывая все основные чакры. При этом человек, по мере раскрытия главных чакр, становится все более богоподобным – всемогущественным, всезнающим и счастливым.

Лайа йога также может выполняться и через концентрацию на кончике носа или на пространстве между бровями. Или через концентрацию на одном из пяти Первоэлементах, или через медитацию на мантрах «Сохам», «Ом». Эта школа изучает воздействие на человека ритмов и вибраций, идущих из космоса. Поэтому Лайу часто называют космической йогой.

Иллюзия бренного мира способна обокрасть и разрушить жизнь души. Но Лайа йога разрушает эту майю – иллюзорный мир, видимый рассудочным умом через глаза. Если же мы не понимаем сути майи, то отводим страдательной иллюзии первостепенное место в реальной счастливой жизни. Об этом есть такая притча:

В одном селении собирались сыграть пышную свадьбу. Будущих супругов звали Брандаван и Дварака. Богатая невеста была родом из соседней деревни. Гости и родные зажиточного жениха разместились в доме Брандавана, а окружение Двараки – в ее доме. Между двумя группами родных и гостей затесался некий человек по имени Дасашха, желавший для себя извлечь выгоду. Дасашха приходил в дом Брандавана и театрально ругал родню жениха: он говорил, что они всюду опаздывают, не соблюдают правила обряда, причиняя тем самым неприятности невесте. Гости Брандавана думали, что Дасашха – уважаемый человек, важная персона из окружения невесты. Они давали деньги Дасашхе на исправление шероховатостей свадебного обряда. Потом Дасашха появлялся в доме Двараки и говорил родным и гостям невесты, что они не оказывают должного уважения Брандавану и его гостям. Он разыгрывал целую драму, пока не получал деньги для улаживания некоторых нюансов предстоящей свадьбы. Затем Дасашха опять возвращался в дом жениха и все повторялось. В доме жениха он вел себя так, как если бы был главным гостем невесты, а в доме Двараки он выдавал себя за уважаемую персону из окружения Брандавана. Эта игра продолжалось довольно долго, Дасашха припрятал в карманы довольно приличную сумму чужих денег и лишь потом усадил гостей за праздничный стол. Здесь многие гости и родные перезнакомились. И тут-то вдруг выяснилось, что Дасашху никто не знал и не приглашал на свадебный пир. Когда все его бросились искать – Дасашхи и след простыл.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю