Текст книги "Обитель богов. Колыбель Ригведы и Авесты"
Автор книги: Евгений Бажанов
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 24 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]
Глава V
ВЕДИЧЕСКИЙ ХРАМ СОЛУНЬ
От местных жителей слышал, что в районе села Жигули есть какие-то валы в виде кругов. Затем увидел фотографии, снятые с большой высоты, где проступало шесть кругов. Вокруг колхозное поле и вроде бы ничего примечательного.
Выехать туда (полтораста километров от Самары) все было некогда. И вот во время работы над данной книгой и одноименным документальным кинофильмом выбрался к загадочным кругам.
До этого автору говорили, что тут, возможно, работали мелиораторы, а во время Второй мировой войны могли стоять зенитчики. Но все оказалось гораздо интереснее. Мы были на пороге научного открытия.
Вначале киносъемочная группа опросила местного старожила, бывшего главного агронома совхоза, фронтовика, участника Второй мировой войны Н. И. Коровкина. Старожил сообщил, что поле с кругами всегда засевалось сельхозкультурами, мелиоративных работ на поле никто не вел, а круги на его памяти там «были всегда», и когда появились, старожилам неизвестно. Расположение зениток в чистом поле, где они будут демаскированы валами, вообще не похоже на действия военных. Они бы поставили зенитки на опушке леса и хорошо их замаскировали. Во время войны поле могли бы использовать как аэродром, но летчики, будь они здесь, тем более не стали бы городить непонятные демаскирующие фигуры. Аэродром находился недалеко, но в стороне. Тут нет ни окопов, ни блиндажей.
При осмотре поля оказалось, что кругов не шесть, а семь. Один, большой, в центре и шесть вокруг него. Перед нами было классическое древнерусское святилище солнцепоклонников, похожее на то, что найдено археологами в районе истока реки Волхов, на севере России, у озера Ладога.
Ведический храм Солунь с высоты птичьего полета
В отличие от подобных находок в других регионах круги здесь отличаются и грандиозными размерами, и явно астральной формой. Так, внутренний диаметр большого круга около 50 метров. Высота вала – до трех метров. Ширина вала у основания – 5–6 метров. Остальные круги в диаметре около 20 метров. Расстояние между большим кругом и малым – около 50 метров. Мы видели созвездие. В центре – солнце, а вокруг на равном расстоянии друг от друга и от «солнца» еще шесть «звезд». Причем «солнце» представляет собой и солнечный диск, и два месяца, две фазы луны. Круг не сплошной, а состоит из двух валов в виде серпов-месяцев, между которыми имеются прогалы, куда свободно может заехать и конная повозка, и современный автомобиль. Ось большого диска, его прогалы сориентированы на восточную сторону, точнее, на восход солнца. По этому вектору можно определить день праздника, день прямого прохода луча солнца через центральный диск.
Еще казаки средневековья говорили: «Отец наш – ясный месяц, мать наша – ясно солнышко». Почитали и солнце, и луну, как это и было принято в ведической вере.
Вокруг центрального диска по окружности возведено шесть «звезд». Диаметр «звезд» меньше, чем у «солнца» (они немного разнятся в размерах, но все много уступают «солнцу»). Однако все имеют одну особенность, которая их и объединяет, и отличает друг от друга, – у «звезд» диск тоже состоит из двух частей, но не равных. У всех звезд есть большой «месяц», серп и небольшой вал в виде зарождающегося «месяца». Отличаются они направлением рогов «месяцев». Все звезды ориентированы «рожками» луны-месяца в разные стороны света, выделено шесть направлений, шесть фаз движения. Подобного ранее нами нигде не встречалось. Перед исследователем и киносъемочной группой предстало уникальное явление, которое впервые определили как ведический храм древних росолан, россов. И это не научная гипотеза, а научная сенсация.
Справа – вал храма Солунь
Объем земляных работ при отсыпке валов «звезд» впечатляет. Все валы земляные. Рвов не видно, но легкие, едва заметные покатости говорят, что земля (чернозем) взята отсюда же. Отсутствие рвов также подчеркивает, что сооружения не оборонительного характера, а чисто культового. Землю снимали и отсыпали бережно и, очевидно, в течение длительного времени.
Нам известно, что волхвы (в отличие от священников современных крупных конфессий) являлись звездочетами и вели астрономические наблюдения. Древнее ведическое святилище явно обнаруживает астрально-религиозные представления древнерусских волхвов, чьи обряды связаны с поклонением солнцу, месяцу (луне) и реке.
И все топонимы и гидронимы вокруг говорят о том же. Самарская лука есть по своей форме и солнце, и луна. Лука и Луна одноименны, но в данном случае еще и связаны единым образом древнего культа. Что подтверждает и название Див, Дива, Дивичьи горы, окружающие плато со святилищем.
В округе много остатков древних городищ и селищ россов, булгар… Но даже уникальный город (по терминологии археологов – городище) Аркаим на местности выглядит как невыразительное поле с маленькими, малоприметными ямками от полуметра до метра глубиной, поросшее чилигой и травами полупустынь. А на Самарской луке видим святилище, храм грандиозных размеров и хорошей сохранности.
А вот в округе местность буквально насыщена древностями. Наконечник железной стрелы примерно Х-XII вв. найден буквально на дороге, рядом с гильзой от ружья XXI века.
Святилище солнцепоклонников нуждается в защите, изучении археологов и современных астрономов. Причем специалисты по исторической астрономии могут по расположению дисков «звезд» и «солнца» пролить свет не меньший, чем археологи.
Об астрономических наблюдениях древних звездочетов известно мало (их книги в большинстве, если не все, уничтожены), но остались заметные следы в культовых играх россов, проводимых во время древних ведических праздников. Например, на праздник Красная Горка в ямки, называемые культовым словом «лунка», катали куриные яйца, красные, крашенные в луковой шелухе. В ХХ веке это больше забава сельской молодежи. Кто закатил яйца (они собирались вскладчину) в лунку, тот их и забирал как приз. Вместе с тем было немало людей, сохранявших ведическую традицию, унаследованную от предков. Красные яйца катали на кладбищах с могильных холмиков. Когда-то россы также катали яйца с курганов-мар. Древнейший обряд, в котором красное яйцо – символ солнца и лунка – символ луны соединялись в лунке; встречались Явь и Навь – мир живых и мертвых, дети и усопшие родичи. Только после этого проводилась тризна и обращение к Роду и родичам. Традиции этой многие тысячелетия.
Прорубь во льду, через которую рыбаки удят рыбу, а волхвы совершали жертвоприношение реке, роду в виде священных напитков и обрядовых кушаний, тоже называется лунка.
Луна ходит вокруг солнца – это хорошо знали волхвы-звездочеты. Число 7 – это число суток, определяющих каждую фазу луны. Полный лунный месяц – 28–30 суток. Точное время обращения луны-месяца вокруг солнца – 29,5 дня (29 дней 12 часов 44 минуты 3 секунды). Поэтому волхвы разделили год на 12 временных отрезков. Один отдельный отрезок символично назвали месяцем – от времени движения месяца вокруг солнца. И мы до сих пор используем этот ведический термин.
Русские женщины носили подвески в виде месяца (лунницы), но все россы молились «на восточную сторонушку», на восходящее солнце. И на лунницах солнце изображалось в виде креста и круга.
И после крещения россы читали христианские молитвы, глядя на восходящее солнце. Да и как могло быть иначе у «солнцевых внуков». Древнейшая традиция древнейшей культуры. Как ни затирай, но этот космос торчит то тут, то там, как шило из мешка.
Лунница – это еще и ладон, ладонь (длань), а еще – изогнутый лемех (ральник, сошник). Тут рядом и образ бога Ладо (см. главу «Божественные реки…»).
По положению (по четвертям) месяца и по состоянию Луны предсказывали судьбу и погоду.
«Когда месяцъ родится вниз рогами (на югъ), то зимой будетъ теплый, летомъ жаркiй; вверхъ (на северъ), зимой холодный, летом ветряный; рога кверху, но нижнiй крутой, верхнiй отлогiй, то первая половина месяца зимой холодная, летомъ ветряная; если же верхнiй рогъ круче, нижнiй отложе, то та же прмета на вторую половину месяца. Крутые рога месяца – къ ведру; пологiе – къ ненастью; тусклый месяцъ – къ мокрети; ясный, къ суху; въ синеве – къ дождю, въ красне – къ ветру; съ ушами – къ морозу. Молодой месяцъ обмывается (о перемене погоды въ новолунiе). Богоявленье подъ полный месяцъ – къ большому разливу (прмск.). Если месяцъ въ три дня обглядится, то весь будетъ ведрый, а когда три дня дождя, то весь ненастный (ворон.)».
«Ясная, круторогая» луна зимой – к стуже, летом – к ведру. Красноватый круг около луны, скоро пропадающий, – к ведру. Два таких круга, или один тусклый – к морозу; красный – к ветру; прерванный – к снегу» (В. Даль).
По русской поговорке: «И месяц светит, когда солнца нет».
Еще месяц принимали в образе коня со «звездой» во лбу. Гидронимы, отражающие и эту сторону древней веры, в бассейне Самары имеем.
Во время частичного лунного затмения (последнее наблюдалось над Самарой 1 августа 2008 г.) солнце, на две трети закрытое луной, обретало форму месяца с золотыми рожками.
Очевидно, такое соединение солнца и луны и видим в созвездии древнего святилища на лунообразной Самарской луке, в обрамлении Дива-Дивы-Дивичьих гор и священной реки Расы-Рась.
В ведическом храме на Самарской луке семь кругов, семь звезд. И шесть фаз луны. Для древних это были магические цифры. Однако, на взгляд исследователя, интереснее конфигурация звезд-кругов. Самый большой круг – знак солярный. И в то же время это два равновеликих месяца, две дуги, два вала, разделенных небольшими прогалами.
Необычная «геометрия» данного ведического храма росолан находит свое полное подтверждение в Ригведе и в идентичной Авесте.
«Не воспеть ли в песне
– – – – – – – -
Солнце-и-Луну, две (формы) Луны…»
(РВ, Х, 64-3).
В Ригведе недвусмысленно сказано, «Солнце и Луны», то есть это Солунь, слово-образ, хорошо знаемый в ведической Руси. Соединение Солнца-матери и Луны-отца видим в центральной фигуре из двух серпообразных половинок. Вместе с тем и полная Луна есть ночное Солнце, по казачьей поговорке, «Луна – казачье солнце». Для ночного боя и Луна в помощь.
Примечательная «геометрия» волжского храма отражена и в другом стихе Ригведы, посвященном Сурии (Суре), Солнцу и написанном минимум за II тысячелетия до н. э.:
«Мысль была ее (Сурии) повозкой,
А небо было крышей (повозки).
Два светлых (месяца) были упряжными,
Когда ехала Сурия в дом (жениха)»
(РВ, Х, 85–10).
Ригведа дает нам подсказку, что «Два светлых (месяца)» – это повозка бога солнца Сурии, Суры. В повозку впряжены два месяца. И в центре храма на Самарской луке видим два месяца – повозку Солнца-Сурии.
Если наш вывод верен, то за пределами Самарской луки, но рядом, может быть, в одном кольце, должен быть топоним, гидроним с именем Сура. И такой гидроним существует. Река Уса совместно с Волгой (Расой) почти замыкает круг-солнце. У реки Усы есть приток с божественным именем Сура, Суринка. Река Сура выполняет свою роль согласно ведам Ригведы: «Реки движутся по (вселенскому) закону Варуны» (РВ, II 28-4). Воды Суры текут вокруг Самарской луки, вокруг Обители богов, вокруг храма Солунь. Все по ведам.
Культовое место в Красногорском под Смоленском имело искусственную насыпь (VII–X вв.), где видим соединение солнца и луны
Отсюда можно сделать вывод: строители храма явно творили в согласии с ведами Ригведы. Они, волхвы, были или знатоками, или создателями вед-гимнов Ригведы. И гидроним Сура (Суринка), приток реки Усы, тому яркое подтверждение. И другие древневедические топонимы и гидронимы на Самарской луке и в бассейне реки Самара полностью подтверждают наши выводы. Связь храма Солунь с Сомой, Сурией и Ригведой будет освещена в главе «Огнебог Самара и священные русские напитки».
Подтверждение соединения Солнца (Сурии, Арко, Коло) и Луны в одной религиозной, одной мифологической, одной культурно-мировоззренческой системе (русском мировоззрении) найдем в былинах, сказах, заговорах, молитвах. В следующем заговоре видно поклонение россов реке, солнцу и луне одновременно: «Святой водой себя умываю, дорогу открываю. Пойду я по той дороге удачи к реке-матушке, к ее водице, обращусь к ней. Ты, мать-река, широки твои берега, в тебе звезды отражаются, месяц и солнышко купаются. Отрази мои неудачи, пусть все рады будут мне, как ясну месяцу, и не налюбуются, как на красно солнышко. Заговор мой не перебит, что тут сказано, так тому и быть. Ключ. Замок. Язык. Аминь». В христианские времена добавили знаковое слово «Аминь». Основа же таких заговоров создавалась за тысячелетия до н. э.
Святилище Перуна обнаружено вблизи Новгорода (Х в.)
То же читаем в сказе, записанном в XIX в. в селе Ананьино Сызранского уезда Симбирской губернии:
И так не только в ведах Ригведы, в древних храмах, в былинах и духовных стихах, но и в языке, в слове «сол(у)нце», «сол(у)на», «солунь (сол-лунь)» видим древнейший прием словообразования путем наложения двух культовых слов. И слова эти «солнце» и «луна».
Слово «солунь» культовое и хорошо известно в русском языке. У Юрия Миролюбова «солунь» мелькнуло безотносительно к ведическим культам, как географический объект: «К западу от Солуни, между Солунией и Верией, на реке Быстрице, жило племя «драговичей» или «дреговичей» (Ю. Миролюбов. «Сакральное Руси», стр. 552).
Солунь – это культовое, ведическое урочище, святилище россо-ариев, давшее имя небольшой, но приметной области в Греции. Еще и еще раз скажем, что многие земли в Греции за три века до нашей эры принадлежали русским. От той поры тут осталось множество топонимов, в том числе Солунь, река Быстрица (Бистрица). Потомки дреговичей – это жители России, жители Смоленской области.
Под натиском противников за 300 лет до н. э. свободолюбивая община дреговичей ушла вначале к соплеменникам во Фракиню (ныне Румыния), где есть такая же река Бистрица. Под давлением легионов Рима (цезаря Траяна) во II–III веках дреговичи переселились в район между реками Припять и Западная Двина, а отсюда постепенно разошлись по всей Руси. У дреговичей и их соплеменников от Аркаима до Руяна стояли храмы, посвященные Солуни. Святилище на Рась-Волге значительнее балканской Солуни. Но балканская Солунь дорога как памятник русской топонимии. Ныне это город Салоники.
Место и сооружение, где древние россы наблюдали два крупнейших светила, вполне оправданно можно назвать храм Солунь. Солунь – храм солнца и луны. (О связи образа Солунь и гимнов Ригведы смотри главу «Огнебог и священные русские напитки», раздел «Сома».)
Недалеко от Солуни, в нескольких сотнях метров, сохранились остатки какого-то древнего сооружения. Тут или каменные фундаменты, или культовые лабиринты, ждущие более детального изучения.
Храм Солунь имеет родственные святилища, обнаруженные под Новгородом и в Красногорске под Смоленском. Хотя и отличается от них грандиозностью и большой астрономичностью. Отдаленное родство с Солунью имеют и курганы с «усами». Это комплексы, где от кургана или группы курганов идут две длинные серпообразные насыпи. Мы можем назвать эти насыпи (валы высотой около 70 сантиметров) не только «усами», но и серповидными, серпами, полумесяцами. И здесь курган – круг и два полумесяца.
Курганы чисто ритуальные, в которых захоронены жертвенные кони. Видимо, белой или саврасой масти. В лесостепной зоне Челябинской и Оренбургской областей таких комплексов открыто несколько десятков.
По сути данные комплексы есть отражение образа, символа солунь. Их создатели солнцелунопоклонники. Создание курганов с «усами» археологи датируют пятым веком н. э. Что говорит об устойчивости религиозно-астральных воззрений на данной территории на протяжении тысячелетий.
Еще бы. Ведь Самарская Лука – обитель богов – может рассматриваться и как остров Буян, и как огромный курган, от которого на восток идут два «уса» – серпа, реки Сок и Самара. Данное предположение становится весьма реалистичным, если вспомнить о солярном происхождении названий Лука, Дивичьи горы, реки Самара, Сок и окружающей топонимики.
Самарская лука полна древностей, следов былой жизни. Строители Солуни жили на луке. Городищ тут много. И до нашей эры, и в начале н. э. известны поселения россов (археологи зовут их именьковской и белогорской культурами) на горе Белой, на горе Манчихе и в других местах. Следы былой жизни видны повсюду.
Остатков городов, селений, крепостей на волжском полуострове много. Лес, полный зверей, ягод и грибов. Река, кишащая осетрами и белугами. Природные холодильники, подобно Ледяной пещере, где иней даже в жару, обеспечивали жителей Луки, строителей Солуни непортящимися продуктами. Керамику, предметы быта, оружие до сего дня находим прямо на земле, в противопожарном придорожном ровике, на дороге. Встречаются и культовые предметы в окрестностях городищ именьковской культуры III–V веков нашей эры.
Описание культовых украшений россо-ариев встречаем в Ригведе.
«Когда Марутсы с золотыми пластинами на груди»
(РВ, II, 34-8).
«Как небо – звездами, носители колец приметны (кольцами)»
(РВ, II, 34-2).
И такие украшения на Самарской луке и в других местах, где жили именьковцы-россы, встречаются довольно часто. Та же традиция за II тысячелетия до нашей эры, и она же – в V столетии нашей эры. Россо-именьковцы носили треугольные пластины (с тремя вмятинами) и бронзовые кольца с выпуклинами.
Топонимы, промыслы, культовые артефакты – все выказывает в строителях Солуни россо-арийскую принадлежность. И нет ни одного серьезного довода, отвергающего данные выводы.
Храм Солунь предстоит изучать и охранять. К сожалению, валы культового сооружения начали разрывать то ли дачники, то ли кладоискатели. Как показывает практика, храм – не мара, тут нет захоронений и кладов. Да и не стоит тревожить Провиденье, дух предков разрушениями древнейшего наследия.
Как жили россо-арии, что значили у них волхвы? Какой отпечаток наложили религиозно-астральные воззрения россов на их быт, жилище и окружающий мир? Поищем ответы на заданные вопросы в следующих главах. Ведическая вера и традиции, исповедуемые и поддерживаемые на протяжении многих тысячелетий, не могли не оставить заметных следов.
Глава VI
ВОЛХВЫ-БРАХМАНЫ И ИХ НАСЛЕДИЕ В ГИДРОНИМАХ
Кто поименовал реки на просторах Дикого поля и являлся носителем древних традиций и исторической памяти? Учитывая то, что многие реки связаны с обрядами поклонения ведическим богам, многие из них носят имена богов, священных напитков, непосредственно волхвов, вполне очевидно, что и поименованы они волхвами.
У древних священнослужителей несколько имен-прозваний: волхвы, брахманы (рахманы), ведуны, чародеи, кудесники, бахари, арбуи, самарки… Наиболее известно звание волхвов. Есть разные трактования этого слова, но, на взгляд автора, они не отражают сущность волхва, его положения и взглядов.
Ведическая вера основана на единении с силами природы, на обожествлении небесных светил, рек, родников и потому может быть признана самой древней верой россов, сохраненной в исторической памяти русского народа.
Волхвы стояли на страже сохранения древнейших традиций поклонения роду, почитания предков, русской самобытности. Истоки этой самобытности держались на личной свободе (отрицании рабства), родовой взаимовыручке, вечевом самоуправлении и воинских родоплеменных началах. Тут роль князя-вождя подчинена решениям рода, решениям вольного воинства.
Волхвы славили воинские подвиги, в т. ч. и совершенные князьями, но не были прислужниками, не были лакеями. Волхвы есть волшебники – волю хвалящие, волю рода, волю богов. Тут все четко, и достаточно ясно, и соответствует сути древней религии.
Германские ученые давно приглядываются к русской истории и пытаются ее древнюю самобытность присвоить себе, в т. ч. с фашистскими идеями, – пытаются объявить себя «ариями», т. е. «благородными».
Никаких оснований у немцев на это нет. Арии – это сословие россов-солнцепоклонников. Само слово «арий» есть отражение древнейшей традиции и составлено наложением двух русских слов одно на другое. В дальнейшем еще не раз увидим подобные примеры, приведенные в данной книге.
Арии есть соединение (наложение) двух ведических слов: ар-рий, ар(ко) и рий (рай). Арии – люди страны солнца, дети солнца.
Навершие посоха волхвов
Подтверждает данность и слово «бахарь (бахари)». Так называли сказителей древних былин и скоморохов-прорицателей, близких волхвам. Бахари были известны еще при дворе И. Грозного, любившего музыку и провидцев. Слово «бахарь (бахари)» также состоит из двух слов. Причем слово это можно разбить в двух вариантах, и оба они свидетельствуют о древности слова, о его связи с волхвами и с ариями.
Бахарь, во-первых, есть бах-арь(ий). Корень «бах» близок к Бахусу, одному из образов небесных сил древнего мира. «Арь, арий» – есть прямое свидетельство принадлежности бахарей к сообществу поклонников арко. Арь близко и слову «орь» (см. главу о реке Орь).
Во-вторых, бахарь можно разбить и по упрощенному варианту: «ба-хари». Удивительно, но и тут видим наследие волхвов. Ряд обрядов волхвы проводили в масках, которые в древности назывались «моска» и «хари».
Подобные ритуальные маски-хари обнаружены археологами в раскопках города Новгорода. На одной из масок есть солярные знаки солнцепоклонников.
Давно подмечено, что слово «арь (арий)» как составляющая есть в ряде русских слов, отражающих работу, промысел: «бонд-арь», «пек-арь» и других.
Священная река Арий, приток священной реки Ирень (Ирий – рай), приток священной реки Камы – тоже в России, на месте древнейшего поселения ариев-риев, орсиев, рсиев, русиев, россов.
Волхвы, бахари, чародеи, рахманы, ведуны есть отражение состояния древнерусской ведической веры. Можно ли говорить, что веды национальны и являются русской национальной культурой? Да! Веды – создание древнерусской культуры, но веды принадлежат всему миру – индийцам, иранцам, частично египтянам и грекам, то есть всему просвещенному миру древности.
Веды и ведические традиции вошли и в христианство, особенно в православие. Очевидно, кардинал д’Эли был во многом прав, когда заявил:
«Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческое начало, или язычество, поглотившее христианское вероучение».
Кардинал несколько лукавил, выражая сомнение в том, что христианство вытеснило ведическую веру. Однако популярность и любовь к родительской вере в народе была столь сильна, что христианские пастыри вынуждены были приспосабливаться к древним традициям. Кардинал лукавил и в обвинении православия. Католики и другие течения христианства не меньше заимствовали из древних культов. Оказалось, что тысячелетние традиции невозможно отменить даже самым строгим приказом.
Бахари и через пятьсот лет после крещения Руси вели свою деятельность при дворе Ивана Грозного, у царя Василия Шуйского и у Михаила Федоровича… Сказители старины интересны царям и вельможам, чьи пращуры гнали волхвов. Почему волхвы и их наследники интересны достаточно просвещенным правителям, в чьих жилах текла кровь всех монархий Европы? Тут присутствует и тяга к старине, интерес к древней традиции (а кто еще мог рассказать о русской старине, о былом опыте, о славе предков?). Интересны волхвы-бахари и своей просвещенностью, мудростью, памятливостью, русскостью.
Православные священники имели установку вставать и уходить во время исполнения сказов, былин и плясок бахарей. Но и тут не все однозначно. Значительная часть священнослужителей вышла из массы народа и благосклонно относилась ко многим традициям, в т. ч. к музицированию на запрещенных гуслях…
Волхвы-рахманы разработали древнейшие правила богопочитания, регулировали ритуальные действия, порядок жертвоприношения и предписывали нормы поведения в быту и в священных местах.
Веды – устные сборники гимнов, молитв, заклинаний. Самые древние сборники носят русские имена – Ригведа, Самоведа, Авеста. И этого не спрятать. Именно русские волхвы принесли эту ученость народам Индии, Ирана, Греции…
Все так. Но есть и еще кое-что. Волхвы не только богословы. Они серьезно занимались астрономией, письменностью, метеорологией, медициной и другими науками. Для сравнения: христианская и мусульманская религии предпочитали не иметь дела со «звездочетами», оставаясь богословскими учениями.
Часть знаний волхвов утеряна, часть присвоена другими людьми. Однако интересно признание богословов, живших во времена, когда память о волхвовских обсерваториях и учености еще была жива. Так, болгарский писатель (IX–X вв.) черноризец Храбр писал: «Ведь прежде славяне, когда были язычники, не имели письмен, но читали и гадали с помощью черт и резов» («Сказание о начале славянской письменности». М., 1981 г.).
Даже в отрицании присутствует признание учености. Что бы имели в подлинниках?
Итак, волхвы не только сказители, лекари, звездочеты, но и грамотеи. Что видно, еще раз подчеркнем, и из слова чародеи – чары, черы. «Чародей, чародельник, чароделец, чаровник и т. д., то есть тот, кто делает «чары» (= штрихи), то есть может ими писать».
О волхвах нам известно и много, и мало. Нет трактатов волхвов, их мемуаров (может быть, еще и найдутся). Но косвенных или отрывочных сведений достаточно, чтобы делать выводы и определения.
Ритуалы, таинства, научные знания и просто житейская мудрость воплощались не только в письменных прозаических текстах, но и в стихотворной форме. Веды – это белые стихи и просто стихи. Поэзия – язык богов. В прямом смысле. Славили богов, обращались к богам возвышенным поэтичным слогом. Оттого кондовый язык россов приобретал образцы высокой изящной словесности, необычные формы образования слов не только сложением, но и наложением слов друг на друга, емкость, символичность и метафоричность, гибкость. Язык, может быть, и сложный, но необычайно поэтичный и образный.
Ангел, играющий на гуслях
Волхвы и сами образ поэтический, попросту – поэты, певцы и музыканты, игрецы.
О поэтах емко сказал известный этнограф В. Н. Топоров: «Поэт как носитель обожествленной памяти». Действительно, «вселенская мудрость должна именно петься».
Древние поэты хорошо осознавали силу поэтического слова:
«Ты хорош на басенки
на добрыи,
На отгадочки на мудрыи:
И скажи ты нам правду
верную
И скажи ты нам правду
певную…»
В условиях древности, когда нет электронных СМИ, несущих массу ненужной, но вездесущей информации, роль поэтического слова не забалтывалась шоуменами и, несомненно, имела большой вес. Более того, древние считали, что весомое слово способно материализоваться. Что не лишено некоторых оснований.
Волхвы еще и музыканты профессиональные. Посредством музыки Хаос преобразовывался в Космос; мировоззрение обретало определенную гармонию…
Есть красивое выражение: музыка вселенского закона.
Волхвы-музыканты через музыку стремились не столько потешить народ честной, сколько довести до него определенные истины, за которыми стояла родовая мудрость.
А. С. Фаминцын («Гусли – русский народный инструмент». СПб, 1890 г.) приводит образцы народного поэтического творчества, отражающие отношение к гуслям:
«Коли б гусельки играли,
то и ноженьки б скакали».
«Учал (Добрыня. – Прим. Бажанова) в гусли играть,
приговаривать.
Учал по струнам похаживать,
Учал он голосом поваживать…»
Считалось, что пока играют на гуслях, то болящий не умрет.
В реальности лучшие из волхвов с помощью рун, а также и с помощью музыки лечили, казалось бы, неизлечимые болезни. Была в том какая-то магия или психология, равнозначная магии? Былины утверждают, что игрой на гуслях волхвы поднимали бурю на море, но могли и успокоить ее.
В ведической Руси под образом Великого Гусляра почитали бога.
В христианской Руси по наущению греческих священников, стремившихся подавить национальную самобытность россов, для придания монолитности рядам последователей христианства периодически проходили гонения на гусли и другие музыкальные инструменты.
И длилось это достаточно долго. А. Олеарий писал о том, что патриарх Иосафат повелел не только запретить игру скоморохов, но разбивать и уничтожать их инструменты.
То же в царском указе 1648 года.
Однако на гуслях со струнами из конского волоса играли повсеместно. В XIX веке многие священники, особенно в Южнороссии, дома играют на гуслях. Гусляры изображены в христианских книгах в качестве букв-заставок. Ангел-игрец и гусли-псалтырь изображены на ряде древних храмов во Владимире, на барельефах Покрова Богородицы на Нерли под Владимиром, на Дмитриевском соборе во Владимире и других местах, о чем писал А. С. Фаминцын (стр. 64–65). Похоже, что многие православные священники верили, а если не верили в чудодейственную силу музыки отгонять злого духа, то и не хотели гнобить народные традиции.
Хорошая музыка, как и поэзия, обладает целебной силой. Такую музыку играли не только на гуслях, но и на самарах, свирелях и ряде других инструментов. Можно принять как данность то, что и в ХХ веке пастухи, не утратившие ведических традиций, игрой на свирели могли отнять молоко у целого стада коров и, наоборот, собирали их одной лишь «дудочкой». Пастух и пастырь – слова одного корня и образы россо-арийской культуры. Музыка действует и на людей, и на животных. И волхвы это хорошо знали и многое реально умели.
Поэзия и музыка сочетались в песнях. Волхвы не только поэты, игрецы, но и певцы-сказители. Поэтому их звали соловьями и баянами.
Помним, что Соловей Будимирович плавал на корабле «Сокол» во главе большой воинской дружины. Ритуальный инструмент гусли мог нести на себе символику змея летучего, огненного змея – грома, молнии, а также память о своем хозяине.
Иоакимовская летопись, с которой работал В. Татищев, знает волхва Богомила (Богумила), прозванного за свое сладкоречие Соловьем. Этот волхв вместе с тысяцким Угоняем возмущал своих сограждан-новгородцев против нововведенной христианской веры. Соловей-Богомил известен как «высший же над жрецы славян».
В середине ХХ века в Новгороде археологи нашли гусли с надписью СЛОВИША, то есть «славий», соловей. Возможно, то гусли Богомила-Соловья. И на польском slowik – соловей (Б. А. Колчин. «Гусли древнего Новгорода»).
Впрочем, образ соловья закрепился над всем сообществом волхвов. Образ, часто повторяющийся в русском фольклоре. Соловей – это не только поэт, не только гусляр, но часто поэт, музыкант и певец одновременно. Среди священных рек России не мог не появиться соответствующий гидроним. У священной реки Рось (приток Днепра) есть приток с культовым именем Богуславка. Позднее тут появился город Богуслав. Гидроним дохристианского периода.
