Текст книги "Уроки Просветления"

Автор книги: Елена Селена

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

Это так. Но твой вопрос указывает на то, что ты боишься смерти.

Не то чтобы прямо боюсь, но всё же не хочу пока умирать. Разве нельзя, чтобы человек сам выбирал время своей смерти, когда уже будет готов к ней?

Конечно, можно. Но дело в другом. Вопрос ведь не в том, когда ты умрёшь и сколько проживёшь. И умрёшь ли тогда, когда ты это сама выбрала. Вопрос в том, насколько ты стремишься к просветлению в своей текущей жизни. Если ты выбираешь исследовать свою жизнь во всех её подробностях, во всех удовольствиях и оттенках, во всех чувствованиях, во всех своих возможностях, – тогда ты просто блуждаешь по лабиринту иллюзий, выбираешь путешествовать по нему не наощупь, а сознательно исследуя всё, что предлагает лабиринт. Можно представить это как лабиринт, на стенках которого есть множество экранов, демонстрирующих разные жизни и разные реальности. И ты можешь шагнуть в каждый экран и попробовать, что за жизнь, что за игра происходит за этим экраном. И если ранее ты просто наощупь тыкалась эти стены-экран и попадала в разные ситуации и игры неосознанно, то теперь ты хочешь сознательно все их исследовать. Именно поэтому тебе не хочется выходить из лабиринта иллюзий, и именно поэтому ты хочешь продлить свою физическую жизнь или вернуться опять в воплощение. Потому что ты, образно говоря, не напутешествовалась, не наигралась в эти иллюзии. Можно это также представить в виде дерева, по которому ты путешествуешь, то есть можешь передвигаться по ветвям этого чудесного дерева и исследовать их. На каждой ветке растут разные плоды. И ты хочешь все их попробовать. Но если ты стремишься просто ввысь и тебя не интересуют уже ветки и плоды, ты устремляешься по стволу к солнцу. Потому что ты уже вкусила все плоды. Или потому что тебе это уже неинтересно, и ты не хочешь ждать. Тогда ты устремляешь поток своего сознания напрямую к просветлению. И тогда мысли о смерти есть просто готовность устремиться ввысь, готовность отринуть все плоды, с их вкусом и ароматом. Это и есть стремление к воспламенению. Ты – словно свеча, внутри которой есть фитиль. Но всё, что поверх фитиля – твой жизненный воск – очень загрязнено, и потому фитиль либо не может вспыхнуть, либо горит очень слабо. В течение жизни твой жизненный воск постепенно сгорает, и свеча тлеет. Но вот когда свеча догорает, ты становишься огнём, краткой вспышкой при которой тело свечи, её жизненный воск, растворяется полностью. И тогда ты умираешь. Но если ты уже при жизни физического тела способна растворить весь жизненный наносной воск, тело свечи, и высвободить сам фитиль, то есть Божественный дух, который в тебе заложен, ты сможешь вспыхнуть при жизни.

Те, кто вспыхивает при жизни, какова их судьба? Я имею в виду их физическое тело и их дальнейший путь.

Всё индивидуально, всё происходит по-разному. ПОТОМУ ЧТО ВСЕ ВЫ РАЗНЫЕ, И ВАШИ ПУТИ РАЗЛИЧАЮТСЯ. РАЗЛИЧНА СТЕПЕНЬ ВАШЕЙ ГОТОВНОСТИ К ЭТОМУ ПРОЦЕССУ. ТО ЕСТЬ РАЗЛИЧНА СТЕПНЬ ВАШЕЙ ЧИСТОТЫ, И У ВАС ПО-РАЗНОМУ СОВМЕЩАЮТСЯ ПОНЯТИЯ ВОЗМОЖНОСТИ И НЕОБХОДИМОСТИ. Поэтому кто-то вспыхивает с потерей физического тела, как некоторые ваши йоги. Кто-то вспыхивает с сохранением физического тела.

Мы так и не поговорили о медитации.

Мы всё время говорим именно о ней. Потому что медитация не есть сидение в молчании. То, что вы понимаете под медитацией, является процессом. А медитация – это результат. Вернее, результативное состояние сознания, жизнь, естественное пребывание. И то, что вы называете медитацией, есть просто путь к истинной медитации, которая есть постоянное, естественное состояние сознания. Но об этом мы поговорим в другой раз, если это тебя интересует.

Конечно, интересует! Поэтому я и обратилась к тебе. Благодарю тебя за разъяснения и помощь.

И я благодарю тебя за то, что ищешь свой путь и пытаешься помочь другим найти их пути. Но не печальтесь. Ибо вся ваша жизнь есть движение к просветлению, ибо другого не дано. И вопрос лишь в том, насколько вы сопротивляетесь этому процессу. Поэтому просто научитесь доверять ему, и всё придёт само. Поток жизни подхватит вас и направит к просветлению.

СЕлена.

19.08.17

Урок 2

Открыть Будду в себе

Здравствуй, Будда. Мы продолжим?

Приветствую тебя, о душа. Мы продолжим, если ты этого желаешь.

Ты пытаешься рассказать нам о том, что такое просветление и что для этого нужно делать. Первое условие – это принять свою смерть как естественный и желанный процесс просветления и не бояться её. А значит, и не держаться за земное воплощение и за земную иллюзию.

Да. Это непременное условие. Ибо изменения в тебе возможны только тогда, когда ты допустишь их в свою жизнь. И не просто допустишь, а распахнёшь широко двери потоку жизни и сдашься полностью его порывам.

Сдаться полностью – ты имеешь в виду наш ум?

Сам ум по себе не является преградой. Но ваши свойство ума держат вас в плену иллюзий.

Означает ли это, что, например, растения, не имеющие ума, легко и свободно могут быть просветлёнными? Или они уже есть просветлённые?

Просветление, как тебе говорили, есть мироощущение единства со Всем Сущим. Сознание растительного царства не настолько оторвано от сознания Планетарного Духа, как ваше, оно менее индивидуализировано. Поэтому можно сказать, что растительное царство есть частично просветлённое. Это вариант, когда сознание растения не отделено полностью от сознания его царства, его единства. И в этом смысле растения более просветлённые, чем вы. Но функции растений ограничены по сравнению с вашими. Их возможности более ограничены. Они осваивают свои задачи второго уровня плотности и далее должны также развиваться по ступеням духовной эволюции.

Но тогда мне непонятно. Существует версия, что душа походит разные стадии развития своего отделения и возвращения в своё единство. Что она спускается сначала на первый уровень, начинает с минерального царства и постепенно двигается по лестнице эволюции выше, осваивая всё новые возможности Творящего Духа. И после царства растений она поднимается в царство животных и там проходит свой опыт. А далее поднимается в сознание человека и развивается далее. Но если у человека появляется ум, который мешает просветлению, получается некая деградация. Если растения более просветлённые, чем животные и человек, то зачем тогда всё это? Получается, что это какой-то неправильный путь.

Не существует правильных и неправильных путей. И на каждом уровне развития есть свои пути просветления. Каждая суть, проходя свой путь развития, всегда на каждом этапе имеет возможности просветления, то есть восстановления связи со своим единством. Среди вас есть и просветлённые минералы, и просветлённые растения, и просветлённые животные.

Ты имеешь в виду китов и дельфинов? Но разве это не остатки некой инопланетной расы, которая изначально пришла на планету для помощи землянам и поэтому и остаётся достаточно просветлённой инопланетной расой?

Она пришла на планету, и ей создали похожую форму существования, хотя на самом деле первоначальный её облик был несколько другой. И она также находится в зоне дуальности, на третьем уровне плотности, переходящем в четвёртый, однако смогла обрести просветление, воссоединиться со стихиями земного духа – и потому является восстановленным единством. Я имею в виду, что у каждого уровня есть разные направления развития: идти по пути единения или идти по пути отделения. Каждый из вас и каждая суть на каждом уровне развития постоянно выбирает между этими двумя полярными силами. И в зависимости от выбора каждая суть является более или менее просветлённой. Человечеству был дан ум для реализации способности познания и исследования. И человечеству были даны чувства, которые отсутствуют у многих рас и отсутствуют в растительном и животном мире. И соединяя эту палитру чувств и свойства ума, вы должны найти наиболее оптимальное сочетание единства и отделённости.

Ты нашёл?

То, что я нашёл, есть мой путь. И путь каждого не может быть похож на путь другого, потому что все сути разные. У них разное свечение, разный опыт, который нельзя в точности повторить.

Помоги его найти нам. Может, ты расскажешь о своём пути?

Мой путь прост. И у вас осталось множество сведений о нём. Но хорошо, я готов попробовать ещё раз. Если ты научишься ощущать и осознавать единство со Всем Сущим при жизни, то и в посмертии ты будешь ощущать то же самое.

Но ведь говорят, что в посмертии все восстанавливают это единство, все возвращаются к Отцу, и далее у каждого спрашивают, хочет ли он опять вернуться в сознание отделённости. И большинство выбирает вернуться.

Да. Но это немного другое качество, другой ракурс. Как бы тебе объяснить… Ну, предположим, что есть лабиринт, в котором вы блуждаете, некая игра, в которой вы бродите по лабиринту и ищете в нём подсказки или призы. Или дары. Или игрушки. Представь, что ты сказала ребёнку, что есть лабиринт, в котором масса новых игрушек, и он ринулся их искать. Далее на определённом моменте, когда ты видишь, что ребёнок устал и запутался в лабиринте, что ему нужно передохнуть и напомнить, что выход есть, чтобы он не боялся лабиринта, ты возвращаешь его обратно, даёшь ему отдых и спрашиваешь: пойдёшь ещё? И какой же ребёнок откажется от увлекательной игры и поиска игрушек? Он снова ринется в него и опять начнёт путаться в тех же ходах, идти по тому же маршруту. Менее развитые будут просто хаотично метаться по лабиринту, как делает человечество. Более развитые начнут составлять план лабиринта и пытаться выйти из него группам, что также происходит у вас. Но на самом деле нужно сделать другое. Нужно подняться над лабиринтом, взглянуть на него как бы с высоты птичьего полёта, увеличивая обзор лабиринта. И когда ты сознанием поднимешься над лабиринтом, по которому блуждаешь, ты поймёшь, что лабиринт бесконечен. Значит, и блуждать по нему можно бесконечно. Ты увидишь план лабиринта. Ты увидишь, где там лежат игрушки. Однако желание их искать у тебя пропадёт. Потому что ты поймёшь, что это вечное и достаточно бессмысленное занятие – блуждать по лабиринту, из которого нет выхода.

Нет выхода?

Если ты находишься в самом лабиринте, то из него нет выхода. Есть лишь извилистые ходы, создаваемые твоим воображением и твоим восприятием. И тогда ты отбрасываешь лабиринт, как бессмысленное занятие, и покидаешь его. Покидаешь этот уровень плотности. Это и есть мой путь.

Но, покинув лабиринт иллюзий, что ты приобрёл? Что было далее?

Далее был Океан Сознания, в котором я пребываю поныне. Когда я выбираю стать океаном, я становлюсь им и погружаюсь в него. И теряю себя. Когда я выбираю стать течением океана, я выделяюсь из него и нахожу себя.

И в чём смысл?

Смысла нет. Есть осознание, есть познание своей глубины.

То есть ты идёшь по пути Абсолюта абсолютов. Абсолют рассказывал мне, что его путь – это отделение в формы для познания себя во всех подробностях. А путь Его Абсолюта – углубление, познание глубины Себя.

Я иду по своему пути, и иное невозможно. И я выбрал путь – погружения, а не отделения.

Значит, ты можешь рассказать нам о пути погружения, о познании своей глубины?

Рассказать об этом невозможно. Ибо это за пределами возможностей человеческих слов. Таких понятий нет в вашем языке и в ваших познаниях мира. Но я всё же попробую. Боишься ли ты глубины? Способна ли ты погрузиться без страха в любую глубину океана?

Наверное, нет. Вернее, не так. Если бы я могла дышать под водой, то я бы не боялась погрузиться в глубину.

Вы всё время вводите условия. Если бы мы говорили о безграничном доверии процессу жизни, процессу просветления… Вы не готовы к этому полному, тотальному доверию. Это полное и тотальное доверие и есть процесс полной сдачи, отдачи себя. Представь, что ты находишься в отсеке затопленного корабля. И тебе нужно выбраться. Перед тобой лаз, наполненный водой. И ты не знаешь, какой он длины и на сколько тебе хватит воздуха. Возможно, что ты не доплывёшь до следующего отсека, а возможно доплывешь. Сможешь ли ты нырнуть без страха в этот лаз и просто довериться процессу, довериться путям Духа в тебе?

Без страха, наверное, не могу. Но всё будет зависеть от уровня мотивации. Если, скажем, на той стороне, в другом отсеке находится кто-то из моих близких, которому нужно помочь, скажем, мой ребёнок, ТО Я ВСЁ ЖЕ НЫРНУ.

Это замечательно. Но речь идёт не о подвиге, а о полном тотальном доверии. Вы не можете довериться процессу, потому что всё время боитесь что-то потерять, не понимая, что ничего потерять нельзя. Ты есть просто энергия Духа, которую невозможно потерять. И какие бы ты ни принимала обличья, ты сохраняешься всегда. Но это очень сложный шаг в вашем понимании. Что вам нужно сделать, чтобы полностью довериться процессу жизни?

Я не знаю. Ты это знаешь лучше меня.

Вам нужно преодолеть свой страх.

Но как это сделать? Ведь мне рассказывали, что страх – это болезнь сознания, вирус, который нужно лечить. От него не избавишься просто так.

Я избавился.

Ты пришёл уже в более полном сознании в воплощение.

Но и мне пришлось продираться через лабиринт иллюзий. Помнишь историю о том, как я был царевичем и жил, имея всё, что хотел, но однажды увидел страдания других и поразился той разнице с жизнью, которую я вёл. Это образное сравнение. Это и было поднятие над лабиринтом иллюзий и понимание бессмысленности блуждания по нему.

Но что делать нам? Как избавиться от страхов потерять?

Просто потерять.

То есть отказаться от всего? Уйти в отшельничество?

Или быть готовым всегда всё потерять. Ибо только тогда и можно всё приобрести. Это связано.

Как это сделать?

Просто спроси себя: готова ли ты всё потерять?

Я не знаю. Наверное, нет. Вернее, смотря ради чего.

Ради обретения всего.

Это такие общие слова. Они вроде теоретически понятны, но всё же это для нас обобщение. Получается – потерять всё ради неизвестно чего.

Именно так.

Ты хочешь сказать, что мы должны научиться не бояться неизвестности?

Да. Ибо неизвестности не существует.

Ты говоришь о погружении в глубину, то есть о том, что если мы погружаемся в глубину Духа, то мы теряем свои личностные аспекты.

Вы теряете свою частичность и приобретаете свою глубинность. Вы получаете всё. Тебе уже не нужно исследовать каждый вкус, ты приобретёшь все возможные вкусы. Тебе уже не нужно исследовать каждый запах, ты вместишь в себя все запахи. Тебе уже не нужно исследовать каждый оттенок красок по отдельности, ты будешь вмещать в себя все возможные оттенки всех красок. То есть ты не выделяешь, скажем, красный цвет для его изучения, а погружаешься в свойства красного света, ты обретаешь глубину красного цвета, его насыщенность. Вот похожая аналогия: ты не исследуешь оттенки, ты насыщаешься красным цветом, погружаешься в его насыщенность.

Ты говоришь, что неизвестности не существует. Имеется в виду, что когда моё сознание станет целостным, я буду знать как бы всё, и поэтому не известности не существует?

Ты просто станешь этим всем. Может ли все не знать чего-то?

Все мы учимся творению. А с точки зрения творения процесс погружения в глубину есть что? Я имею в виду, что, когда мы учимся творению в процессе отделения, мы выбираем каждый раз разную краску, выбираем, как положить её на холст Гобелена Мироздания. А если мы идём по пути погружения, то как происходит творение?

Тебе ещё предстоит освоить творение формы. Но это есть творение единства. Как плоская и объёмная картины. Вспомни ваши мультфильмы или фильмы. Ты рисуешь сюжет картины, нанося краски на холст. Но эта картина двухмерна. А далее, если ты идёшь по пути погружения, ты при даёшь этой картине глубину, для начала трёхмерность, и погружаешься в эту картину. То есть как бы входишь в экран телевизора или входишь в картину и попадаешь через неё, как через портал, в глубину своего творения. И там также рисуешь глубинную картину и погружаешься в неё.

Но это и есть процесс создания реальностей.

Да. Именно так.

Значит, процесс создания реальностей нашим мышлением, как процесс творения, есть совмещение пути отделения в форму и пути погружения в глубину?

Все ваши действия, всё ваше осознание есть такое соединение в разных пропорциях в каждом. Именно потому путь каждого так непохож на путь другого.

Ты будешь учить нас погружаться глубину?

Я расскажу вам об этом пути. Пути в глубину Духа.

А Иисус шёл по другому пути?

Ты можешь спросить это у него. Он шёл по пути Любви.

В чём отличия?

В приобщении, в пути обретения своего единства. Он показал вам путь воссоединения каждой формы извне со своим единством. И сделать это можно с помощью любви, то есть чувством сопричастности со всеми формами. Ты любишь своего ребёнка и поэтому готова принять за неё её страдания и муки. Это путь сострадания. Это путь любви. Путь, когда ты соединяешься со своим ребёнком и облегчаешь ему страдания. Ты сливаешься с ним и на мгновение становишься с ней единым целым. Ты готова отдать ей всё, что есть у тебя, то есть перестать быть ради неё. Это путь любви. Путь, когда форма не чувствует своего единства и страдает в своей отделённости. И поэтому ты даёшь ей свои силы и ощущение единства с тобой. Ибо, поскольку ты её любишь, то уже ощущаешь единство с ней. Иисус так любил и любит всех. Он ощущает, осознаёт своё единство со всем и даёт каждому возможность через его канал любви воссоединиться со своим единством. Похоже на воссоединение извне. Ну, как процесс обнимания, когда два человека просто соединяются на некоторое время, обмениваются энергиями и чувствуют своё единство. В этом смысле Иисус обнимает постоянно весь мир. Всё Сущее.

Я же иду по пути открывания своего единства изнутри. Я говорю тебе: я в тебе, и ты во мне. Мы едины. Ты можешь обрести меня внутри себя. И я могу обрести тебя внутри себя. Ибо мы не разделены. Ибо все разделения условны. Во мне есть все подробности мира. И в тебе есть все подробности мира. Разница лишь в том, что это разные подробности.

Разные? Если мы есть одно, как эти подробности могут быть разными?

Потому что у тебя своя глубина, у меня – своя глубина. Мы разные, и при этом мы едины, и мы есть одно.

Подожди. Ты имеешь, видимо, в виду, что есть некая глубина, доступная всем, которая связывает всех, то есть Абсолют. И каждый из нас по-своему исследует и открывает одну и ту же глубину. Но тогда получается, что у каждого свой будда.

Именно. У каждого свой будда. И каждый открывает его по-своему. Открывает своего будду в себе.

Под буддой мы имеем в виду некий уровень сознания, или прямо тебя?

Прямо меня. Давай сначала не обо мне, потому что тебе будет трудно понять. Ты нюхаешь цветок и ощущаешь его аромат. Аромат лилии или розы. Но это внешний путь. На момент восприятия запаха цветка ты воссоединяешься с ним. И это есть путь Любви, путь Иисуса. Ты любишь цветок в то время, когда вдыхаешь его прекрасный аромат.

Извини, что прерву. Но если я нюхаю нечто очень плохо пахнущее, то тогда ведь получается тоже путь любви, хотя я не люблю этот запах.

Да. Потому что ты отделена от него. Любишь ли ты свои запахи? В основном ты их даже не отличаешь. Но в плохом запахе ты отличаешь, ты отделяешь. Но на самом деле нет ни одного запаха вовне тебя, который бы не присутствовал в тебе буквально.

Ты имеешь в виду, что я могу раскрыть в себе этот запах? Или что моё тело обладает всеми запахами, в том числе и плохими запахами, но я их просто не ощущаю, потому что привыкла к ним?

Не потому что привыкла к ним, а потому что это твои запахи, ты едина с ними, они – части тебя. Следовательно, это не привычка, а на самом деле уровень единства. Когда же ты воспринимаешь существо вовне тебя как отдельное, то и его запахи ты воспринимаешь как отдельные от тебя. И поэтому некоторые становятся для тебя неприемлемыми.

Почему именно некоторые? По такой логике и аромат розы для меня должен стать плохим, потому что роза отделена от меня.

Дело в розе.

В розе?

Да. Потому что роза научилась воссоединяться с тобой.

Роза научилась, а я не научилась?

Именно так. Роза может воссоединиться с любым, кто её нюхает, это уровень прекрасного цветка, высокий уровень развития растительного царства. А значит, и уровень обретения единства. Поэтому любому, кто нюхает розу, её запах кажется прекрасным: он начинает ощущать своё единство с розой, потому что она умеет стать единой с человеком. Те же растения или другие сути и части, которые обладают неприятными запахами, просто не научились обретать своё единство вовне себя, дарить своё единство, восстанавливать его каждый раз при взаимодействии и общении.

Получается, что в человеке присутствуют разные запахи. И если мне кажется, что человек хорошо пахнет, то я умею найти в нём своё единство.

Нет. Это означает, что он умеет найти единство с тобой, потому что запах – его, а восприятие – твоё. И если процесс взаимный, то вы оба воспринимаете прекрасные запахи друг друга. Можно привести пример, когда выделения младенца практически никак не пахнут.

Но это потому, что его пища есть молоко.

Нет. Это потому, что его пища есть любовь. Через молоко матери передаётся любовь к ребёнку.

А как же кормилицы или искусственное молоко?

Ты правильно уловила. В этих случаях любовь передаётся в меньше мере или вообще не передаётся. Правда, есть множество случаев, когда кормилицы передают через своё молоко любовь, которая просто живёт в их сердцах ко всем детям. И потому молоко их обильно, и поэтому они отдают его щедро чужим детям, не воспринимая их в этом смысле чужими.

Ты столько новых тем мне открываешь, что мы всё время уходим от темы просветления.

Нет, мы от неё не уходим. Мы углубляемся в неё.

Значит, питание молоком матери существует не для того, чтобы насытить физическое тело младенца, а для того, чтобы буквально передать ему свою любовь, прямо потоком энергии. И это и есть связь матери с ребёнком?

Ты быстро улавливаешь. Хотя питание физического тела также присутствует, но это не первично, и важнее первое.

Итак, если человек источает плохие запахи, как бомж, это означает, что он не видит единства со мной?

И также это означает, что и ты не видишь и не ощущаешь единства с ним. Это взаимный процесс, конечно. Когда ты вдыхаешь запах розы, она отдаёт тебе свою любовь и своё ощущение единства с тобой. И ты, получая этот искренний, если можно так сказать, и чистый порыв, откликаешься на него и открываешься ему, открываешься этому запаху. Ты не отвергаешь его и таким образом позволяешь воссоединиться с тобой. Ибо роза пахнет только в момент воссоединения с тобой. Также, как и ты пахнешь только тогда, когда кто-то принюхивается к твоему запаху. Когда же ты видишь бомжа, ты изначально не расположена к нему и отделяешь его от себя. И он поступает так же. Ваши запахи взаимно отвергаются друг другом. И вы не принимаете друг друга.

Ты хочешь сказать, что запахи бомжа должны для меня стать прекрасными?

Есть разные пути. Если ты не отделяешь себя от бомжа и чувствуешь себя единой с ним, то его запахи не будут беспокоить тебя, это будут и твои запахи, а свои запахи не беспокоят человека.

То есть получается, что по запаху можно распознать уровень открывания в человеке или в сути единства?

Да, но имеется естественный запах, а не разного рода духи и благовония. Но то же самое касается и вкуса. И любого другого уровня восприятия. Когда каждый уровень восприятия воспринимает всё сущее как прекрасное, то это и есть сознание единства.

Значит, ты ощущаешь прекрасное во всём и каждом, в каждом запахе и в каждом вкусе?

Да. Иначе невозможно познать глубину. Ты просто не будешь погружаться в зловоние, не осознавая, что оно таковым является не потому что оно плохое, а потому что ты не в состоянии открыть своё единство с ним. Также как и оно не в состоянии открыть своё единство с тобой.

Кстати о благовониях. Ведь не зря имеется традиция зажигать благовония в храмах. Это чем объясняется?

Попыткой воссоединения, создания атмосферы единства. Если каждому из присутствующих в храме преподнести ароматную розу, каждый начнёт раскрываться её запаху и её уровню единства. И тогда у каждого есть шанс открыть своё единство и с теми, кто также вдыхает аромат розы.

Тогда лучше идти молиться не в храмы, а в розовый сад.

Именно так. Но в розовом саду легко почувствовать своё единство, по крайней мере – с розой. Но есть множество мест, где вы не можете почувствовать своё единство. Поэтому розовый сад прекрасен как старт. И как эталон. Когда ты приходишь в место, где существуют дурные запахи, представляй себе розовый сад. В буквальном смысле. И тогда ты привносишь аромат розового сада в то место, куда пришла. И таким образом проявляешь единство розы в том месте, в которое пришла. Так можно использовать любой аромат. Но ваша ошибка в том, что вы зажигаете благовония вовне себя и не находите благовоний внутри себя. Нужно раскрыть запах розы изнутри себя. Нужно запомнить запах розового сада, зафиксировать и найти его в себе, и в любом месте как бы включать этот запах розового сада. Это не просто психологический процесс перестройки рецепторов своего восприятия. Это глубиннее. Это энергетический процесс, похожий на вливание живой воды в мёртвую. Это как проветривание, как привнесение свежего воздуха в запертое помещение. В буквальном смысле запертого, ибо сознания большинства из вас заперты.

Мы перешли к запаху цветка и раскрытию его в себе, чтобы лучше понять, как открыть своего будду в себе?

Да. В сущности, это один и тот же процесс. Ты открываешь меня в себе.

И в этом смысле я тоже есть путь. Ты можешь просто открывать буддхическое сознание в себе. То есть раскрывать в себе характеристики буддхического сознания. Но всё же это один и тот же процесс. Потому что тогда ты пойдёшь по моему пути и таким образом откроешь меня в себе. Но ты откроешь меня другого. Потому что в каждом из вас я откроюсь по-разному. И не будет ни одного одинакового будды в каждом из вас. Но ты можешь и в прямом смысле призывать моё сознание извне, чтобы я, как и роза, смог дать тебе почувствовать аромат моего сознания, аромат буддизма, чтобы ты смогла вдохнуть его в себя и попытаться воссоединиться со мной через себя. Через свою глубину. Поэтому я говорю: я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне, и мы едины.

Я пытаюсь себе это представить своим линейным умом. Мне говорили, что мы все есть части, клетки тела Бога, и поэтому мы в буквальном смысле пребываем в Нём. Но и ты пребываешь в Нём. Как тогда мы можем одновременно пребывать в тебе? Только если мы также есть в тебе. Но мы есть и в Иисусе. Получается в линейных понятиях, что ты и Иисус также есть одно, и потому мы пребываем в каждом из вас, и каждый из вас пребывает в нас. Этот тезис также вроде бы понятен. Но ведь и ты, и Иисус есть всё же и отдельные сути, и вы также взаимодействуете между собой. Как разобраться?

Ты интуитивно чувствуешь ответ. Попробуй его сформулировать сама. Ведь ты должна открыть будду в себе. И Иисуса в себе. Если я буду тебе говорить, как это сделать, то ты будешь пытаться пройти мой путь, а это невозможно.

Хорошо я попробую, но ты поправляй меня. Ты и Иисус есть отдельные сути. Но каждый из вас ощущает своё единство друг с другом, и поэтому, говоря об Иисусе, мы говорим о будде в Иисусе, а говоря о тебе, мы говорим об Иисусе в тебе. И будда в Иисусе не есть Будда. И Иисус в Будде не есть Иисус, потому что в каждом случае есть некое отличие. Наверное, ракурс осознания. Но одновременно это и есть одно, потому что подобно сообщающимся сосудам. Как два кувшина в океане сознания. И каждый из нас, если ищет в себе будду, то он открывает в себе будду. Но если он открывает в себе будду, то он открывает Иисуа в будде. И наоборот. Если он идёт путём Иисуса и открывает в себе Иисуса, то он открывает и будду в Иисусе. И поэтому каждый есть в каждом и всё есть одно. Но представить пространственно я всё же этого не могу. Матрёшка в матрёшке, но где разделение на Иисуса и Будду?

Оно условно. Более того, если ты будешь искать будду в себе, то ты найдёшь Иисуса, а не будду. И если ты будешь искать Иисуса в себе, ты найдёшь будду, а не Иисуса.

Я не понимаю.

Потому что Иисус ищет будду. А будда ищет Иисуса.

Ты говоришь загадками или аллегориями.

Нет. Мы оба стремимся воссоединить своё единство и обрести свою целостность. Иисусу нет необходимости искать себя в себе. Он уже есть Иисус, Путь Любви. И мне нет необходимости искать будду в себе. Я его уже приобрёл и открыл Путь Мудрости и равновесия. Потому Иисус, стремясь воссоединиться со мной, ищет будду в себе. И таким образом, если ты ищешь в себе его, ты воссоединяешься не только с ним, но и с его путём. И наоборот. Если ты стремишься искать меня в себе, искать будду в себе, то ты таким образом находишь и мой путь стремлений. И стремишься к Иисусу, которого я также обретаю. И в тебе нет остановок на пути. Если человек нашёл в себе будду, то он уже вступил на путь Любви. Если человек нашёл в себе Христа, то он уже вступил на путь будды. Потому что в каждом человеке, так или иначе, Иисус и будда должны встретиться и обняться, стать единством.

Поэтому получается, что всё равно каким путём идти, путём будды или Иисуса, путём мудрости или путём любви. Всё равно каждый путь приведёт к воссоединению мудрости и любви, то есть воссоединению целостности.

Именно так.

Говорят: если встретишь будду – убей его.

Об этом и идёт речь. Не нужно искать только будду. Нужно обретси всё. Ибо путь будды есть только путь будды, это всё-таки путь отделения, но на более высоком уровне, нужно искать путь единства.

Значит, увлечение любой религией и любым священным писанием есть ошибка?

Это только начало пути. Если ты изучишь все священные писания, ты поймёшь, что все они говорят об одном – о единстве, о любви и мудрости.

Благодарю тебя за урок.

И я благодарю тебя за возможность передать тебе свою сопричастность. Я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне. И мы едины.

Селена

16.09.17