Текст книги "Тайная доктрина. Том I"

Автор книги: Елена Блаватская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 57 страниц) [доступный отрывок для чтения: 21 страниц]

Появление и исчезновение Вселенной изображаются, как выдыхание и вдыхание «Великого Дыхания», которое вечно и, будучи Движением, является одним из трех символов Абсолюта, остальные два – Абстрактное Пространство и Длительность. Когда Великое Дыхание устремлено, оно называется Божественным Дыханием и рассматривается, как Дыхание Непознаваемого Божества – Единого Бытия, которое как бы выдыхает мысль, становящуюся Космосом. Также, когда Божественное Дыхание вдыхается, Вселенная исчезает в Лоне Великой Матери, которая тогда дремлет «сокрытая в своих Покровах, Вечно-Невидимых».

(с) «То, что есть и в то же время нет», означает само Великое Дыхание, о котором мы можем лишь говорить, как об Абсолютном Бытии, но не можем представить в нашем воображении, как какую-либо форму Существования, которую мы могли бы отличить от Не-Бытия. Три периода – Настоящее, Прошедшее и Будущее – являются в Эзотерической Философии сложным временем; ибо все три являют составное число только по отношению к феноменальному плану, но в области нуменов, они не имеют абстрактного значения. Как сказано в Писаниях: «Время Прошлое есть Время Настоящее, также и Будущее, которое, хотя еще и не выявилось, все же существует», согласно наставлению в учении Прасанга-Мадьямика, догмы которого были известны с самого времени его отделения от чисто эзотерических школ[63]63
  См. Джунгарский «Мани Канбум», Книга 100,000 наставлений. Также «Буддизм», Васильева, стр. 327 и 357 и т. д.


[Закрыть]. В конце концов, все наши понятия о продолжительности и времени произошли из наших ощущений, согласно законам ассоциации. Будучи безвыходно связанными относительностью человеческого знания, понятия эти, тем не менее, не могут иметь иного существования, кроме как в переживаниях индивидуального Эго, и они исчезают, когда его эволюционное продвижение рассеивает Майю феноменального существования. Что есть время, например, как не панорамическая последовательность состояний нашего сознания! По словам одного из Учителей: «Я чувствую возмущение, будучи вынужденным употреблять эти три неуклюжие слова – Прошлое, Настоящее и Будущее – жалкие представления объективных фаз субъективного целого; они так же мало при способлены к назначению, как топор к тонкой резьбе». Нужно обрести Парамартха, чтобы не стать слишком легкой добычею Самврити, это – философская аксиома.[64]64
  Проще говоря: необходимо приобрести истинное самосознание, чтоб понять самврити или «начало обольщения». Парамартха есть синоним, термина свасамведана или «размышление, которое анализирует самое себя». Есть разница в толковании смысла Парамартха между последователями школ Иогачарья и Мадьямика, хотя никто из них не объясняет настоящего, истинного смысла этого выражении.


[Закрыть]

7. Причины существования исчезли (а); бывшее видимое и сущее невидимое покоились в вечности не-бытия – едином бытии (b).

(а) «Причины Существования» означают не только физические причины, известные науке, но и метафизические причины, из которых главной является желание существовать, следствие Нидан и Майи. Желание сознательной жизни выявляется во всем, от атома до солнца, и есть отражение Божественной Мысли, устремленной к объективному существованию, к закону, чтобы Вселенная существовала. Согласно Эзотерическому Учению, истинная причина этого предполагаемого желания, так же как и всего существования, останется навсегда скрытой, и ее первые эманации являются самыми совершенными абстракциями, которые только может представить себе ум. Эти абстракции, в силу необходимости, должны быть предпосланы, как причина Материальной Вселенной, которая представляется чувствам и рассудку, и должны лежать в основании второстепенных и подчиненных сил Природы, очеловеченных и почитаемых, как «Бог» и «Боги», народными массами всех времен. Невозможно представить себе что-либо, не имеющее причины; подобная попытка приводит ум к пределу сознания. В действительности, это и есть состояние, к которому ум должен, в конце концов, прийти, когда мы пытаемся проследить в обратном порядке цепь причин и следствий; но наука и религия, обе приходят скорее, нежели следует, к этой границе сознания, ибо они не ведают метафизических абстракций, являющихся, единственно возможными к представлению, при чинами физических конкретностей. Эти абстракции становятся все более и более конкретными, по мере их приближения к нашему плану существования, пока они, наконец, не выявятся в форму материальной Вселенной, посредством процесса превращения метафизики в физику, аналогичного тому, по которому пар может быть сгущен в воду, а вода заморожена в лед.

(b) Представление «Вечного Не-Бытия», которое есть «Единое Бытие», покажется парадоксом каждому, кто не помнит, что мы ограничиваем наши мысли о Бытии нашим настоящим сознанием Существования, делая его специфическим термином вместо универсального. Нерожденный младенец, если бы он мог думать в нашем понимании этого термина, неизбежно и подобным же образом ограничил бы свое представление о Бытии лишь одною известною ему жизнью в утробе матери; и если бы он попытался выразить в своем сознании представление о жизни после рождения (смерти для него), то за отсутствием данных для этого, также и способностей постижения подобных данных, он, по всей вероятности, выразил бы эту жизнь, как «Не-Бытие, которое есть Истинное Бытие». В нашем случае Единое Бытие является нуменом всех нуменов, долженствующих, как мы это знаем, лежать в основании феноменов и снабжать их тою тенью реальности, которую они имеют, но для постижения которой мы не имеем, сейчас, ни надлежащих чувств, ни познавательных способностей. Неосязаемые атомы золота, рассеянные в тонне златоносного кварца, могут быть неприметны невооруженному глазу рудокопа, все же, он знает, что они не только находятся там, но, именно, лишь они придают его кварцу ценность; и это отношение золота к кварцу может слабо оттенить отношение нумена к феномену. Но рудокоп знает, как будет выглядеть золото по извлечении его из кварца, тогда как простой смертный не может оформить представления о реальности вещей, отделенных от Майи, затемняющей их и в которой они скрыты. Только Посвященный, обогащенный знанием, приобретенным бесчисленными поколениями его предшественников, направляет «Глаз Дангмы» в сущность вещей, на которую никакая Майя не может влиять. Именно тут учения Эзотерической Философии в связи с Ниданами и четырьмя Истинами приобретают величайшее значение, но они хранятся втайне.

8. Лишь единая форма существования (а), беспредельная, бесконечная, беспричинная, простиралась, покоясь во сне, лишенном сновидений (b); и жизнь бессознательная трепетала в пространстве вселенском во всесущности той, что ощущается открытым оком дангма.[65]65
  В Индии это называется «Глазом Шивы», но за пределами великой горной цепи, в эзотерической фразеологии, оно известно, как «Открытый Глаз Дангмы». Дангма означает очищенная душа, тот, кто стал Дживанмукту, высочайшим Адептом, или, вернее, Махатмою. Его «Открытый Глаз» есть внутренний духовный глаз ясновидца; и способность, которая проявляется через него, не есть ясновидение, как оно обычно понимается, то есть, сила видения на расстоянии, но скорее способность духовной интуиции, через которую получается непосредственное и достоверное знание. Эта способность тесно связана с «Третьим Глазом», которым мифологические традиции наделяют некоторые человеческие расы.


[Закрыть]

(а) Современная мысль имеет склонность вернуться к архаической идее однородной основы для широко отличающихся по виду вещей – т. е., разнородности, развившейся из однородности. Биологи ищут сейчас свою однородную протоплазму, и химики свой протил, в то время, как наука ищет силу, дифференциациями которой являются электричество, магнетизм, теплота и так далее. Тайная Доктрина относит эту идею в область метафизики и предпосылает «Единую Форму Бытия», как основу и источник всех вещей. Но может быть фраза – «Единая Форма Бытия» не совсем точна. Санскритское слово для этого – Прабхавапьяя, «место (или, вернее, план), откуда все началось и куда растворяются все вещи», как говорит один из комментаторов. Это не есть «Матерь Мира», как переводит Уильсон[66]66
  Вишну Пурана, I, 21.


[Закрыть]; ибо Джагат Иони, как указано Фитцэдуард-Холл'ом, не столько «Матерь Мира» или «Утроба Мира», как «Материальная Причина Мира». Комментаторы Пуран объясняют это Караною, «Причиною», но Эзотерическая Философия называет это идеальным духом этой причины. В ее вторичной стадии это есть Свабхават буддийского философа, Вечная Причина и Следствие, вездесущая, тем не менее, абстрактная, самосущая пластическая Субстанция и Корень всего сущего, рассматриваемая в том же двойственном свете, как ведантист рассматривает своего Парабрамана и Мулапракрити, единого в двух аспектах. Действительно, необычно ви деть больших ученых, обсуждающих возможность, что Веданта и, в особенности, Уттара Миманса «были вызваны учениями буддистов»; тогда как, наоборот, именно, Буддизм, Учение Готамы, было «вызвано» и выращено на догмах Тайной Доктрины, частичное изложение которой мы пытаемся здесь дать и на которую опираются также и Упанишады[67]67
  Тем не менее, лицо, претендующее на авторитет, именно сэр Монье Уилльямс, проф. Санскрита (Boden endowment) в Оксфорде, только что отверг этот факт. Вот что он сообщил своей аудитории 4-го июня 1883 г. в своем ежегодном докладе Институту Виктории в Великобритании: «Первоначально Буддизм высказался против всякого аскетизма отшельничества… для достижения высочайшей вершины Знания. Это учение не имело ни оккультной, ни эзотерической системы доктрины… скрытой от обыкновенных людей». (!!) Далее… «Когда Готама Будда начал свою деятельность, то позднейшая и низшая форма Йоги, по-видимому, была мало известна». И затем, противореча себе, сведущий лектор сообщает своей аудитории: «…мы узнаем из Лалита-Вистара, что различные виды телесного истязания, самоизнурения и воздержания, были обычными явлениями во дни Готамы». Но докладчик, кажется, совершенно не осведомлен, что этот вид истязания и самоизнурения и есть, именно, низшая форма Йоги, так называемая Хатха-Йога, которая была «мало известна», и, все же, так «обычна» во времена Готамы.


[Закрыть]. Из Учений Шри Шанкарачарьи ясно, что наше утверждение неоспоримо.[68]68
  Утверждается даже, что все шесть Даршана, или школ Философии обнаруживают следы влияния Будды, будучи заимствованы или из Буддизма, или из учений Греции! (См. труды Вебера, Макса Мюллера и т. д.). Но мы вспоминаем, что Кольбрук, «высший авторитет» в подобных вопросах, давно решил этот вопрос, доказав, что «и в этом случае индусы были учителями, но не учениками».


[Закрыть]

(b) «Сон, лишенный Сновидений», есть одно из семи состояний сознания, известных в Восточном Эзотеризме. В каждом из этих состояний особая часть ума приходит в действие; или, как это выразил бы ведантист, – человек становится сознательным на другом плане своего существа. Термин – «Сон, лишенный Сновидений», в данном случае, применен аллегорически ко Вселенной, чтобы выразить состояние, несколько аналогичное тому состоянию в человеке, которое, не будучи удержано памятью в бодрствующем состоянии, кажется пробелом, точно так же, как сон загипнотизированного субъекта, кажется ему пробелом сознания, когда он возвращается к своему нормальному состоянию, несмотря на то, что он только что говорил и действовал, как вполне сознательный человек.

9. Но где была Дангма, когда Алайа вселенной*[69]69
  Душа, как основа всего, Anima Mundi.


[Закрыть] была в Парамартха (а)[70]70
  Абсолютное Бытие и Сознание, которое есть Абсолютное He-Бытие и Бессознание.


[Закрыть] и великое колесо было Анупадака (b)?

(а) Здесь перед нами тема вековых схоластических прений. Оба термина «Алайа» и «Парамартха» были причинами разделений школ и раскалывания Истины на большее число различных аспектов, нежели другие мистические слова. Алайа есть Душа Мира или Anima Mundi – Сверх-Душа Эмерсона, которая по эзотерическому учению периодически изменяет свою природу. Алайа, хотя вечная и неизменная в своей внутренней сущности на планах, недостижимых ни человеком, ни космическими богами, (Дхиани-Буддами), изменяется на протяжении активного периода – жизни по отношению к низшим планам, включая и наш. В продолжении этого времени не только Дхиани-Будды душою и сущностью своею едины с Алайей, но даже человек, сильный в Йоге (мистическое созерцание), «способен слить с нею свою душу», как говорит Арьясанга школы Иогачарья. Это не Нирвана, но состояние близкое этому; отсюда и разногласия. Таким образом, в то время, как последователи Иогачарьи, школы Махаяны, говорят, что Алайа (Ньинг-по и Цанг по тибетски), есть олицетворение Пустоты и, тем не менее, Алайа является основой каждой видимой и невидимой вещи и, хотя она вечна и неизменна в сущности своей, она отражается в каждом объекте Вселенной, «как луна в чистых, спокойных водах»; другие же школы оспаривают это утверждение. То же самое и в отношении Парамартха. Последователи Иогачарья толкуют этот термин как то, что также зависит от других вещей (паратантра); а мадхьямики говорят, что Парамартха относится лишь к Паранишпанне или Абсолютному Совершенству, т. е., в изложении этих «Двух Истин» из Четырех, первые верят и утверждают, что, во всяком случае, на этом плане существует лишь Самвритисатья или относительная Истина; последние же учат существованию Парамарт хасатья, Абсолютной Истины[71]71
  «Парамартхасатья» есть само-сознание; Свасамведана, или само-анализирующее размышление. Парама, превыше всего и артха – понимание; сатья означает абсолютное, истинное бытие или esse. По тибетски Парамартхасатья есть Don-dam-pei-bden-pa. Противоположением этой абсолютной реальности, или действительности, является Самвритисатья – лишь относительная истина – Самврити, означает «лживое представление», и, зарождение Иллюзии, Майи. По тибетски Kun-rdzob-bden-pa – Иллюзия, создающая видимость».


[Закрыть]. «Ни один Архат, о бикшу, не может достичь абсолютного знания, прежде чем он не воединится в Паранирване. Парикальпита и Паратантра его два великих врага»[72]72
  «Афоризмы Бодхисаттв».


[Закрыть]. Парикальпита (Кун-Таг по тибетски) есть заблуждение, порожденное теми, кто не могут осознать пустоту и иллюзорную природу всего сущего; кто верят в существование того, что не существует, т. е. Non-Ego. А Паратантра есть то, что существует лишь благодаря зависимому или причинному отношению и которое должно исчезнуть, как только причина, из которой оно произошло, будет удалена – как пламя по отношению к фитилю. Уничтожьте или потушите его, и свет исчезнет.

Эзотерическая Философия учит, что все живет и имеет сознание, но не утверждает, что вся жизнь и сознание тождественны с сознанием человека или даже животных сущностей. Мы рассматриваем жизнь, как Единую Форму Существования, проявляющуюся в том, что именуется Материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является Проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа же есть Проводник на высшем плане для проявления Духа, и эти трое есть Троица, синтезированная Жизнью, насыщающей их всех. Представление о Всемирной Жизни является одной из тех древних концепций, к которым возвращается человеческий разум в настоящем столетии, как последствие освобождения его от антропоморфической Теологии. Наука, правда, удовлетворяется, нащупывая или предполагая признаки Всемирной Жизни, но еще не выказала себя настолько смелой, чтобы хотя бы только шепнуть – «Anima Mundi»! «Мысль о жизни кристаллов», принятая теперь наукою, была бы осмеяна полвека тому назад. Ботаники ищут сейчас нервы у растений; не потому, что они предполагают, что растения могут чувствовать, либо думать подобно животным, но потому, что они полагают, что для объяснения роста и питания растительного мира, совершенно необходимо какое-то строение, имеющее в своих функциях такое же отношение к жизни растений, как и нервы к животной жизни. Представляется почти невозможным, чтобы наука, только простым употреблением таких терминов, как «Сила» и «Энергия», могла бы продолжать скрывать от себя тот факт, что вещи, обладающие жизнью, являются живыми предметами, будь-то атомы или же планеты.

Но читатель может спросить – каково же верование внутренних Эзотерических Школ? Каковы доктрины, преподанные по этому вопросу эзотерическими «буддистами»? Вместе с ними мы отвечаем – Алайа имеет двоякий и даже троякий смысл. В системе Иогачарья, созерцательной школы Махаяны, Алайа является одновременно Мировой Душой – Anima Mundi, и Высшим я (Эго), продвинувшегося Адепта. «Тот, кто силен в Йоге, может по желанию, путем медитации, ввести свою Алайю в истинную сущность Бытия». «Алайа имеет абсолютное вечное существование», говорит Арьясанга, соперник Нагарджуны[73]73
  Арьясанга был Адептом до-христианской эры и основателем буддийской эзотерической школы, хотя Ксома-де-Керез помещает его, по своим соображениям, в седьмой век после Р. Хр. Был еще другой Арьясанга, живший во время первых столетий нашей эры, и весьма вероятно, что венгерский ученый смешивает их.


[Закрыть]. В одном смысле она Прадхана, которая объяснена в Вишну Пуране, как «то», что есть причина сама по себе, выразительно названная величайшими мудрецами Прадханою, начальною основою, являющейся тончайшей Пракрити, т. е., то, что вечно и что одновременно есть (или вмещает то, что есть) и (что) не есть или же есть простой процесс»[74]74
  Ваю Пурана.


[Закрыть]. «Неделимая Причина, будучи единообразной и, в то же время, являясь причиной и следствием, и которую те, кто знакомы с первыми принципами, называют Прадхана и Пракрити, есть непознаваемый Брама, кто был прежде всего сущего[75]75
  Вишну Пурана, пр. Уильсона, I, 20.


[Закрыть]; т. е., Брама не начинает сам эволюцию и не создает, но лишь выявляет свои различные аспекты, один из которых есть Пракрити, аспект Прадханы. Тем не менее, «Пракрити» неправильное слово, и Алайа, в данном случае, была бы уместнее; ибо Пракрити не есть «Непознаваемый Брама». Это ошибка тех, кто ничего не знают об универсальности Оккультных Доктрин с самой колыбели человеческих рас, и, в особенности, тех ученых, которые отбрасывают самую мысль о «Первоначальном Откровении», чтоб учить, что Anima Mundi, Единая Жизнь, или Мировая Душа, была оповещена только Анаксагором или в его времена. Этот философ выдвинул это учение просто, чтобы противопоставить его слишком материалистическим представлениям Демокрита о Космогонии, основанным на экзотерической теории о слепоустремленных атомах. Анаксагор Клазоменский, однако, не был изобретателем учения, но лишь его распространителем, как и Платон. То, что он называл Мировым Разумом (Nous), принцип который, согласно его воззрению, абсолютно отделен и освобожден от материи, и действует преднамеренно, назывался Движением, Единою Жизнью или Дживатма в Индии, века до 500 г. до Р. Хр. Только философы арийцы никогда не наделяли этот принцип, являющийся для них беспредельным, конечным «атрибутом мышления»[76]76
  Я подразумеваю здесь конечное самосознание. Ибо, как может Абсолют достичь этого иначе, нежели просто, как аспект, высший из известных нам аспектов которого, является человеческое сознание?


[Закрыть]. Это естественно приводит к «Всевышнему Духу» Гегеля и немецких трансценденталистов – контраст, который, может быть, полезно указать. Школы Шеллинга и Фихте далеко отошли от примитивного, архаического представления Абсолютного Принципа и отразили лишь аспект основной мысли Веданты. Даже «Absoluter Geist», намеченный фон Гартманом в его пессимистической философии «Бессознательное», хотя, может быть, и является наиближайшим приближением к индусским Доктринам Адвайты, достигнутым европейским умозрением, однако, также далек от действительности.

По Гегелю «Бессознательное» никогда не предприняло бы грандиозную и трудную задачу развития Вселенной, если бы не надежда достичь ясного Само-Сознания. В связи с этим нужно иметь в виду, что определяя Дух, термин, употребляемый европейскими пантеистами, как эквивалент Парабрамана, как Бессознательное, они не приписывают этому выражению значение, которое оно обычно предпосылает. Оно употребляется за отсутствием лучшего термина для символа глубокой Тайны.

«Абсолютное Сознание позади феноменов», говорят они, «именуемое Бессознанием только в силу отсутствия в нем всякого элемента личности, превышает человеческое представление. Человек, будучи не в состоянии оформить ни одного представления иначе, как в терминах эмпирических феноменов, лишен возможности, в силу самого строения своего существа, приподнять покров, окутывающий величие Абсолюта. Лишь освобожденный Дух может слабо постичь природу источника, откуда он произошел и куда он должен, в конце концов, вернуться. Если даже высочайший Дхиан-Коган может только преклониться в неведении перед страшной Тайной Абсолютного Бытия; и если даже в этом завершении сознательного существования – «погружения индивидуального сознания во Всемирное Сознание», употребляя фразу Фихте, – конечное не только не может постичь Бесконечное, но и приложить к нему свою меру познавательных опытов, то как же можно сказать, что Бессознательное и Абсолют могут иметь инстинктивный импульс или надежду достичь ясного Само-Сознания[77]77
  cм. Schwegler. «Handbook of the History of Philosophy» – перевод Стерлинга, стр. 28.


[Закрыть]? Ведантист, кроме того, никогда не допустил бы эту мысль Гегеля. Оккультист же сказал бы, что она вполне приложима к пробужденному Махат'у, Мировому Разуму, уже выявленному в феноменальный мир, как к первому аспекту неизменного Абсолюта, но никогда не к последнему. «Дух и Материя или Пуруша и Пракрити суть два первичных аспекта Единого, не имеющего Второго», так учат нас.

Движущий Материей Nous, оживотворяющая Душа, присущая каждому атому, проявленная в человеке, латентная в камне, имеет различные степени мощи. Это пантеистическое представление всеобщего Духа-Души, проникающего всю Природу, является древнейшим среди всех философских понятий. Также Архей не был открыт Парацельсом или его учеником Ван Гельмонтом, ибо этот самый Архей есть локализованный «Отец-Эфир» – проявленная основа и источник бесчисленных феноменов жизни. Все серии бесчисленных теорий этого рода являются лишь вариациями на ту же тему, основная нота которой была дана в «Первоначальном Откровении».

b) Термин «Анупадака», без родителей, или без предков, есть мистическое определение, имеющее в нашей философии несколько значений. Под этим наименованием обычно подразумеваются небесные Существа, Дхиан-Коганы или Дхиани-Будды. Эти Существа мистически соответствуют человеческим Буддам и Бодхисаттвам, известным как Мануши (человеческие) Будды, ко торые позднее обозначались так же, как Анупадака, с момента погружения их личности в их объединенные Шестой и Седьмой принципы, или Атма-Буддхи, когда они становились «Алмазной Душою» (Ваджра-Саттва)[78]78
  Ваджрапани или Ваджрадхара означает Держатель Алмаза; по Тибетски Дордже-сем-па. Семпа означает душу; ее качество адаманта относится к ее нерушимости в последующих мирах. Объяснение, касающееся Анупадака, данное в Кала-Чакре, в первом отделе Rgyud Канджура, наполовину эзотерично. Оно ввело в заблуждение многих Востоковедов относительно Дхиани-Будд и их земных соответствий Мануши-Будд. На истинное значение их будет дан намек в следующем томе, и еще полнее пояснено в надлежащем месте.


[Закрыть] или полными Махатмами. «Сокрытый Владыка» (Сангбэй Даг-по), «Слитый с Абсолютом», не может иметь родителей, раз он Самосущ и един с Мировым Духом (Сваямбху)[79]79
  Цитируя Гегеля, который вместе с Шеллингом почти воспринял пантеистическое представление периодических Аватаров (особых воплощений Мирового-Духа в человеке, как это явно в случае всех великих религиозных реформаторов): «Сущность человека есть дух… и только освободившись от своего конечного состояния и отдавшись чистому самосознанию, может он достичь истины. Человек-Христос, как человек, в котором выявилось Единство Бого-человека (тождественность индивидуальности с космическим Сознанием, как это учат ведантисты и некоторые адвайтисты), явил своею смертью и историей, вообще, вечную историю Духа – историю, которую каждый человек должен совершить в себе самом, чтобы существовать, как Дух». «Philosophy of History», Sibree, англ. перев., стр. 340.


[Закрыть], Свабхават в его высочайшем аспекте. Тайна Иерархии Анупадака велика, ее вершина – Всемирная Дух-Душа, а низшая ступень Мануши-Будда; но даже каждый духовный человек есть также Анупадака в латентном состоянии. Отсюда – говоря о Вселенной в ее бесформенном вечном или абсолютном состоянии, до того, как она была сложена Строителями – выражение: «Великое Колесо (Вселенная) было Анупадака».

Станца II

1. …Где были строители, лучезарные сыны зари Манвантары? (а)… в непознаваемом мраке, в их Ах-Хи[80]80
  Коганическом, Дхиани-Буддическом.


[Закрыть] Паранишпанна. создатели форм[81]81
  Рупа.


[Закрыть] из неформы[82]82
  Арупа.


[Закрыть] – корень мира – Дэваматри[83]83
  «Матерь Богов», «Адити» или Космическое Пространство. В Зохаре она именуется Сефира, Матерь Сефиротов, и Шекина в ее предвечной форме, in abscondito.


[Закрыть] и Свабхават покоились в блаженстве не-бытия (b).

а) «Строители», «Сыны Зари Манвантары», есть истинные создатели Вселенной; и в этой доктрине, относящейся лишь к нашей планетной системе, они, как зодчие последней, именуются также «Стражами» семи сфер, которые экзотерически являются семью планетами, и эзотерически семью землями или сферами (Глобусами) также нашей цепи. В заглавной фразе Станцы I, упоминание «Семи Вечностей» приложимо, как к Махакальпе, или (Великому) «Веку Брамы», так и к Солнечной Пралайи и к последующему воскрешению нашей планетной системы на высшем плане. Существует много видов Пралайи (растворение видимой вещи), как это будет показано в дальнейшем.

b) «Паранишпанна» следует запомнить есть summum bonum, Абсолют, следовательно, тоже, что и Паранирвана. Кроме того, что Паранирвана является состоянием завершения, оно есть состояние субъективности, имеющее отношение лишь только к Единой Абсолютной Истине (Парамартхасатья) на ее плане. Это состояние, приводящее к правильной оценке полного значения Не-Бытия, которое, как уже объяснено, является Абсолютным Бытием. Рано или поздно, но все, что сейчас кажуще существует, будет пребывать, воистину и действительно, в состоянии Паранишпанны. Но существует огромная разница между сознательным и бессознательным Бытием. Состояние Паранишпанны без Парамартха, Само-анализирующего Сознания (Свасамведана), не есть блаженство, но лишь потухание (замирание) на протяжении Семи Вечностей. Так железный шар, помещенный под сжигающими лучами солнца, будет прокален насквозь, но не ощутит или не оценит их тепло, тогда как человек почувствует всю силу их. Лишь – «ясным умом, не затемненным Личностью, и накоплением заслуг многочисленными Существованиями, посвященными Бытию во всей его совокупности (вся живущая и сознательная Вселенная)», человек освобождается от личного существования и, погружаясь и становясь воедино с Абсолютом[84]84
  Следовательно, he-Бытие есть «Абсолютное Бытие» в Эзотерической Философии. В догмах последней даже Ади-Будда (Первичная или Первозданная Мудрость) во время своего проявления является в одном смысле Иллюзией, Майей, ибо все боги, включая Браму, должны умереть, при конце Века Брамы; Абстракция, называемая Парабраманом, назовем ли мы ее Эйн-Софом или, вместе с Гербертом Спенсером, Неизвестным – лишь она одна является Единою Абсолютною Реальностью. Единое Существование «Неимеющее Второго», есть Адвайта, все же остальное Майа, так учит философия Адвайты.


[Закрыть], продолжает существовать в полном обладании Парамартха.

2. …Где было безмолвие? Где слух, чтобы ощутить его? Нет, не было ни безмолвия, ни звука (а): ничего, кроме нерушимого вечного дыхания[85]85
  Движение.


[Закрыть], незнающего себя (b).

а) Мысль, что вещи могут перестать существовать и все же быть, является основною в Восточной Психологии. В этом очевидном противоречии терминов заключается факт Природы, постичь который умом гораздо важнее, нежели обсуждать слова. Близкий пример подобного парадокса дается химической комбинацией. Вопрос – перестают ли существовать водород и кислород, когда они соединяются, чтоб образовать воду, является спорным и посейчас. Некоторые возражают, что раз они вновь выявляются после разложения воды, то они должны находиться в ней все время. Другие оспаривают, говоря, что раз они в действительности превращаются в нечто совершенно иное, то на это время они должны перестать существовать, как таковые; но ни одна сторона не в состоянии составить себе, хотя бы самое слабое понятие об истинном состоянии того, что стало чем-то иным и, все же, осталось самим собою. Существование кислорода и водорода в виде воды, может быть названо состоянием Не-Бытия, являющимся более реальным Бытием, нежели их существование в виде газов; и может слабо символизировать состояние Вселенной, когда она погружается в Сон или перестает существовать во время Ночей Брамы, чтобы пробудиться или вновь проявиться, когда Заря Новой Манвантары вызовет ее к тому, что мы называем существованием.

b) «Дыхание» Единого Существования – выражение, употребляемое Архаическим Эзотеризмом лишь в приложении к духовному аспекту Космогонии; в иных случаях, оно заменено на материальном плане его эквивалентом – Движением. Единый Вечный Элемент или Вместилище, содержащее Элемент, есть Пространство, вне измерений во всех смыслах; сосуществующими с которым являются Бесконечная Продолжительность, Изначальная (следовательно Нерушимая) Материя и Движение – Абсолютное, «Непрекращающееся Движение», являющееся «Дыха нием» Единого Элемента. Это Дыхание, как это видно, никогда не может прекратиться, даже во время Вечностей Пралай.

Но Дыхание Единого Существования, однако, не относится к Единой, Беспричинной Причине или Все-Бытийности в противоположение ко Все-Сущему, которое есть Брама или Вселенная. Брама, четверо-ликий Бог, который после поднятия Земли из Вод, «закончил творение», рассматривается, как это ясно указано, лишь как причина способствующая, но не как Идеальная Причина. Пока что ни один из востоковедов не понял вполне истинного смысла стихов, в Пуранах, трактующих о «творении». В них Брама является причиной сил, которые должны быть рождены последовательно для труда «творения». Например, в переводе Вишну Пураны[86]86
  Вильсон, I, IV.


[Закрыть], ту часть, где говорится: «И от НЕГО происходят силы, которые должны быть сотворены, после того, как они стали реальной причиной», может быть, было бы правильнее передать так: «И от ЭТОГО происходят силы, которые будут создавать, ибо они становятся реальной причиной (на материальном плане)». За исключением этой Единой, Беспричинной, Идеальной Причины не существует другой, к которой Вселенная может быть отнесена. «Достойнейший из подвижников! через мощь этого – т. е., через мощь этой причины – каждая сотворенная вещь выявляется в силу присущей или же свойственной ей природы». Если «в Веданте и в Ньяя, Нимитта есть действующая причина в противоположение Упадане, причине материальной, то в философии Санкхья, Прадхана вмещает функции обеих». В Эзотерической философии, примиряющей все эти системы, ближайшей представительницей которой является Веданта в толковании ведантистов Адвайты, ничто другое, кроме Упаданы, не может быть обсуждаемо. То, что принимается вайшнавами (Висиштадвайта), как идеальное, в отличие от реального – или Парабраман и Ишвара – не может быть найдено в опубликованных теориях, ибо даже термин – идеальное – является ложным наименованием, когда оно применено к тому, что никакой человеческий ум, даже ум Архата, не может представить себе.

Для познания самое себя или самопознания нужно, чтобы сознание и распознавание были бы осознаны – обе эти способности являются ограниченными по отношению к любому предмету, исключая Парабрамана. Отсюда «Вечное Дыхание, неведающее самое себя». Бесконечность не может понять Конечность. Беспредельное не может иметь отношения к Ограниченному и Условному. В Оккультных Учениях Неведомое и Неведомый Двигатель или Самосущее есть Абсолютная Божественная Сущность. Итак, будучи Абсолютным Сознанием и Абсолютным Движением – для ограниченных чувств тех, кто описывают это неописуемое – оно есть бессознательность и недвижимость. Конкретное сознание также не может быть атрибутом абстрактного сознания, как и свойство влажности не может быть атрибутом воды – влажность, будучи самостоятельным атрибутом и причиною влажного качества в других вещах. Сознание предпосылает ограничения и определения; нечто, чтобы быть осознанным, и кого-то, чтоб осознать это нечто. Но Абсолютное Сознание вмещает познающего, вещь познаваемую и самопознание, все три в нем, и все три едины. Ни один человек не может сознавать более той части своего знания, которая вызвана его умом в любой определенный момент, но такова бедность языка, что мы не имеем термина, чтоб отличить знание, о котором мы сейчас не думаем, от того знания, которое мы не можем вызвать в памяти. Забыть является синонимом не помнить. Насколько же больше должна быть трудность в нахождении терминов для описания и распознания абстрактных и метафизических фактов или различий! Также не следует забывать, что мы даем наименования вещам, согласно тем видимостям, которые они принимают для нас. Мы называем Абсолютное Сознание «бессознанием», ибо нам кажется, что это неизбежно должно быть так, точно так же, как мы называем Абсолют «Тьмою», ибо для нашего предельного понимания, он представляется совершенно непроницаемым; тем не менее, мы вполне признаем, что наше познание подобных вещей не соответствует действительности. Например, мы невольно делаем различие в нашем уме, между бессознательным Абсолютным Сознанием и бессознанием, тайно наделяя первое каким то неопределенным свойством, соответствующим на высшем плане, недоступном нашим мыслям, тому, что мы знаем, как сознание в нас самих. Но это не есть вид сознания, которое мы в состоянии отличить от того, что представляется нам, как бессознательность.

3. Час еще не пробил; луч еще не проник в зародыш (а); Матрипадма[87]87
  Матерь-Лотос.


[Закрыть] еще не набухла[88]88
  Термин не поэтический, но, все же, весьма изобразительный.


[Закрыть] (b).

а) «Луч» «Вечной Тьмы» становится, после своего исхождения, Лучом блистающего Света или Жизни, и пронзает «Зародыш» – Точку в Мировом Яйце, представляющую Материю в ее абстрактном смысле. Но термин «Точка» не должен быть понят, как приложимый к какой-либо определенной точке в Пространстве, ибо в центре каждого атома имеется зародыш, и все они в совокупности своей образуют «Зародыш»; или, вернее, так как ни один атом не может быть видим нашим физическим глазом, совокупность их (если только термин этот может быть применен к тому, что беспредельно и бесконечно) образует Нумен вечной и нерушимой Материи.

b) Одним из символов Двоякой, Творческой Мощи в Природе (материя и сила на материальном плане) является «Падма», водяная лилия Индии. Лотос есть продукт тепла (огня) и воды (пара или эфира); в каждой философской и религиозной системе, даже в христианстве огонь представляет собою Божественный Дух, активное мужское, зарождающее начало; а эфир или душа материи, свет огня – пассивное женское начало, от которого все в этой Вселенной произошло. Потому Эфир или Вода есть Матерь, а Огонь есть Отец. Сэр Уилльям Джонс – а до него архаическая ботаника – показал, что семена Лотоса содержат, даже до их прорастания, совершенно сформированные листья и миниатюрный вид будущего, законченного растения; так природа дает нам образец предварительного оформления ее произведений… семена всех явнобрачных растений, приносящих цветы, содержат эмбрион – растеньице уже готовой формы[89]89
  Gross – «The Heathen Religion» – стр. 195.


[Закрыть]. Это объясняет фразу «Матрипадма еще не набухла», ибо в архаической символике форма обычно приносится в жертву внутренней или основной мысли.

Кроме того, Лотос или Падма очень древний и излюбленный символ самого Космоса, так же и человека. Причина популярности заключается, во первых, в выше упомянутом факте, что семя Лотоса содержит в себе законченное, миниатюрное, будущее растение, что является символом того факта, что духовные прототипы всех вещей существуют в мире нематериальном ранее, чем эти вещи становятся материальными на Земле; во вторых, в том факте, что растение Лотоса растет в воде, имея свой корень в иле или грязи, и распускает свой цветок поверх воды в воздухе. Таким образом, Лотос символизирует жизнь человека так же, как и Космоса. Ибо Тайная Доктрина учит, что элементы обоих одинаковы и оба развиваются в том же направлении. Корень Лотоса, погруженный в ил, являет материальную жизнь, стебель, тянущийся через воду вверх, символизирует существование в астральном мире, а самый цветок, носящийся над водою и открытый к небу, эмблематичен для духовного бытия.