Текст книги "О том, как выбирать друзей и на что тратить свое время. Разговор о первом псалме."
Автор книги: Эдуард Качан
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 1 страниц)
Введение. Зачем я это делаю.
Этой статьей я начинаю цикл статей, посвященных книге «Псалтырь». В данный момент эти статьи публикуются в православной газете «Начало» (Днепропетровск). Газета выходит один раз в месяц, в одном номере помещена одна статья из данного цикла. Поскольку газета «Начало» не имеет своей странички в Интернете, я буду выкладывать статьи в сети самостоятельно.
«Я насадил, Аполлос поливал, но взрастил Бог» – сказал апостол Павел (1 Кор: 3, 6).
Люди приходят к вере во Христа по разному, но в моем случае, получилось нечто похожее на то, о чем говорит апостол.
До 25 лет я, крещенный в младенчестве, жил без Церкви, жил так, как будто Бога нет. Потом через книгу дьякона Андрея Кураева я убедился в том, что Истина, правда жизни с большой буквы – есть, Эта Истина – Христос и правильно говорит о Нем именно православная Церковь. То есть для меня Андрей Кураев – это как бы апостол Павел – то есть тот, кто насадил во мне любовь ко Христу, и к православному христианству.
Но убедиться в истинности христианства – этом мало. Я знаю людей, которые любят Христову Церковь издалека, стоят на пороге ее, но ни как не решаются переступить этот порог. Таким людям нужен кто-то, кто бы помог им не только полюбить христианство, но и стать христианами, влиться в жизнь Церкви. Образно говоря – нужен тот, кто «поливал» бы, нужен «Аполлос».
В моей жизни такой человек нашелся – это был священник Тарасий Марченко. Он помог мне воцерковиться, сделать так, чтобы православная христианская Церковь стала главным в моей жизни. То есть он помог мне переступить порог и войти внутрь.
Воцерковился сам – помоги воцерковиться другому! Эту книгу я пишу для того, чтобы помочь людям воцерковиться. То есть книга эта, в основном, для тех, кто уже знает что-то о христианстве, имеет к нему осторожный интерес, но еще не воцерковлен. Либо же заходит в наши Храмы, но так, эпизодически.
Причины того, почему человек не становится православным христианином, бывают разные. Одна из них – не понимание нашего Богослужения. Без молитвы православного христианства нет, но мне приходилось встречать людей, которые напрочь отказывались молиться в наших Храмах – ничего не понятно, и потому скучно.
В чем же дело? В церковно-славянском языке? Быть может, но только отчасти. Дело в том, что в храмовых молитвах православной Церкви очень много библейского материала. Если человек знает и любит Святое Писание, то он поймет, о чем говориться, даже если говориться на церковно-славянском. Наоборот – если человек Писания совсем не знает, то он не сможет понять сказанного и на русском языке.
То есть для того, чтобы людям легче было молиться, мы должны объяснять, о чем же говорят наши Священные Тексты.
Из всего Святого Писания книга «Псалтырь» стоит особняком – ее тексты используется в молитвенной жизни Церкви постоянно. Это – единственная книга Ветхого Завета, включенная в православное богослужение полностью. При этом, книга «Псалтырь» вовсе не проста – это гимны, восточные цветастые гимны, в которых много образности. Для понимания этих образов мы должны знать, что они означали в те времена, когда были составлены эти молитвенные песнопения. Скажем, Давид называет Бога «рогом спасения моего» (Пс. 17: 3). При чем тут – рог? Почему – рог?! Нужно подумать. Или вот, из другого псалма: «Гора Божия, гора тучная, гора усыренная» (Пс. 67: 16 – церковно-славянский перевод). Почему гора – тучная? Не понятно. Тем более, не понятно почему – усыренная. То есть всё это – образы, и с их значением нужно разбираться.
К тому же это – ветхозаветная книга, а значит, к ее изучению нужно подходить с правильной стороны. Во времена существовал соблазн поставить Ветхий Завет выше Нового Завета, перетолковать Евангельские события в ветхозаветных понятиях. И сейчас существуют люди (адвентисты седьмого дня, иеговисты), которые смотрят на события Евангельские ветхозаветными глазами и учат этому других.
Тем не менее, апостол Павел считал, что у тех, кто читает книги Ветхого Завета, «покрывало лежит на сердце, и… оно снимается Христом»! (2 Кор. 3: 13-16). То есть всё должно быть наоборот – это на Ветхий Завет нужно смотреть глазами Евангелия! Лишь Новый Завет дает возможность правильно понимать Завет Ветхий!
Тексты Нового Завета можно сравнить с солнцем, а Ветхого – с луной, которая лишь отражает солнечный свет. А то, что с луной человечество познакомилось раньше, чем с солнцем, так это вполне по библейски – «и был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1: 5). Истина пришла к нам с востока, а на жарком востоке таким естественным является именно лунный календарь, где день начинается, когда восходит луна!
Я глубоко убежден, что человеку, которые узнает, поймет (а значит – посмотрит новозаветными глазами) и полюбит книгу «Псалтырь», воцерковиться будет гораздо проще, чем тому, кто этой книги вовсе не знает. Да и уже воцерковленным людям глубокое понимание книги «Псалтырь» поможет углубить свою храмовую и домашнюю молитву. Понимание – это то, что при чтении псалмов совершенно необходимо. Если кто-то откроет православный молитвослов с книгой «Псалтырь», то в «Молитвах перед началом чтения Псалтыри» прочтет такие слова: «Также постой не много, чтобы утешились все чувства. Тогда начинай не спеша, с умилением и сокрушенным сердцем. Говори: «Блажен муж...» тихо и разумно, с вниманием, стараясь понять умом то, что говоришь».
И тут внимательный и грамотный читатель скажет: «Святые отцы Церкви оставили много толкований на книгу «Псалтырь». Ты-то чего лезешь?»
Это верно – Святые отцы Церкви оставили нам много толкований на эту книгу Библии. И если бы я хотя бы предполагал, что мои современники станут эти толкования читать, то не в коем случае за эту работу не взялся бы. Сказал бы: кому не понятны «Псалмы» – читайте толкования Иоанна Златоуста. Прекрасные толкования – точно говорю!
Но вот в чем беда – многие современные люди читать Златоуста не будут. Только посмотрят на текст – и не будут. С первого взгляда видно, что этот текст требует труда – огромные абзацы на целую страницу, длинные сложные предложения. Наши люди привыкли к тому, что по проще.
Вот я и решил написать такое «по проще», современным языком, но опираясь на творения святых отцов.
Говоря о Библии, опираться на ее понимание святыми отцами Церкви очень важно!
Несколько веков назад протестантизм провозгласил формулу – «доверяем только Писанию». То есть сам буду вгрызаться в Библию, сам во всем разберусь и сам всё правильно пойму. Для современного гордого индивидуалиста это звучит красиво, но жизнь доказала несостоятельность этого подхода – поскольку Библию читают люди разного духовного и интеллектуального уровня, то и христианства получаются у них разные. На данные момент известны тысячи протестантских конфесcий (мне попадалась цифра – 30 тысяч), и количество их в мире только растет. Невозможно предположить, что Христос, прейдя в мир, принес тридцать тысяч разных, опровергающих друг друга «истин». Если бы протестантский принцип «только Писание» был правильным, протестантизм в мире был бы единый.
Мы же, православные, исходим из того, что учиться любому делу нужно у лучших. И пониманию Святого Писания мы тоже учимся у лучших христиан всех времен – святых отцов православной Церкви.
Разумеется, выше головы не прыгнешь и полностью от субъективизма не уйдешь – если я сам чего-то у святых отцов не понял, если сам до чего-то не дорос, то и объяснить это другому я не смогу. Невозможно поделиться с другим тем, чего сам не имеешь. Я лучше других понимаю недостаточность и своего образования, и, тем более, духовного опыта.
«Что ж ты тогда лезешь в учителя?» – спросишь ты, читатель? Да я, в общем-то, никого и не учу. Я делюсь своим пониманием книги «Псалтырь». Да, именно своим. Но основанным на том, как понимали эти тексты святые отцы Православной Церкви!
Опираясь на творения святых отцов, я всё же вынужден делать поправку на время. Скажем, в беседе на псалом 4 Иоанн Златоуст (живший на рубеже 4-го и 5-го веков, когда еще не было до конца побеждено греческое язычество) говорит кое-что против тех, кто верят в Зевса. Слова эти мудры, но приводить их в своей работе я не стану – современные люди в Зевса не верят.
А вот в псалме 5 упоминается Храм («поклонюся ко Храму святому Твоему»). Ни один из отцов, чьи толкования на этот псалом я читал, не объясняет, зачем в принципе нужен Храм. Думаю, что современникам этих отцов это было и так понятно – как же без Храма-то?! Но я знаю многих людей, которые значения Храма в жизни человека не понимают совершенно! Поэтому, касаясь пятого псалма, нужно говорить о том, о чем отцы в своих толкованиях не говорили, нужно объяснять, почему в жизни христианина без Храма – никак.
Я не жду от этой книги многого и не думаю, что благодаря ей в наши Храмы хлынут тысячи людей. Но всё же на какое-то добро надеяться можно.
Если кто-то, ознакомившись с этой работой, поймет, что псалмы это не непонятное «бу-бу-бу» на вечерней службе, а слова, исполненные глубочайшего смысла – это будет хорошо.
Если кто-то после ознакомления с этой работой решит прочесть толкования на псалмы кого-то из святых отцов (хотя бы тех, на чьи работы я опирался) – это будет очень хорошо.
А если кто-то, пользуясь этой книгой как ступенькой, в итоге дойдет до воцерковления и вольется в молитвенную жизнь православной Церкви – то это будет просто замечательно.
А ещё у меня есть маленькая мечта – я хочу видеть в наших Храмах больше мужчин. Сердце разрывается, когда приходишь в Храм, а на службе женщин больше в пять раз, в десять, а двадцать…
На мой взгляд, дело в том, что мужская религиозность отличается от религиозности женской. Мужчинам нужно больше пищи для интеллекта, им важнее понимать. Женщинам (во всяком случае – некоторым) достаточно чувствовать, что в православной Церкви – правда, а мужчинам – нет, не достаточно одного чувства.
Отцы Церкви, великие богословы – кто они? Мужчины. Это не говорит о том, что женщины глупее. Просто мужчинам богословские вопросы более интересны. Им нужнее ответы.
Разность между мужской и женской религиозностью прекрасно демонстрируют события после распятия Иисуса Христа до Его Воскресения из мертвых.
Что делали в это время его ученики-мужчины, апостолы? Заперлись в горнице и рыдали. Общее настроение – всё пропало! Тот, Кого они любили больше всего на свете – мертв. И здесь одно из двух – или Он их обманул и не был Спасителем, Мессией, Богом, явившемся во плоти (1 Тим. 3:16); или Он всем этим был, и мир убил Его. Хоть так – кошмар, хоть этак – кошмар. Что остается делать? Опустить руки и рыдать.
Женщины тоже рыдали. Но… Но нужно же было похоронить любимого Учителя по человечески! Да, убит, да, проиграл (так им казалось), но ведь они Его любили, и потому утром после субботы пошли принести Ему, проигравшему, последний подарок – ароматические вещества, которые было принято употреблять при погребении. Они тоже ничего не понимали, они тоже не надеялись ни на какое воскресение, настолько не надеялись, что Мария Магдалина, увидев воскресшего Христа, не узнала Его (Ин. 20: 14)! И всё же они смогли, не понимая, сохранить верность Христу. И за эту бесконечную верность, за эту верность в поражении, им было даровано увидеть воскресшего Христа первыми, первыми узнать, что Он не проиграл, а победил! Ученики мужчины оказались не способными на такую верность.
Может, я и не прав, но мне кажется, что чем больше мы будем объяснять христианство (наши тексты, ход нашего богослужения, смысл наших таинств и т.д.), тем больше мужчин будет в наших Храмах.
В своей работе, дорогой читатель, я буду основываться в основном на церковно-славянском переводе книги «Псалтырь».
А почему не на русский текст – спросишь ты, читатель? Почему не на Синодальный перевод?
Ну, на Синодальный перевод я буду ссылаться тоже, но, во-первых, ты, дорогой читатель, заходя в Храмы Русской Православной Церкви, будешь там слышать псалмы именно на церковно-славянском языке.
Но есть и вторая причина. Для ее объяснения я приведу слова дьякона Андрея Кураева, сказанные им на одной из лекций (https://www.youtube.com/watch?v=pVbYnQjcTxg):
«В случае с Библией перевод – древнее оригинала. Вот такая странная вещь. История, схематически, была такова. Конечно, Танах (книги Ветхого Завета – Э.К.) писался на древнееврейском языке. Но греческий перевод, тем не менее, древнее еврейского текста. И вот по какой причине. В третьем веке до нашей эры александрийские еврейские книжники переводят тексты Ветхого Завета на греческий язык. Этот перевод получил название Септуагинта. Евреи в Иерусалиме этим были не довольны. Еврейское предание гласит, что когда в Иерусалиме узнали о том, что произошло в Египте, то этот день они объявили днем траура. Как же так – святыня была свиньям отдана, языческим народам.
Затем происходит Евангельская катастрофа в истории Израиля, потому, что в истории Израиля это, конечно, катастрофа, и в духовном смысле и в национальном. Затем исчезает Иерусалим, исчезают остатки Израильского Царства. Евреи окончательно становятся народом рассеяния. И учитывая, что идет активная проповедь среди евреев, не только христианская, но и проповедь манихеев, гностиков, и так далее, в этих условиях синедрион в конце второго века принимает решение – чтобы добиться единства народа (в надежде на восстановление в будущем еврейского государства) надо исключить религиозные разногласия. Чтобы исключить религиозные распри, необходима унификация веры. В то же время, когда каждая община хранит свою рукопись Танаха, неизбежны разночтения между рукописями. И поэтому было принято решение – все рукописи Ветхого Завета уничтожить, сохранить только одну, и с неё дальше копировать все остальные.
В результате современный мир не обладает рукописями Ветхого Завета, которые датировались бы ранее, нежели 9 век нашей эры. И в результате этот текст (он называется масоретский) более модернизирован, нежели тот текст, с которого делался перевод в Александрии. И в частности, находки в Кумранских пещерах подтвердили, что в ряде случаев, прочтение некоторых мест Септаугинты более древнее, чем зафиксированное в позднейшей масоретской традиции. То есть Септуагинта фиксирует то состояние библейского текста, которое было в третьем веке до нашей эры, и оно в ряде деталей отличается от масоретского текста.
Святые отцы православной Церкви читали греческую Библию, то есть Септуагинту!
Перевод на русский язык – Синодальный перевод 19 века – был сделан с масоретского текста. А составить представление о Септуагинте, то есть о той Библии, которую читали святые отцы, мы можем только по церковно-славянскому переводу».
Вот такие дела, дорогой читатель. Поскольку в своей работе я буду опираться на творения святых отцов, а их Библией была Сепатуагинта, то и мне логичнее опираться на перевод с Септуагинты, то есть на церковно-славянский перевод.
В конце разбора каждого псалма я буду указывать, на какие творения святых отцов (либо другие книги) я опирался. Не будут указаны три книги, которые будут использованы в работе над всеми псалмами. Эти книги: «Псалтырь» на церковно-славянском языке; Библия на русском языке (Синодальный перевод); а так же труд П.А. Юнгерова «Псалтырь в русском переводе с греческого текста Семидесяти с введением и примечанием». Как видно из названия, работа П.А.Юнгерова – это перевод «Псалтыри» на русский язык именно с Септуагинты, а не с масоретского текста.
О том, как выбирать друзей и на что тратить свое время. Разговор о псалме 1.
«Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф. 19: 16).
Сейчас этот вопрос задается не часто. Но – всё же задается. Пусть и не в такой форме, но современным людям (по крайней мере, некоторым) всё ещё интересно, что же делать для того, чтобы в будущем разделить вечность с Господом и святыми Его, и не попасть туда, где будут «плач и скрежет зубов» (Мф. 13: 42).
Христос ответил на этот вопрос так: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди… «Не убивай», «не прелюбодействуй», «не кради» и т.д. (Мф. 19: 18).
Людям, которые никогда не пытались жить по заповедям, кажется, что всё это очень просто. Но те, кто всерьез пытался сделать свою жизнь по настоящему христианской, согласятся со словами апостола Павла: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 18-19).
Итак, человек – существо слабое. И именно учитывая нашу слабость, псалмопевец начинает книгу «Псалтырь» словами, которые могут и должны стать основой ко всей нашей духовной жизни.
Первый псалом начинается словами: «Блажен муж, иже не идее на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе» (Пс. 1: 1).
Здесь сразу же возникают некоторые вопросы.
Например, слово «блажен» – что оно означает? «Блаженный» человек – это какой человек?
Мне попадались люди, которые считали, что «блаженный» – это синоним слов «юродивый», «сумасшедший».
На самом деле это не так. Александр Павлович Лопухин, автор знаменитой «Толковой Библии», считал, что слово «блажен» – это синоним слова «счастлив». То есть «блаженный» – это «счастливый человек».
Здесь я позволю небольшое уточнение. Дело в том, что современные люди по разному понимают слово «счастье». Подумаем – запойный пьяница, лежащий физиономией в салате – он счастлив, или нет? Найдутся люди, которые скажут – да, этот человек по своему счастлив, счастлив потому, что в данный момент времени он своей жизнью вполне доволен. А вор, вытащивший бумажник у прохожего в толпе – он счастлив, или нет? Найдутся люди, которые скажут – конечно, счастлив! Вон, какая довольная ухмылка на роже!
Так вот – можно спорить, является ли чувство удовлетворенности от исполненного греха счастьем, или не является. Но вот блаженством оно уж точно не является! Блаженство – это когда вместе и счастье и святость!
Удовлетворение от сделанного греха – штука и кратковременная и губительная. Мало того, что пьяница утром будет мучиться от похмелья и безденежья (так как всё пропил), а вор рискует ближайшие годы провести в тюремной камере! Может случиться и бо́льшая беда, упорное следование по дороге греха приведет к куда более печальному итогу. «Не обманывайтесь, – говорит апостол Павел. – Ни воры… ни пьяницы… Царства Божия не наследуют.» (1. Кор. 6: 9-10). То есть если твои действия в итоге приведут тебя в геенну огненную, то какое же тут блаженство?!
В общем – разобрались. Блаженный – это не просто счастливый, а счастливый и святой, или же счастливый и праведный.
И первый псалом называет блаженным человека, который со злыми (нечестивыми, грешными, губителями) не имеет ничего общего (не идет, не стоит, не сидит)! То есть всячески уклоняется от тех, кто может научить плохому.
– Хорошо! – скажешь ты, читатель. – Человек уклонился от нечестивых, грешников и губителей. Вон сколько свободного времени у него появилось! И на что же ему тратить это время?
«Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь» – отвечает псалмопевец (Пс. 1: 2).
Пройдет время, и апостол Павел в послании к Тимофею выскажет похожую мысль: «Вникай в себя и в учение. Занимайся сим постоянно, ибо так поступая и себя спасешь, и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16).
Зачем вникать в учение, думаю понятно – чтобы исполнять заповеди, исполнять волю Божью, эту волю нужно знать. «Что такое хорошо и что такое плохо» – важнейшие вопросы в человеческой жизни. Можно лишь посочувствовать атеистам – ответы на эти вопросы они вынуждены выдумывать самостоятельно. И не всегда правильно, конечно.
Христианам в этом отношении проще – хорошо то, что считает хорошим Господь. Плохо то, что Он считает плохим. «Вникать в христианское учение» как раз и нужно для того, чтобы знать, какие поступки хорошие, а какие плохие с точки зрения Господа.
Вот, к примеру. Развод между супругами – это хорошо или плохо? Многие современные люди, особенно имеющие опыт разводов, скажут – конечно, хорошо! Ведь так удобно – люди мучили друг друга, а теперь разбежались по разным квартирам и даже городам, и не мучаются больше.
Но Господь разводы не одобряет, не зря же сказал: «что Бог сочетал, человек да не разлучает» (Мф. 19:6). Поэтому мы, христиане, признавать разводы делом хорошим не будем. Даже если развод несет удобство – всё равно не будем.
Но вернемся к первому псалму. Вникать в учение нужно для того, чтобы знать, хороши или плохи те или иные мысли, слова, дела. Ну, а вникать в себя нужно для того, чтобы выявлять то, что в нас не Господнее. Выявлять и пытаться с этим бороться.
– Ну, хорошо, – скажешь ты, читатель. – И что будет с тем, кто будет уклоняться от злых, и освободившееся время и силы тратить на то, чтобы всматриваться в свою душу, вникать в закон Христов и, конечно же, пытаться исполнять его?
«И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет» – отвечает псалмопевец (Пс. 1: 3).
«Будет как дерево, посаженное при потоках вод» – какой красивый образ, правда? Представляется дерево могучее, здоровое, плодоносное, которое никогда не испытывает жажду потому, что воды всегда омывают его корни.
«Без Меня не можете делать ничего» – сказал Своим ученикам Иисус Христос (Ин. 15: 5). Человек, который похож на дерево, посаженное при потоках вод – это человек, которого никогда не оставляет благодать Господа и Бога Иисуса Христа.
Стоит понимать, что Господу не жаль для нас благодати – Он всегда готов подавать ее нам с избытком. «Не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3: 34). Но мы, когда грешим, оставляем Господа «за бортом» своей жизни, теряем способность эту благодать принять и вместить. Тот, кто «в законе Господа поучается день и ночь» делает всё возможное для того, чтобы сохранить в себе способность вмещать Божью благодать. И потому благодать не оставляет его.
И это, конечно, приносит свои плоды. Какие именно плоды? Я полностью согласен со святителем Феофаном Затворником, который считал, что это именно те плоды, которые перечислены в «Послании к Галатам»: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22-23).
– Хорошо, это понятно, – скажешь ты, читатель. – А что будет с тем, кто не захочет уклоняться от общения со злыми, и «учиться закону Господнему день и ночь»?
«Не тако нечестивые, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли» – отвечает псалмопевец (Пс. 1: 4).
Вот так – сжато и сильно! Я не знаток восточных языков, но святитель Феофан Затворник писал, что, если переводить с еврейского буквально, то получится, собственно не «прах» (дорожная пыль), а «плевлы, мякина, остаток от чистой пшеницы», которые ветер развевает так, что и следа не остается.
«Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных» – добавляет псалмопевец (Пс. 1: 5).
Господь дает каждому из нас жизнь, и, как по мне, совершенно справедливо, что Он однажды спросит с нас за то, как именно мы распорядились Его даром. Из приведенного выше стиха псалмопевца видно, что нечестивых на Суде Божьем не ждет ничего приятного.
Именно в этом стихе возникает единственная, на мой взгляд, трудность в понимании этого, простого, в общем-то, псалма.
Трудность возникает из-за слов «не воскреснут». Православный христианин, каждое утро читающий в молитвенном правиле «Символ веры» знает, что мы, православные христиане ждем всеобщего воскресения, «чаем воскресения мертвых». Почему же псалмопевец говорит «не воскреснут»?
С одной стороны, можно просто обратиться к русскому Синодальному переводу. Там сказано иначе – «потому не устоят нечестивые на суде».
С другой стороны, П.А. Юнгеров настаивал на том, что правильный перевод именно «не воскреснут», и в объяснении ссылался на святителя Кирилла Александрийского, который понимал это место так: «воскреснут не для суда, так как их преступления очевидны и не требуют доказательств, а для осуждения и наказания». Основанием для такой мысли, видимо, служит вот этот стих из «Евангелия от Иоанна»: «А неверующий уже осужден, потому, что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3: 18). То есть тот, кто отверг Господа, кто прожил жизнь нечестиво, уже осужден, причем осудил он себя сам.
И заканчивается первый псалом словами: «Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» (Пс. 1: 6).
Разумеется, не имеется в виду, что Господь « не весть» (то есть – не знает) пути нечестивых. Господу, конечно же, известно всё. Просто размышляя над этим стихом псалма, стоит вспомнить слова Господа, сказанные в конце Нагорной проповеди, и обращенные к творящим беззаконие: «И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7: 23). «Никогда не знал вас» в данный момент означает «Я никогда не видел вас среди моих друзей, вы никогда не шли Моей дорогой».
Господь знает путь праведных не так, как мы знаем о чем-то далеком и не слишком нужном – скажем, о расстоянии между звездами, знание которого не пригодиться в жизни подавляющему большинству людей.
Будучи человеком, Господь познал путь праведных потому, что Сам прошел по нему. Праведные – это те, кто идет с Господом одной дорогой. И всё, что случилось на этом пути – значимо, важно, потому, что помогло людям войти в вечность.
А все, кто шел иными путями, будут глубоко разочарованы – Господь не признает их пути своими, поэтому и путь их, и все дела их будут иметь несчастный конец. Все, что не Божие, в итоге исчезнет как дым, растает как воск, погибнет.
Использованная литература:
Феофан Затворник. Толкование на некоторые псалмы.
Василий Великий. Беседа на первую часть первого псалма.
Августин Блаженный. Толкование на первый псалом.
Лопухин А.П. «Толковая Библия»
