Текст книги "Кундалини-йога. Змеиная Сила"

Автор книги: Джон (Артур) Вудрофф (Авалон)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

Прежде чем суммировать предшествующее описание, надо заметить здесь, что Каликарана, комментатор «Шат-Чакра Нирупаны», пишет, что принцип этой Йоги состоит в том, что более плотное поглощается более тонким. Более плотное в теле является более низким, чем более тонкое. Плотное, которое находится в Муладхаре, или связанное с ней, – это: 1) Притхиви-Танматра, 2) Притхиви-Маха-Бхута, 3) ноздри с их чувством запаха, который – самое грубое из Индрий познания и является качеством Притхиви-Танматры, 4) ноги, которые самые грубые из Индрий действия и «имеют Землю – Притхиви – своей поддержкой». Здесь ноздри квалифицируются как грубейший из органов познания, потому что то чувство в них, которое улавливает качество запаха, из которой происходит Притхиви – Стхула – Бхута.

Такое познание имеет соотношение с Танматрами через их Гуны, для восприятия которых эти чувства и существуют. Однако в случае Индрий действия, кажется, не существует такого соотношения между ними и Танматрами. И в процессе поглощения (Лайя) ноги оказываются относящимися к тому же уровню, что и Земля, руки к тому же уровню, что и Вода, анус к тому же уровню, что и Огонь, пенис к тому же, что и Воздух, и рот к тому же уровню, что и Эфир. Это не значит, что есть прямое соотношение между Землей и ногами, Водой и руками, Огнем и анусом и т. д., но что эти органы находятся в таком же порядке возрастания тонкости, как Земля, Вода, Огонь и т. д. Считается, что руки более «тонкие» органы, чем ноги, анус более «тонкий» орган, чем руки, и т. д.

В таком же порядке эти органы расположены и в теле: руки считаются вторичными, потому что их кисти расположены между ногами и анусом, когда они свисают вертикально вдоль тела. В связи с этим нужно помнить, что Тантра-Шастра следует здесь за Санкхьей и устанавливает схему творения (которую можно найти и в Пуранах), согласно которой знание, «чувство действия» и Танматры исходят из разных аспектов триединого Ахамкара. В сотворенном Дживе есть зависимость между чувствами и Танматрами. Согласно Веданте, чувства относятся к Танматрам, но порядок проявления чувств дается не такой, как здесь. Согласно ведантической схеме, Земля относится к запаху и к пенису, Вода – к вкусу и к анусу, Огонь – к зрению и к ногам; Воздух – к осязанию и к рукам и Эфир – к чувству слуха и ко рту. Есть и другое объяснение, которое кажется несколько искусственным: ноги ассоциируются с Землей, потому что Земля поддерживает их и ноги касаются ее. Вода ассоциируется с руками, потому что руки употребляются для питья Воды. Слово «Пани», обозначающее «руки», происходит от корня «Па» – пить. Огонь ассоциируется с анусом, потому что съеденная пища сжигается огнем в желудке, отходы выходят через анус и тело очищается. Воздух ассоциируется с пенисом, потому что при зачатии Дживатмы Прана-Вайю выходит наружу через пенис. Шрути говорят об этом: «Сам Атман возрождается в сыне». Эфир ассоциируется со ртом, потому что ртом произносится звук, который – качество Эфира.

До сих пор мы имели дело со сравнительно грубыми Таттвами. Каждый из элементов ассоциируется с каким-либо органом чувств и действием. В главе 2 «Прапанчасара-Тантры» сказано: «Эфир – в ушах, воздух – в коже, огонь – в глазах, Вода – в языке и Земля – в ноздрях». Чувства действия (Карминдрии) могут быть согласованны, потому что Таттвы соответствующих центров, в которых они помещаются, имеют сходные степени тонкости и плотности. Как уже объяснялось, каждый класс Таттв растворяется в последующем, более высоком, начиная от самого низшего и грубого центра Муладхары. Таким образом, Таттвы – это материальный аспект творения.

Рис. 7.Аджна

Процесс восходит к последнему центру Аджна-Чакре,в котором находится тонкая Таттва ума и Пракрити. Эта Чакра так называется, потому что здесь получаем мы указания от верховного Гуру. Между бровями находится этот лотос с двумя белыми лепестками, на которых расположены белые буквы Хам и Кшам. Здесь заканчиваются все 50 букв. В шести Чакрах в сумме 50 лепестков и 50 букв. В основании этого лотоса находится великая Мантра ОМ. Каждый лотос имеет на два или четыре лепестка больше, чем тот, который был ниже его, и это же относится к числу лепестков Вишуддха-Чакры.

Здесь находится Парама-Шива в форме ХАМСА, Сиддха-Кали, белая Хакини-Шакти, «ликующая от питья нектара», перевернутый треугольник Йони-Трикона и Итара-Лингам, сияющий как молния и находящийся в Триконе. Есть три Лингама в Муладхаре, Анахате и Аджна-Чакре, и здесь, в этих узлах, или Брахма-Грантхи, сила Майи особенно велика. Здесь же находится то место, в котором три группы Таттв, ассоциирующихся с Огнем, Солнцем и Луной, сходятся воедино.

Слова об «открывании дверей» относятся как раз к проходу через находящийся здесь узел Грантхи. Здесь, в Аджна-Чакре, – местопребывание тонких Таттв, Махата и Пракрити, Антахкарана с Гунами, то есть Буддхи, Читта, Ахамкара и его продукт Манас. В общем, можно сказать, что Манас – это Таттва Аджна-Чакры. Поскольку это ментальный центр, он включает в себя все вышестоящие аспекты ума и Пракрити, из которой они происходят, а также Атмана в форме Пранавы (ОМ) с его Биджа. Здесь Антаратман сияет, яркий как пламя. Свет этой области делает видимой все, что находится между Муладхарой и Брахма-Рандхрой. Созерцанием этого лотоса йогин достигает сил Сиддхи и становится Адвайта-кара-вади. В связи с этим лотосом «Шат-Чакра Нирупана» (36) объясняет, как достигать отрешенности с помощью Йони-Мудры. Именно здесь при смерти йогин помещает свою Прану и входит в высшего подлинного Бога, Пурана (древнего) Пурушу «который был изначально, прежде всех трех миров, и был познан Ведантой». Из этого центра и причинной Пракрити развертывается тонкое тело, которое в его индивидуальной форме называется Тэджас, а в коллективной (в аспекте Ишвары) – Хираньягарбха. Последний термин применяется и к проявлению Параматмана в Антах-Карана; как проявленный в Пране, он – Сутратма, и когда он проявляется посредством этих двух своих носителей без дифференциации, то он известен как Антарьямин. Чакры – телесные центры мира дифференцированного проявления с его тонким и плотным телами, возникающими из причинного тела, и с его тремя уровнями сознания – бодрствованием, сном со сновидениями и сном без сновидений.

Выше Аджна-Чакры есть меньшие Чакры, называемые Манас-Чакра и Сома-Чакра, которые не упоминаются в «Шат-Чакра Нирупане». Манас-Чакра – это лотос с 6 лепестками, с которыми связаны ощущения слуха, осязания, зрения, обоняния, вкуса и центральное начало чувствования во сне и при галлюцинациях. Над ним есть Сома-Чакра, лотос с 16 лепестками и с некоторыми Вритти, более подробно о которых будет сказано дальше. В этой области находится то, что называется «дом без опоры», где йогины видят сияющую Ишвари, семь причинных тел (см. «Шат-Чакра Нирупана», 39), которые – промежуточные аспекты Адья-Шакти (Изначальной Силы).

Еще выше, в основании Сахасрары, находится белый 12-лепестковый лотос без названия. В нем – треугольник А-КА-ТХА, в котором – драгоценный алтарь, который находится на «острове сокровищ» в океане нектара [66]66
  Остров сокровищ – Мани-Двипа – это символ высшего состояния сознания, достигаемого в Самадхи, а океан нектара (Судха-Сагара) – белый, сияющий и холодный – это само чистое сознание, Унмани. ( Примеч. пер.)


[Закрыть].

Там находятся Бинду, Нада, треугольник Кама-Кала и Парама-Шива – всеобщий Гуру. Выше этого, в том же основании Сахасрары, находятся области Солнца и Луны (Сурья и Чандра Мандалы), Пара-Бинду с 16 и 17 числами Луны, а выше этой «луны» – Маха-Вайю и Брахма-Рандхра с Махашангкини-Нади. Этот 12-лепестковый лотос и то, что с ним связано, специально описаны в коротком тексте «Падука-Панчака Стотра», гимне Шиве и «пятикратному подножию Гуру», известные комментарии к которому написаны Шри Каликараной. Это «пятикратное подножие Гуру» описывается различно. Согласно первому варианту, это:

1. Белый 12-лепестковый лотос в основании Саха-срары.

2. Перевернутый треугольник А-КА-ТХА, обитель Шакти.

3. Область алтаря – Мани-Питха, на каждой стороне которого есть Нада и Бинду – Вечный Гуру, «сверкающе-белый, как серебряная гора», которого нужно созерцать на драгоценном алмазном алтаре.

4. Четвертая опора – это ХАМСАХ внизу Антаратмана.

5. Треугольник на Питхе (алтаре).

Второе описание «пятикратного подножия Гуру» следующее:

1. Сам 12-лепестковый лотос.

2. Треугольник А-КА-ТХА.

3. Нада-Бинду.

4. Манипитха Мандала.

5. ХАМСАХ, который создает треугольник Кама-Кала.

Этот треугольник – высшая Таттва – образован посредством трех Бинду, которые символически называются Солнцем, Луной и Огнем, а также Пракаша, Вимарша и Мишра-Бинду. Этот ХАМСАХ, называемый треугольником Кама-Кала, – воплощение Пуруши-Пракрити. Первый – Бинду-Хамкара в вершине треугольника, а два других Бинду, называемые Висарга Са, – это Пракрита. Этот Камакала, обитель Шакти, – корень Мантры.

Треугольник Кама-Кала в Тантрах представляет Шабда-Брахмана с его тройственным аспектом и его тройственными энергиями. Этот высший треугольник, как и Йони-

Питха, повернут вниз. Шакти символически изображается в виде треугольника, потому что она проявляется в тройственной форме как Воля-Действие-Знание. Так, например, если на материальном плане есть некие три силы, то их взаимодействие невозможно иначе как в форме треугольника, в котором каждая была бы отделена от другой, но вместе они образуют одно целое.

По углам треугольника – Бинду Солнца, Луны и Огня. Из этих трех Бинду эманируются три Шакти, обозначенные линиями, соединяющими точки Бинду и образующими сам треугольник. Эти три линии и три Шакти – Шакти – Вама, Шакти-Джиестха и Шакти-Раудри – силы Воли, Знания и Действия. С ними там пребывают и Брахма, Вишну и Рудра, ассоциирующиеся с трема Гунами – Раджас – Гуной, Саттва-Гуной и Тамас-Гуной. Линии треугольника, эманирующие из трех Бинду при Хамса, образуются из 48 букв алфавита: 16 гласных, начиная с А, образуют первую линию; 16 согласных, начиная с КА, образуют вторую линию, и следующие 16 букв, начиная с Тха, образуют третью линию. Так получается треугольник А-КА-ТХА. В трех внутренних углах треугольника – буквы На, Лла, Кша. «Рудраямала-Тантра» говорит об этой обители:

«Теперь я скажу о Кама-Кала. Она – вечное единое, которое – Трибинду три Шакти и три формы – Тримурти».

А «Брихат-Шри-Крама» говорит о Кама-Кала так:

«Возникая из Пара-Бинду Она принимает форму букв».

В «Кали Урдхвамайе» сказано:

«Тройственный Бинду – высшая Таттва и воплощает в себе Брахму, Вишну и Шиву».

Треугольник, составленный из букв, эманирует из Бинду. Эти буквы известны как Матрика-Варна. Они образуют тело Кула-Кундалини. Когда Шабда-Брахман в состоянии Вайкхари, из первичного непроявленного звука образуются различные формы проявления. Эти проявления Шабда проявляются и в саморазделении Пара-Бинду. При этом саморазделении отмечается появление дифференцированной Пракрита. В комментариях к «Падука-Панчаке» (шлока 3) говорится, что Бинду – это сама Пара-Шакти, а ее вариации называются Бинду, Нада и Биджа, или Солнце, Луна и Огонь. Бинду (Солнце) красное, Нада – белая, как Луна. Это формы Чин-Майя или Ананда-Майя-Коша – «тела блаженства». Два Бинду, образующие основание треугольника, – это Висарга. В «Агама Калпадруме» сказано:

«Хамкара – это Бинду или дух, а Висарга (см. «Падука-Панчака», 4) – это Сах, или Пракрита. ХАМСАХ – это соединение мужского и женского начал. Вся Вселенная – это ХАМСАХ».

ХАМСАХ образует треугольник Кама-Кала. ХАМ САХ-Питха состоит из Мантр («Падука-Панчака», 6). Так как это имеет большое значение, то многие авторитеты ссылаются на «Падука-Панчаку». Так, Бхаскарарайя в своих комментариях к стиху 124 «Лалита-Сахасранамы», в котором Дэви описывается в форме Камакала, говорит так:

«Есть три Бинду и Хакарардха-Кала. Из этих трех Бинду первый называется Кама, и Хакарардха по имени Кала».

Далее он добавляет, что природа Кама-Кала описана в «Кама-Кала-Вилаше» в стихах, начинающихся так: «Высочайшая сила, которая проявила соединение Шивы и Шакти в форме семени и ростка…» – и заканчивающихся строками: «Кама означает желание, и Кала – то же самое. Оба Бинду – это Луна и Огонь». Кама, или творческое желание, – они оба, Шива и Дэви, а Кала – это их проявление. Это объясняется в «Трипура Сиддханта»: «О Парвати! Кала – это проявление Камишвары и Камешвари. Поэтому оно познано как Кама-Кала». Кама-Кала – проявление (Кала) желания (Кама) – то есть воли. А «Калика Пурана» говорит так:

«Дэви называется Кама, потому что она пришла к тайному месту на голубой вершине великой горы Кайласа вместе со мной в целях желания (Кама) – поэтому Дэви называется Кама. Так как Она – дающая исполнение желаний, желающий и желаемое, прекрасная, укрепляющая тело Камы (Манматха) и разрушающая тело Камы – поэтому она и называется Кама».

После того как Шива, с которым она – одно целое, разрушил Каму, когда он внушением страсти пытался разрушить свою Йогу, тогда Она (с которой Он – одно целое) дала новое тело ему, бестелесному (Ананга).

«Они разрушают миры и вбирают их в себя путем совершения Космической Йоги и опять посредством своего желания и воли воссоздают их».

Эти Бинду и Кала упоминаются и в «Ананда-Лахари» – «Волне блаженства».

«Созерцай первого Бинду как лицо Дэви, а два других Бинду – как две ее груди, а внизу их – половину Ха». «Половина Ха» – это Йони (вагина) и источник происхождения всего (см. «Лалита-Сахасранама», стих 206).

Эта Дэви – великая Трипура-Сундари. Учитель Бхаскарарайя, Нирсимхананданатха, написал такие строки, которые потом комментировал Бхаскарарайя, его ученик.

«Я воспеваю Трипура – сокровище Кула, прекрасного красного цвета. Части ее тела подобные телу Кама-Раджи, ее обожают три бога трех Гун; она, желание Шивы, обитающая в Бинду, проявляет Вселенную».

Она называется «Трипура» от трех городов (город – «Пура»), но здесь имеется в виду три Бинду – три угла и три линии. «Калика Пурана» по этому поводу говорит так:

«Она имеет три угла (в треугольнике Йони), три круга (три Бинду) и ее Бхупура [67]67
  Бхупура – часть Янтры. Три внешние линии Шри-Чакры.


[Закрыть]имеет три линии. Ее Мантра состоит из трех слогов, и она имеет три аспекта. Энергия Кундалини также тройственна, потому что она должна творить трех богов – Брахму, Шиву и Рудру. И именно потому, что ее высочайшая энергия всегда тройственна, ее и называют Трипура-Сундари [68]68
  Другие источники, например «Трипурарнава», говорят, что Дэви называется «Трипура», потому что она сияет в трех Нади – в Сушумне, Иде и Пингале, а также в Буддхи, Манасе и Читте. («Трипура-Сундари» буквально переводится как «красавица трех городов». – Пер.)


[Закрыть].

Эти слоги [69]69
  Кама-Биджа – слог КЛИМ. КЛИМ-кара – это желание Шивы (Шива-Кама). Это Камакала в состоянии Турья, через которое и достигается освобождение ( Бхаскарарайя.Комментарии на «Лалита-Сахасранаму» (шлока 189).


[Закрыть], как говорит далее цитируемый комментатор [70]70
  Бхаскарарайя.Комментарии на «Лалита-Сахасранаму» (шлока 177).


[Закрыть], – три Биджа трех разделений – Ва Бхава, Кама-Раджа и Шакти, которые – согласно «Вимакишвари-Тантре» – Джняна-Шакти, дарующая спасение, Крийя-Шакти и Иччха-Шакти. Три «Пада» также относятся к Трипура – белый, красный и смешанный [71]71
  По замечанию Пандита Р. Анантакришна-Шасти, переводчика «Лалита-Сахасранамы» (213), три «ноги» («Пада») объясняются в другом трактате Бхаскарарайя так: белое – чистое сознание (Самвит), красное – высшая индивидуальность (Параматман) и смешанное – это нераздельное единство первого и второго в том, что мы называем «Я». Это символически и называется «три ноги» – Инду (белое), Агни (красное) и Рави (смешанное).


[Закрыть]. Поэтому, как сказано в «Вараха-Пуране», Дэви принимает три формы – белую, красную и черную. Это верховная энергия, наделенная саттвическим, раджасическим и тамасическим качествами [72]72
  «Дэви-Бхагавата-Пурана» говорит: «Самбхави белая, Шри-Видья красная и Шиама – черная». Янтра Шри-Видья – это уже упомянутая Шри-Чакра.


[Закрыть]. Единая Шакти становится тремя, чтобы произвести действие.

В медитации на Камакала три Бинду и Хакарардха считаются сущностью тела Дэви Трипура Сундари. Комментарий на стих 19 «Ананда-Лахари» говорит:

«Совершая пятое жертвоприношение, пусть Садхака мыслит о своем Атмане не как о чем-то отдельном от себя, но как о самом Шиве и о тонкой как нить Кундалини, в которой – все Шакти и которая восходит из Адхара-лотоса к Парама-Шиве. Пусть он думает о трех Бинду, существующих в теле Трипура-Сундари, и эти три Бинду означают Волю, Знание и Действие; Луну, Солнце и Огонь; Раджас, Тамас и Саттву; Брахму, Рудру и Вишну; потом пусть он размышляет о Чит-Кала, Шакти, которая ниже этого».

Бинду, которое – «лицо» Виринчи (Брахма), ассоциируется с Раджас-Гуной. Два других Бинду – груди, а то, что размышлять о них нужно в сердце, указывает на Хари (Вишну) и Хара (Рудра), которые ассоциируются с Саттвой и Тамас Гунами. Ниже этого нужно медитировать на образе Йони, как тонкой Чит-Кала, которая указывает на все три Гуны и на все эти три божества. «Йогини-Хридайя-Тантра» предлагает следующую медитацию:

«Думай о трех Бинду выше Кала и потом о том, что из них в сиянии миллионов восходящих солнц появляется юная 16-летняя девушка. Думай о том, что ее тело от темени до горла происходит из верхнего Бинду, а тело от горла и до середины, с двумя грудями и тремя красивыми линиями живота возникает из двух нижних Бинду. Потом представляй, что остальное ее тело, от половых органов и до ступней, родилось из Камы. Появившаяся таким образом, она украшена всевозможными украшениями и облачена в красивую одежду, и ее обожают Брахма, Иша и Вишну. Тогда пусть Садхака думает о своем теле как о теле Кама-Кала».

«Шритаттварнава» говорит:

«Славен тот, кто в этом теле поклоняется Самарасия [73]73
  Половое соитие как единение Шивы и Шакти. Согласно Тантрам, оно существует в трех формах: ритуальное соитие мужчины и женщины, соединение Кундалини-Шакти и Парама-Шивы в Шат-Чакра Бхеда, и соединение человека, как Пуруши («зрящего») со Вселенной, как Пракрити («зримым»). ( Примеч. пер.)


[Закрыть], – он свободен от любого яда в непроходимом море мира (Сансары)».

От этом же говорится и в тантрических текстах «Шри-Крама» и «Бхава-Чудамани», цитируемых комментатором «Ананда-Лахари». Первый из них («Шри Крама») говорит о трех Бинду, о владычице богов.

«Созерцай первого Бинду как рот, а в сердце – два других Бинду как две груди. Потом созерцай тонкую Кала-Хакарардха в Йони».

А «Бхава-Чудамани» говорит так:

«Лицо в форме Бинду, а ниже – две груди, а еще ниже – прекрасная форма Хакарардха».

Три бога – Брахма, Вишну и Рудра – родились из букв А, У, М, из ОМ-кара или Пранавы. Как говорит «Прапанчасара-Тантра», буква Ma – это солнце, или Атман, среди всех букв, потому что это Бинду – творческая энергия. От каждой из них возникает 10 Кала.

В «Шат-Чакра Нирупане» говорится, что в Муладхаре есть треугольник, называемый «Трипура» (прилагательное от «Трипура»). Он называется так, потому что там присутствует Дэви-Трипура внутри Ка с внутренней стороны треугольника. Это «Ка» – главная буква Кама-Биджа, и Кама – это Биджа-Камини, аспекта Трипура Сундари в Муладхаре. Здесь же, в этой же шлоке, говорится о трех линиях, символизирующих три Шакти – Вама, Джиестха и Раудри – волю, знание и действие. Этот Трайпура-Трикона – грубый аспект тонкой Шакти, которая находится внизу Сахасрары и называется Кама-Кала. Этой Камини приносится в поклонении сама сущность Джапы, в то время как внешняя форма Джапы приносится тому или иному Дэвата, для того чтобы Садхака смог сохранить плоды этого поклонения. Есть и другие Лингамы и треугольники в Анахате и Аджна-Чакре. Это два из узлов Грантхи, в которых сила Майи становится препятствием. Трипура-Трикона в Муладхаре является наиболее грубым соответствием Кама-Калы, который – корень всех Мантр внизу Сахасрары и соответствует в Дживе трем Бинду Ишвары.

В том описании Чакр, которые я даю здесь, нет упоминаний о моральных и некоторых других качествах, которые связываются с Лотосами, от Муладхары до Сома-Чакры; в некоторых других трактатах, как, например, в «Адхьяатма Вивека».

В Муладхаре, описанной как «источник плотного приятного ощущения», есть 4 формы блаженства, упомянутые выше: в Вишуддхе 7 тонких звуков: Нишада, Ршабха, Гандхара, Шаджа, Мадхьяма, Джайвата, Панчама, некоторые Биджи, Хум, Пхат, Ваусат, Вашат, Свадна, Сваха, Намах; в 8-лепестковом лотосе – «яд», а в 16-лепестковом – «нектар», в околоплоднике и лепестках Аджна-Чакры – три Гуны, Биджи Хам и Кшам. В 6-лепестковом лотосе Манас-Чакры над Аджна-Чакрой есть Шабда-Джняна, Спарса-Джняна и Рупа-Джняна, Агхранопалабдхи, Расопабхога и Свапна с их противоположностями, означающими ощущения чувств: слух, осязание, зрение, обоняние, вкус и центрально возникающие ощущения (во сне и в галлюцинациях). Установлено, что частные Вритти определены для особых лотосов, потому что есть связь между такой Вритти и действием силы Таттвы в том центре, к которым они относятся. То, что они существуют каждая в своем особом центре, доказывается тем, что они исчезают, когда Кундалини поднимается через Чакры. Поэтому плохие качества низших центров отходят от йогина, поднявшего Кундалини выше.

Моральные качества (Вритти) появляются в одной из более низких Чакр, в таинственном 12-лепестковом лотосе, называемом Лалата (а некоторых Тантрах – Кала-Чакрой) и расположенном над Вишуддхой, в основании нёба. Есть также 16-лепестковый лотос над Манас-Чакрой, называемый Сома-Чакра. Нужно отметить, что качества двух низших Чакр – Свадхиштханы и Манипуры – все плохие, качества Анахаты – смешанные, качества Лалата-Чакра преимущественно хорошие и качества Сома-Чакры полностью положительные. Так эти качества изменяются по мере продвижения от низших центров к высшим, в которых Джива обитает в своих высших принципах. В 12-лепестковом белом лотосе, в околоплоднике Сахасрары есть уже описанная обитель Шакти, называемая Кама-Кала.

Между Аджной и Сахасрарой в месте, где находится Карана-Шарира, есть Варнавали-Рупа-Вилома Шакти, опускающаяся из Унмани к Бинду. Так же как в Ишваре, в космическом творении (макрокосме) есть семь творческих Шакти от Сакала-Парамишвари до Бинду; так же и в микрокосме, в Дживе, есть семь творческих Шакти от Кундалини в Муладхаре до Бинду, и они относятся к тому, что называется «Анулома» [74]74
  Чтение алфавита от начала до конца, а чтение от конца к началу называется Вилома. Анулома символизирует эволюцию, Сришти, движение вперед, а Вилома – это Нивритти, путь возвращения.


[Закрыть].

Так, в области между Аджна-Чакрой и Сахасрарой, которая является местопребыванием причинного тела (Карана-Шарира) Дживы, есть семь Шакти, которые, начиная с самой низшей, являются Бинду (которые в Ишвара-Таттве), Бодхини, Нада, Маха-Нади или Наданта (в Садакхия-Таттва), Вьяпики, Самани (в Шакти-Таттве) и Унмани (в Шива-Таттве). Последние Шакти не соотносятся с другими, они представляют другой аспект и связаны с космическим творением. Они несоотносимы, потому что последняя из упомянутых Шакти является силой Дживы. Над Аджна-Чакрой находится причинная область и тысячелепестковый лотос, и все буквы в нем – обители верховного Бинду Пара-Шивы. ХАМСА, Джива или Кундалини – это бесконечно малая часть Пара-Бинду. Последний находится в Сахасраре, в 1000-лепестковом лотосе, обители Ишвары, который – Шива-Шакти, обитель Кундалини и Дживы. Поэтому говорится, что все буквы здесь двадцатикратны (50 × 20 = 1000). В Сахасраре – Пара-Бинду, высшая Нирвана-Шакти, Нирвана-Кала, Ама-Кала и огонь Нибодхики; а в Пара-Бинду находится Пустота (Шунья), которая – высочайший Ниргуна-Шива.

Другое разделение можно найти и в аспектах Шакти. В то время как космические творческие Шакти обращены наружу и вперед (Унмукхи), Шакти, находящиеся выше Аджны, обращены назад и направлены к растворению. Ишвары в Сахасраре – это не творческий аспект Ишвары. Он обращен к Нирване, и его Шакти стремятся вверх, к освобождению, к Нирвана-Шакти – это освобождающие Шакти-Дживы.

Эти семь состояний Бинду-Майя-Пара-Шакти, ведущие к Унмани, описанные в тантрических текстах, названы причинными формами (Карана-Рупа). Комментарии к «Лалите-Сахасранаме» (121) перечисляют их 8, но это, вероятно, ошибка – Шакти и Виапика рассматриваются как отдельные Шакти, вместо того чтобы считать это разными именами для третьей Шакти из этой группы.

Рис. 8.Сахасрара

Ниже Висарги (верхняя часть Брахма-Рандхи, откуда Прана выходит из Брахма-Рандхи) и выхода Шанкхини-Нади расположен высочайший белый (или разноцветный, как иногда называют его) тысячелепестковый лотос (см. «Шат-Чакра Нирупана», 44–49), называемый Сахасрарой,в котором – все буквы санскритского алфавита, кроме, по мнению некоторых, мозговой Дакара, или, по другому мнению, – Кша. Буквы повторяются по 20 раз, что составляет 1000, и читаются от начала к концу (Анулома), идя вокруг лотоса справа налево. Здесь Маха-Вайю и Чандра-Мандала, где пребывает высший Бинду, «которому тайно служат все боги». Бинду содержит в себе Гуны, но Бинду – это также означает пустота или пространство, а по отношению к Высшему Свету, который бесформен, Бинду является символом его неразрушимости.

Тонкая Шунья (Пустота), которая есть Атма всех существ (Сарватма), описывается в «Шат-Чакра Нирупане» (42–49). Здесь, в области высшего лотоса, находится Гуру, сам верховный Шива. Поэтому Шиваиты называют это место Шивастхана – обитель блаженства, где Атман реализован. Здесь же находится высшая Нирвана Шакти, Шакти в Пара-Бинду и мать всех трех миров. Тот, кто полностью познает Сахасрару тот не возродится в Сансаре, потому что он разрушит все оковы, которые привязывают его к ней. Его земное, воплощенное состояние ограничивается незавершенным прорабатыванием Кармы. Он – обладатель всех Сиддхи, освобожденный при жизни (Дживана-Мукта), и достигает бестелесного освобождения (Мокша), или Видэха Кайвалья, при растворении его физического тела.

В «Ананда-Лахари» (14) и в комментариях на эту шлоку Сахасрара описывается как пребывающая выше всех Таттв. Каждая из Таттв имеет определенное число лучей. Шесть центров (Чакр) разделяются на три группы. Каждая из этих групп имеет один узел, или верхушку, где сходятся Чакры, составляющие эту группу. Имена групп происходят от имен господствующих там богинь.

УЗЛЫ

В Сахасраре лучи бесчисленны, вечны и не ограничены пространством. Здесь есть другая Чандра, чьи лучи неисчислимы и всюду сияют.

Лакшмидхара цитирует «Тайттирия Араньяку» в поддержку этого комментария, из которого взяты вышеприведенные данные. Цитаты, которые он приводит из «Бхайрава-Ямала-Тантра», очень ценны. В беседе о Чандрах Шива, обращаясь к своей супруге Парвати, говорит («Бхайрава Ямала», 1.17):

«Приветствую тебя, о красавица трех миров! Я рад твоим вопросам. Это знание, которое я сообщу, – тайна из всех тайн, и до сих пор я никому его не сообщал. Но теперь я открою тебе эту великую тайну, поэтому слушай внимательно.

Шри-Чакра (в Сахасраре) – это форма Пара-Шакти. В середине этой Шри-Чакры есть место, называемое Байндава, где отдыхает Она, та, которая выше всех Таттв, соединенная со своим господом Сада-Шивой. О Высочайшая, весь космос – это Шри-Чакра, где образуются 25 Таттв – 5 элементов + 5 Танматр + 10 Индрий + Ум + Майя, Сиддха-Видья Махеша и Сада-Шива. Так как это находится в Сахасраре, то это космический аспект, и этот Байндава выше всех Таттв. Богиня, которая причина творения, сохранения и разрушения Вселенной, находится здесь, всегда соединенная с Сада-Шивой, который – выше всех Таттв, вечносияющий. Лучи, истекающие из Ее тела, неисчислимы. О благословенная, они эманируют тысячами, сотнями тысяч, миллионами. Нет света во всей Вселенной, чтобы сравнить с этим светом… 360 из этих лучей освещают мир в форме Солнца, Луны и Огня. Эти 360 лучей образуются так: Агни (Огонь) – 118, Солнце – 106, Луна – 136. О Шанкари, эти три вида сияния освещают и микрокосм и макрокосм и дают возможность исчисления времени – Солнце днем, Луна – ночью. Огонь же занимает между ними среднюю позицию.

Поэтому они называются Кала – время, и 360 лучей – 360 дней – составляют год. Веда говорит так: «Год – форма Господа. Властелин времени, Создатель мира сначала создал Маричи (зарю) и т. п., а потом Мудрецов (Муни) – покровителей мира. Все становится существующим по приказанию Дэви-Парамешвари».

Дандима имеет иную точку зрения на эти стихи и истолковывает их в том смысле, что подразумевается чисто внутреннее почитание (Антарияга) божеств, присутствующих в каждой Чакре (Аварана-Дэвата), ублажить которых необходимо для того, чтобы провести Кундалини через каждую из этих Чакр. Он описывает все 360 богинь и описывает способ почитания каждой из них.

Есть и другие комментарии, которые понимают 360 лучей чисто эзотерически и связывают их с 360 днями года и с человеческим телом. Каждый из комментаторов для подтверждения своей точки зрения цитирует первую главу «Тайттирия Араньяки», которая содержит много эзотерического материала, кратко изложенного.

Первая глава «Араньяки», на которую обычно ссылаются, воспевает поклонение Солнцу. Она называется Аруной, потому что говорит об Аруне – «красной Дэви».

* * *

Один индийский физиолог и санскритолог [75]75
  Dr. Basu B.D.Essay on the Hindu System of Medicine. Guy's Hospital Gazette. 1889. Cit. in: prof. Sarkar B.K.Sacred Books of the Hindus. Vol. 16.


[Закрыть]высказал мнение, что в Тантрах анатомия излагается лучше, чем в чисто медицинских индийских трактатах. Однако легче высказать те или иные положения современной или древней физиологии, чем найти соответствия в двух системах. В настоящее время это очень трудно. Во-первых, сам материал недостаточно нам известен, а те индийские ученые и Садхаки (сейчас, видимо, немногочисленные), которые хорошо знакомы с этой темой, никогда не имели дела с западной физиологией, с которой можно было бы сравнивать. Кроме того, вполне можно практически освоить эту Йогу и без нахождения этих физиологических соотношений. Работая в этой неисследованной области, я мог продвигаться, лишь опираясь на тексты и ту дополнительную информацию, которая у меня была, с надеждой, что эти исследования будут продолжены другими.

Ясно, что Меру-Данда – это позвоночник, который, как ось тела, предполагает то же отношение к нему, что и гора Меру. От Мула (корня) Муладхары позвоночник поднимается к шее. Он и связанные с ним верхние области – спинная луковица, мозжечок и т. п. – представляют собой то, что было описано как центральная система спинномозговых нервов (Нади) и мозговых нервов (Широ-Нади). Сушумна, которая, несомненно, является нервом внутри позвоночника, хорошо описана в текстах и, как такой нерв, идет через всю Меру-Данда, также как и спинномозговой шнур, известный западной физиологии. Если мы включим туда Filus terminalisи будем считать, что Канда находится между анусом и пенисом, то тогда позвоночник окажется выходящим из той же самой сакро-коссагиальной (пояснично-копчиковой. – Ред.) области в Муладхаре и протягивается к Брахма-Рандхре, или к месту в основании 12-лепесткового лотоса, и заканчивается в Сахасраре, или мозжечке, где окончивается нерв Читрини.

Место, где находится Канда, указывает «Шат-Чакра Нирупана». Нужно отметить, что «Хатха-Йога Прадипика» указывает на иное, более высокое место Канды, между пенисом и пупком. Место соединения Сушумны и Канды известно как узел Грантхи-Стхана, и лепестки Мула-лотоса находятся по четырем сторонам от него («Шат-Чакра Нирупана», 4). В Сушумне находятся центры Прана-Шакти, жизненной силы, называемые Чакрами или лотосами. Спинной шнур заканчивается слепо в Filus terminateи, видимо, закрывается там.

Сушумна у своего основания, называемого Брахма-двара, «вратами Брахмы», закрыта до тех пор, пока, согласно Йоге, Кундалини не пойдет через нее. Высочайшая из Чакр в Сушумне – Аджна, расположена на уровне междубровья и шишковидной железы на вершине мозжечка. Аджна расположена над Лалата-Чакрой, называемой в некоторых Тантрах Кала-Чакрой и расположенной у основания неба (Талумула). Сушумна проходит в желудочке мозга, так же как и сам спинной хребет, который входит в четвертый желудочек.

Выше Лалаты находится Аджна-Чакра с ее двумя лепестками и Манас-Чакра с ее шестью лепестками, представленная в физическом теле мозжечком и чувствительным центром. Выше находится Сома-Чакра с 16 лепестками, представляющая собой центр в середине мозга выше сенсориума. Наконец, Сахасрара соответствует самому головному мозгу с извилинами его коры. Так же как все силы находятся здесь, так и все 50 букв, распределенных вдоль спинномозговых центров Сушумны, существуют здесь в умноженной форме (50 х 20). Возможно, источающая нектар «Луна», Чандра-Кала, – это нижняя часть мозга, извилины и доли которой напоминают полумесяц, а мистическая гора Кайласа – это верхняя часть мозга. Желудочек, связанный со спинномозговым шнуром, также имеет форму полумесяца.