Текст книги "Советы от всего сердца"
Автор книги: Дуджом Ринпоче
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]
Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства. Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он имел в виду? Под воззрением обычно понимается уверенность, что все явления сансары и нирваны пусты. Однако мы, практикующие, не способны осознать это напрямую, и, пока у нас еще нет такой способности, мы различаем пользу и вред, добро и зло и испытываем влияние так называемого кармического процесса причины и следствия. Всё это существует для нас. Поэтому если мы, в своем теперешнем состоянии, разглагольствуем: «Всё пусто. Всё едино. Нет ни добродетели, ни порока» – и делаем всё, что вздумается, это называется «заблудиться поведением в воззрении». Если мы совершим эту ошибку, всё произойдет так, как сказал сам Гуру Ринпоче: мы впадем в пагубное воззрение демонов.
Итак, воззрение утверждает всеобъемлющую пустоту. Если у нас есть верное понимание конечного состояния явлений и мы способны сохранять его и проникаться им посредством медитации, однажды мы обнаружим, что двойственное восприятие рассеялось само по себе. Наступит момент, когда для нас не будет ни пользы, ни вреда, ни счастья, ни горя. Это произойдет тогда и только тогда, когда наше воззрение станет поистине совершенным. Гуру Ринпоче сказал: «Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука». У нас вполне может быть интеллектуальное понимание воззрения, конечного состояния пустоты, но, что касается практики, важно всё время поддерживать это состояние, пока двойственные представления полностью не рухнут.
Но, с другой стороны, Гуру Ринпоче еще сказал, что мы не должны «воззрением заблудиться в поведении». Что он имел в виду в данном случае? Если просто думать, что явления пусты, и говорить об этом, от этого они не исчезнут. Наши тело и ум, а также всё то, что возбуждает наши мысли, останется таким же, каким было: ничто не исчезнет! В результате мы можем разувериться в воззрении и сосредоточиться исключительно на физических и словесных действиях, отвергая воззрение за ненадобностью. Если это произойдет, мы никогда не достигнем ясного понимания воззрения. Поэтому в учении говорится, что следует избегать одностороннегоотношения к воззрению и поведению. Напоминая орлов, которые парят высоко в небе, мы должны обладать твердой уверенностью в воззрении, но в то же время не забывать о кармическом принципе причины и следствия и при этом быть столь же внимательными, как при просеивании муки.
Поскольку мы верим в Будду, мы полагаемся на его учения и поэтому должны искренне верить в возвышенную Дхарму. Кем бы мы ни были, у нас должно быть доброе сердце, искреннее и честное. В любое время и при любых обстоятельствах нам следует поддерживать нерушимую веру в святую Дхарму, и наш ум должен быть непоколебимым и постоянным. Нашим прочным основанием являются три вещи: неизменная вера, искренняя преданность и стойкость. Более того, что бы ни содержала Дхарма, всё это – учение Будды. Поэтому мы должны непредвзято воспринимать и оценивать все ее традиции: и нашу собственную, и другие. Нам следует уважать их все. И, наконец, необходимо постоянно и усердно взращивать в себе любовь к братьям и сестрам по Дхарме.
Какие бы практики мы ни выполняли: общие практики принятия прибежища и выполненияпоклонов–простираний, различные упражнения в бодхичитте, методы очищения загрязнений тела и речи или же особые практики Тайной Мантры (визуализацию Ваджрасаттвы и повторение его мантры, гуру–йогу или практику божества–йидама) – всё, что мы делаем, должно сопровождаться применением трех «превосходных методов», и это очень важно.
Первый из этих методов – помыслы бодхичитты. Все существа обладают татхагатагарбхой, семенем состояния будды, но оно затемнено, скрыто под пеленой. В результате они блуждают в сансаре. Следовательно, первый метод – это решимость освободить их из этого океана страданий. Второй превосходный метод – освобождение ума от рассудочных построений, что подразумевает выполнять практику не отвлекаясь. Даже если мы выполняем единственное простирание, это не должно быть механическим движением, когда наши мысли и речь заняты чем‑то другим. Напротив, следует сосредоточить ум на практике и никогда не отвлекаться. Третий превосходный метод – заключительное посвящение заслуг. Любые созданные вами заслуги следует посвятить на благо живых существ, числом бесконечных, как небо. Ведь если мы забываем завершить свою практику посвящением заслуг, исполненным высокого помысла бодхичитты, эти заслуги могут быть в один мигуничтожены вспышкой гнева или другим помрачением. Поэтому за всеми благими поступками должно следовать посвящение заслуг живым существам. Польза от этого превосходного метода безмерна: посвящение заслуг делает эти заслуги неисчерпаемыми и способствует их постоянному возрастанию.
Каков знак того, что человек получил учения высшей Дхармы и практикует их? Всякий, кто услышал и усвоил учения, становится спокойным и выдержанным. Наша традиция не из тех, что поощряют гнев и подталкивают нас к борьбе; она не одобряет нашего потакания омрачающим эмоциям. Напротив, Будда учил нас всеми силами избавляться от своих загрязнений. Суть в том, что, получив учения Дхармы, мы должны, наблюдая за собой, обнаружить, что, хотя, возможно, мы еще не смогли искоренить загрязнения полностью, наш гнев хоть немного уменьшился. Мы должны обнаружить, что, если мы и сердимся, то меньше подвластны этой эмоции и способны себя контролировать. Это своего рода знак, который нам нужно обнаружить. Знак того, что мы усваиваем учения, – это возрастание покоя и самообладания. Говорят: если практик, не прибегая к частому наблюдению за собой, не практикует правильно, то сама Дхарма приведет его к рождению в низших мирах. Некоторые считают, что они получили учения,
однако их не практикуют. Но ведь очевидно, что невозможно искоренить пагубные эмоции, просто выслушав учения. Мы находимся в сансаре с безначальных времен и погрязли в привычном омрачении. Всё это невозможно смахнуть прочь, просто что‑то послушав. А потому обратитесь внутрь себя и исследуйте свой ум. У вас должен быть хотя бы проблеск понимания!
Кроме того, все мы вступили на путь Ваджраяны. Мы получили глубокие посвящения и наставления Тайной Мантры. Говорят, что это очень полезно, но также и очень опасно. Даже если мы неспособны довести свою практику до завершения, но не нарушаем самаю, считается, что освобождение будет достигнуто через семь жизней. Однако, если, переступив порог Тайной Мантры, мы нарушаем свою самаю, огорчая ламу, сея раздоры среди своих братьев в Дхарме и т. п., нас ждет только одна участь – ваджрный ад[6]6
Согласно буддийским учениям, низший из горячих адов, отличающийся самыми сильными и длительными страданиями.
[Закрыть]. Принято считать, что практик Тайной Мантры или достигает состояния будды, или отправляется в ад. Третьего не дано. Это как движение змеи в бамбуковой трубке: она должна или подниматься или спускаться. Невозможно остановиться на полпути! Внимательно обдумайте блага и опасности самаи и безупречно храните ее в чистоте. Для этого чрезвычайно важно пристально наблюдать свой ум – именно в этой практике сосредоточены все важнейшие моментыучений. Исследовать и наблюдать свой ум жизненно важно. Все вы получили наставления по доброте ваших учителей. Вот какова должна быть ваша практика Дхармы.
Но теперь я должен сказать вам пару вещей. В уме каждого живого существа заключена исконная природа, или основа, так называемая сугатагарбха. Это семя Самантабхадры, семя состояния будды. Хотя оно есть у каждого из нас, мы его не узнаём. Оно неведомо нам. Эта основа, наше естественное ригпа, было с нами «с самого начала». Она подобна зеркалу. Если к зеркалу подойдет радостный человек, появится отражение счастливого лица. Если в зеркало посмотрится опечаленный человек, появится грустное отражение. Изначальная основа в точности подобна зеркалу.
Отражение счастливого человека, заглядывающего в абсолютно чистое зеркало, изначальную основу, можно сравнить с Самантабхадрой, узревшим свою абсолютную природу. Говорят: Самантабхадра «овладел твердыней изначальной основы, пробудился, узнал собственную природу и освободился». Но обычные существа неспособны узнать эту природу, подобную зеркалу изначальную основу. Для нас всё обстоиттак, как если бы в зеркало посмотрелся некто чем‑то удрученный – появится унылое отражение! Именно это происходит, когда из‑за нашей привычки к сансаре изначальная основа преображается в так называемую алаю. Из нее возникает тонкое сознание, воспринимающее себя как субъект, появляется чувство своего «я» и привязанность к нему. Когда это происходит, наступает другое состояние ума, направленное вовне, на объекты, которые воспринимаются как нечто внешнее и отдельное от ума.
Первичный механизм «восприятия себя как “я”» можно сравнить с домом с шестью дверями, которые соответствуют шести сознаниям. Вот как он действует: «восприятие себя как “я”», мысль о своем «я» распространяется на другие состояния ума. Так возникает вторая мысль и переносится (скажем так, через одну из дверей дома) на различные цветовые пятна – объекты чувства зрения. После этого наступает очередь мысли–узнавания: объект отождествляется и получает то или иное имя. Восприятие особенностей цвета и т. п., предстающих как внешние объекты, – это особенность зрительного сознания. Точно так же сознание направляется на объекты слуха, и мы слышим звуки. Затем появляются дальнейшие мысли, еще более грубые,
и, следуя за звуком, распознают его как это или то, как одно или другое слово, оценивают какприятный или неприятный. Управляет этими мыслями сознание слуха, или сознание ушей. Затем, есть сознание, которое направляется к объектам обоняния. Они неизменно воспринимаются как внешняя реальность и оцениваются как приятные и неприятные, так проявляется сознание обоняния. Еще одно сознание направляется к объектам вкуса, оценивая их как аппетитные или вызывающие отвращение, сладкие или кислые. Это сознание вкуса. И наконец, есть сознание, которое направляется на объекты осязания, оценивая то, с чем соприкасается тело, как шершавое или гладкое и т. д.
Таким образом, мы видим, что, опираясь на состояние ума, которому «я» видится как нечто обитающее в теле, в свою очередь рассматриваемом как нечто цельное и реально существующее, пять разновидностей сознания направляются вовне через посредство шести органов чувств. Шесть сознаний – это пять сознаний чувств и сознание ума. Именно благодаря им развертывается сансара.
Посреди быстротекущих событий сансары мы остаемся в заблуждении. Корень заблуждения – неведение, а корень неведения – представление о существовании независимого «я». Сансара существует просто потому, что мы не узнаём своей истинной природы. Из‑за этого чувства «я» и привязанности к себе у нас появляется представление о «других». В результате мы вступаем во взаимоотношения субъекта-объекта, и это удерживает нас в сансаре.
Именно из‑за этого собственного «я», этой привязанности к себе, возникает гордость. Из‑за привязанности к себе возникают гнев и другие эмоции–яды. Если практиковать согласно низшим колесницам, необходимо избавиться от этих эмоций, применяя нужные противоядия в зависимости от того, о каких ядах и объектах чувств идет речь. Но для нас, практиков Тайной Мантры, нужно только одно высшее наставление, единственное противоядие, которое освобождает всё. Нам необходимо обрести глубокую убежденность относительно истинной природы явлений. Опять‑таки, корень заблуждения – неведение. А что такое неведение? Это привязанность к представлению о собственном «я».
Но где же находится эта привязанность к своему «я»? То, где возникает эта привязанность, – ум. Привязанность к представлению «другие» тоже исходит от ума. Теперь другой вопрос: где находится ум? Он должен быть где‑то в теле, потому что, если его там нет, от нас остается только труп. Задайте себе вопрос: в какой он части тела – верхней или нижней? Какого онразмера? Какого цвета? Больно ли ему, если выдернуть волос из головы? Больно ли ему, если наступить ногой на колючку? Ум и тело должны быть как‑то взаимосвязаны, ведь так? Ум и тело словно приклеены друг к другу. А если человек погибает от несчастного случая, куда девается ум? Как он покидает тело и через что? Только правильно исследовав ум, мы можем обнаружить, сколько у нас ложных предположений – ложных предположений, в которых мы теперь совершенно не отдаем себе отчета. Мы держимся за всё окружающее, как если бы эти вещи были незыблемыми и вечными. Такова степень нашего заблуждения, крепко прикованного к нам так называемым нашим «я», – этим «я», в угоду которому наш ум порабощает наши тело и речь и создает всевозможные трудности и тяготы.
Придя к правильному пониманию ума, мы можем увидеть, что наши нынешние мысли подобны волнам на воде. Они то возникают, то исчезают. И это всё: ум есть не что иное, как мысли. Ум, который пуст, возникает как мысль, и она тоже пуста. Поток сознания, пустой, несут мысли, точно так же пустые. Вот так ум попадает в шесть миров сансары и остается там. Именно сам ум и выстраивает сансару и делает это потому, что неспособен узнать собственную природу.
Теперь, когда у нас есть некоторое представление о природе ума и о том, как он действует, нам нужно обуздать его и полностью им владеть. Сказано, что для этого необходимо, чтобы тело оставалось абсолютно неподвижным. Более того, если туловище прямое, то и тонкие каналы будут прямыми. Если тонкие каналы прямые, энергия–прана течет по ним беспрепятственно. А если энергия–прана течет беспрепятственно, то и ум сохраняет свое естественное, неизменное течение[7]7
Тонкое строение материального тела заключается в системе каналов–нади, по которым текут энергии–праны, неся сущности–бинду – опору ума. Прямая поза непосредственно влияет на состояние ума человека.
[Закрыть]. Поэтому сохраняйте тело неподвижным и как можно меньше разговаривайте. Не думайте о том, что вы делаете сейчас. Не думайте о том, что собираетесь делать потом. Не заботясь ни о прошлом, ни о будущем, оставьте ум покоиться в его естественном состоянии. Это состояние, в котором ум остается как он есть, безо всякого внешнего вмешательства, называется «покой» или «неподвижность». Эта «неподвижность» и есть на самом деле сам ум. Его можно назвать «ум настоящего мгновения» или «ежемгновенное ригпа». Но, как его ни называть, именно он в этот самый миг по–настоящему познаёт и радостно внимает.
Ум, не возбужденный мыслями о прошлом, настоящем и будущем, ум, который свободен от мыслей, – это состояние ошеломляюще бескрайнее и открытое. Он полон радости. Даже узнав природу ума, его невозможно описать. Онпуст. Он покоится в ясности ригпа. Но этот покой длится не долго. В нем нет ничего постоянного, потому что мысли обязательно возникают, сильно и отчетливо.
Мы говорим «возникают», потому что мысли являют себя, словно молнии, вспыхивающие в небе, или волны, вздымающиеся в океане. Они пребывают в непрестанном движении. Вначале мысли появляются и исчезают бесконечной чередой. Поэтому во время медитации новичкам, вроде нас, необходимо узнавать момент возникновения мысли. Если нам не удается узнавать мысли, то их движение незаметно продолжается и увлекает нас за собой. Такая медитация совершенно бесполезна.
Если вы способны продолжать медитировать правильно, появятся определенные знаки. Например, некоторые ощущают улучшение самочувствия. Другие, вследствие особого расположения их тонких каналов и энергий, переживают сильное ощущение блаженства. Для третьих это, скорее, похоже на глубокий сон или всепоглощающую темноту. Испытываете ли вы блаженство или ясность, избегайте каких‑либо ожиданий. Не думайте: «О, моя медитация приносит плоды. Я делаю успехи. Только побольше бы таких переживаний!» С другой стороны, если вы ощущаете что‑то вроде темноты, пустоты без мыслей, проясняйте ее снова и снова. В противном случае ваша медитация будет несколько ухудшаться. У некоторых при медитации появляется множество мыслей – неодолимый поток. Если с вами случается такое, не огорчайтесь и не думайте, что медитация у вас не получается. Это просто знак того, что вы начинаете замечать все мысли, которые при обычных обстоятельствах остаются незамеченными. Поэтому пусть они вас не беспокоят. Не считайте, что вам нужно подавлять или устранять свои мысли. Что бы ни происходило, сказано, что медитировать нужно без надежды и страха, сомнений и ожиданий. Это главное.
Постижение придет только по благословению учителя. А потому молитесь ему, объединяя свой ум с его умом. Если вы это делаете, то настанет миг, когда вы увидите: то, что называют буддой, неотличимо от вашего собственного ригпа, и вам нечего побеждать и нечем овладевать, кроме собственных мыслей. Знак того, что ваша медитация попала в цель, – углубление вашей преданности учителю и усиление вашего сострадания к живым существам. Вы сами станете свидетельством самим себе и обретете глубокую уверенность в практике.
Научившись управлять своим умом, вы даже умирая будете понимать, что переживание смерти – это лишь следствие соответствующей мысли, но природа ума абсолютно запредельнаи рождению и смерти. Будет превосходно, если вы сможете обрести такую уверенность.
Так храните же это маленькое глубокое наставление в своем сердце. Эта убежденность и уверенность и есть то, что мы называем Дхармой, – это внутренние качества, которые вы обретаете. Если вы полны сомнений и смотрите на Дхарму как на нечто внешнее по отношению к вам, выдуманное кем‑то другим, вы не получите от нее никакой пользы[8]8
Здесь Дуджом Ринпоче имеет в виду, скорее, «обретаемую Дхарму» – духовные качества, обретенные путем применения «передаваемой Дхармы», т. е. учения.
[Закрыть]. Вместо этого окажите милость самим себе и освободитесь от сансары! Не сомневайтесь в том, что ваш ум нужно отделить от сансары с ее кармой и загрязнениями. Если вы это сделаете, всё будет хорошо. Пожалуйста, практикуйте! Постоянно молитесь о том, чтобы у вас на пути не было препятствий и чтобы вы смогли в этой самой жизни овладеть изначальной твердыней[9]9
Изначальная твердыня: вездесущая чистая и ясная природа ума, которая никогда не впадала в заблуждение и никогда в него не впадет – иными словами, это чистая осознанность, или ригпа.
[Закрыть]. А я присоединю свои молитвы к вашим.
Почтительно приветствую моего достославного учителя, милостивого, несравненного Владыку Дхармы!
Ставлю его лотосные стопы на свою чакру великого блаженства.
Вот мои наставления, некоторые советы для пользы вашего ума.
Не воздерживаться от дурных поступков – значит не иметь пратимокши.
Не трудиться на благо других – значит не иметь бодхичитты.
Не владеть чистым восприятием – значит не иметь Тайной Мантры.
Если заблуждения не пали – нет никакого постижения.
Если предпочитаете одну сторону или другую – это не воззрение.
Если имеете в виду какую‑то цель – это не медитация.
Если поступки не безыскусны – это не поведение.
Если надеетесь и желаете – у вас нет плода.
Те, у кого есть вера, принимают прибежище.
Те, у кого есть сострадание, обретают бодхичитту.
Те, у кого есть мудрость, достигают постижения.
Те, у кого есть преданность, пожинают благословения.
Те, у кого есть чувство стыда, осмотрительны в своем поведении;
Осмотрительные в поведении, они владеют собой;
Владея собой, они хранят обеты и обязательства;
Храня обеты и обязательства, они обретут сиддхи.
Мирное самообладание отличает того, кто слушал учения.
Почти отсутствие пагубных эмоцийотличает того, кто медитирует.
Умение быть в ладу с другими отличает того, кто практикует.
Блаженство сердца – свидетельство сиддхи.
Корень Дхармы – собственный ум.
Обуздай его – и ты практикуешь Дхарму.
Практиковать Дхарму – значит обуздать свой ум.
Обуздав же ум, освободишься!
3. ДЛИННАЯ ЛИНИЯ УСТНОЙ ПЕРЕДАЧИ ШКОЛЫ НИНГМАБеседа Кябдже Дуджома Ринпоче в Дхарма–центре Калимпонга во время дарования передачи цикла учений кама из традиции нингма. Начало декабря 1962 г.[10]10
Дату сообщил Трулшиг Ринпоче, участвовавший в это событии.
[Закрыть]
Дорогие друзья в Дхарме, я хотел бы рассказать вам о краткой истории и главных особенностях цикла учений кама из традиции нингма[11]11
Текст собрания учений кама школы нингма, большей частью тантрийского содержания, составили Тэрдаг Лингпа Гюрмэ Дордже (1646–1714), основатель монастыря Миндролинг, и его брат Лочен Дхарма Шри (1654–1717). Это собрание первоначально было напечатано в монастыре Дзогчен усилиями Гялсэ Шенпэна Тае (1800-?), который разработал ежегодную семидневную практику для каждой из тринадцати главных мандал цикла кама.
[Закрыть]. Эти учения относятся к длинной линии устной передачи. Недавно мне задали вопрос: учения кама и учения кагью – это одно и то же? Это вовсе не так. Термины нингма и сарма, то есть «старые» и «новые», используются по отношению к ранним и поздним переводам святой Дхармы, и только в тибетском буддизме[12]12
Различные школы тибетского буддизма подразделяют на две главные группы, называемые нингма (старые) и сарма (новые). Строго говоря, как рассказывает Дуджом Ринпоче, подразумеваются периоды работы над переводами буддийских текстов с санскрита на тибетский язык. Школа нингма, признанным главой которой являлся Дуджом Ринпоче, восходит к самому раннему времени, тогда как школы традиции сарма, то есть сакья, кагью и гелуг, были основаны в последующие столетия, когда после периода гонений буддизм в Тибете был восстановлен.
[Закрыть]. К индийскому буддизму они совершенно неприменимы.
Учение Будды впервые распространилось в Тибете во время правления царя Трисонга Дэуцена и его сыновей. В тот период великий индийский пандита и настоятель Шантаракшита, великий ачарья Падмасамбхава, великий пандита Вималамитра и другие, а также переводчики Вайроцана, Кава Палцег, Чокро Луй Гялцен, Ма Ринчен Чог, Няг Джняна Кумара и остальные – в общей сложности сотня пандит и переводчиков – собрались вместе и перевели множествотекстов как Сутры, так и Тантры. Эти тексты, которые были окончательно проверены и утверждены путем толкования, изучения, медитации и практики, стали называться традицией нингма, или «старыми переводами»[13]13
Как рассказывается в книге Lady of the Lotus-Born, царь Дхармы Трисонг Дэуцен (790–844), следуя примеру своего предка Сонгцена Гампо, пожелал упрочить Дхарму в Тибете. Поэтому он пригласил из Индии знаменитого махаянского ученого и настоятеля Шантаракшиту, который начал строительство первого в Тибете буддийского монастыря. Видя, что его усилия постоянно наталкиваются на препятствия, которые чинили царские советники – приверженцы традиции бон, а также другие вредоносные силы, Шантаракшита посоветовал царю попросить помощи у мастера Тантры Гуру Падмасамбхавы. Тот прибыл в Тибет и подчинил себе препятствующие силы. Он твердо упрочил Дхарму в Тибете и давал наставления по Тантре и Дзогчену своим ученикам, в числе которых был и царь. Чтобы испытать, способны ли тибетцы хранить обеты, Шантаракшита выбрал семь человек (называемых семью испытуемыми) и посвятил их в монашеский сан. Так началась гигантская работа по переводу санскритских текстов. В Тибет пригласили многих индийских учителей и знатоков, чтобы учить и участвовать в этой работе. Одним из самых великих среди них был ученый и учитель Дзогчена Вималамитра, который сам перевел множество текстов Тантры и Дзогчена, и среди них относящуюся к маха–йоге Майяджала–тантру и тексты Нингтиг ати–йоги. Тибетцы тоже очень способствовали этой работе. Многие изучили санскрит и стали переводчиками. Самый выдающийся из них – Вайроцана. Он был монахом – из числа семи первых – и учился в Индии у Шрисингхи, учителя Дзогчена. Кроме того, в чистом видении Вайроцана получил учения тантр Дзогчена от самого Гараба Дордже и среди других произведений перевел пять ранних тантр сэмдэ, раздела ати–йоги. Кава Палцег (другой из семи испытуемых) тоже был великим практиком и переводчиком, работая как самостоятельно, так и совместно с Вималамитрой, от которого получилучения Нингтиг. Чокро Луй Гялцен был близким учеником Гуру Падмасамбхавы и Вималамитры, передавшего ему учения Нингтиг. Ма Ринчен Чог, тоже из числа семи испытуемых, стал преемником Шантаракшиты как главы тибетской монашеской сангхи. Он был одним из ученых (из группы, возглавляемой Камалашилой), который победил китайского учителя Хашана на знаменитом диспуте в Самье. Няг Джняна Кумара, принявший монашеские обеты от Шантаракшиты, был великим ученым и переводчиком, а также учителем–сиддхой. Он был первым из трех великих учителей (остальные два: 1) Нубчен Санге Еше и 2) три учителя из рода Сур, которых вместе считают за одного), получивших все передачи маха-йоги, ану–йоги и раздела сэмдэ учений ати–йоги. У Трисонга Дэуцена было три сына: Муни Ценпо, Муруб Ценпо и Мутиг (или Мутри) Ценпо – и все они стали великими деятелями буддизма. Сыном Мутига Ценпо был Три Ралпачен, последний великий царь Дхармы из династии Чогял. Более подробно см. Dudjom Rinpoche. The Nyingma School of Tibetan Buddhism. – Boston: Wisdom Publications, 1991; Gyalwa Changchub and Namkhai Nyingpo. Lady of the Lotus‑Born. – Boston: Shambhala Publications, 1999; Tulku Thondup. The Tantric Tradition of the Nyingmapa. – Marion, Mass.: Buddhayana, 1984; Tulku Thondup. Masters of Meditation and Miracles. – Boston: Shambhala Publications, 1996).
[Закрыть].
Впоследствии Лангдарма подверг эти учения гонениям, и Тибет перестал быть страной Дхармы. Однако в западной провинции Нгари царский род сохранился, и во времена правления царя–ламы Еше О и его брата работа по переводу буддийских текстов возобновилась стараниями Ринчена Сангпо и других[14]14
Лангдарма был старшим братом буддийского царя Три Ралпачена (866–901), которого он убил. Он был приверженцем традиции бон, местной, добуддийской религии Тибета, и его правление, которое длилось с 901 по 906 год, было отмечено полным искоренением буддийских институтов, и особенно монашества. Лангдарма тоже был убит. Это сделал буддийский йогин Лхалунг Палги Дордже. Вскоре после смерти царя его младшая супруга родила сына, который получил имя Осунг. Позже он занял трон в Лхасе. Со временем это привело к восстанию, поднятому сыном старшей царицы. Потом по вине двух внуков Осунга в династии произошел раскол. Это вызвало расчленение царства, и царский род продолжался только в Западном Тибете, куда был изгнан один из внуков Осунга. Некоторое время там правил Ценпо Коре, потомок этого рода, но потом он отрекся от престола в пользу своего младшего брата и стал буддийским монахом, взяв имя Лха Лама Еше О. Еше О отправил двадцать одного юношу в Кашмир изучать санскрит и Дхарму. Только два из них вернулись живыми из этого путешествия и стали знаменитыми переводчиками – это были Ринчен Сангпо (958–1051), первый переводчик школ сарма, и Легпэ Шераб. Позднее Еше О пригласил Атишу Дипанкару, великого махаянского учителя и главу монастырского университета Викрамашила в Индии, подкрепив приглашение золотыми подарками. Сначала Атиша отклонил приглашение и дары на том основании, что его присутствие необходимо в Индии, дабы предотвратить там дальнейший упадок Дхармы Будды. Спустя несколько лет он принял повторное приглашение, осознав, какие огромные усилия и труды предприняли Еше О и его посланцы, чтобы получить это согласие. Атиша пробыл в Тибете двенадцать лет и умер там в 1054 году в монастыре Нетанг. От Атиши и его ученика Дромтонпы ведет свое начало кадам, новая школа тибетского буддизма.
[Закрыть]. Все переводы, выполненные тогда и в более позднее время, называются сарма – «новые переводы».
В наше время иногда можно услышать, что в школе нингма нет учений Сутры, а в школах сарма нет учений Тантры. Те, кто так говорит, невежественны и ничего не знают о Дхарме. И нингма, и сарма обладают полным путем, объемлющим Сутру и Тантру. Совсем недавно можно было услышать, как кое‑кто из «знатоков» злонамеренно утверждал, что учения нингма не имеют достоверного первоисточника. Якобы ко временам Лангдармы Дхарма пришла в полный упадок, а учения кама и тэрма в их современном виде представляют собой всего лишь наши собственные фабрикации. В результате некоторые не слишком знающие и недалекие люди были введены в заблуждение и решили, что такие слухи могут быть верными. Однако на самом деле всё обстоит совсем не так.
Когда Лангдарма попытался уничтожить учения, он полностью запретил монашество. Однако он ничего не смог поделать с практикующими Тантру мирянами, потому что боялся силы великого йогина Нубчена Санге Еше[15]15
Gnub chen sangs rgyas ye shes – великий учитель Тантры, который по собственному признанию достиг возраста 130 лет. Был вторым из трех самых великих учителей, которые укрепляли и распространяли в Тибете учения Тантры. (Первым был Няг Джняна Кумара, а три учителя из рода Сур считаются за одного третьего). Нубчен Санге Еше был учеником Гуру Падмасамбхавы и Няга Джняны Кумары, он проявил много чудесных знаков владения сиддхи. Посетив Индию и Непал, он получил там учения от Шрисингхи, Вималамитры и других. Говорят, что, когда Лангдарма начал свою разрушительную работу, он призвал к себе Нубчена и велел показать свои способности. В ответ великий йогин поднял руку в гневной мудре и в небе над собой царь увидел девять скорпионов размером с яка. Затем йогин сделал угрожающий жест в сторону большой скалы, в которую тут же ударила молния. Ясно, что на царя это произвело впечатление, и он обещал не причинять вреда ни йогину, ни его ученикам. У Нубчена Санге Еше было много учеников, и он написал много книг. Одним из его самых важных произведений является текст Самтен мигдрон (bsam gtan mig sgron) – «Светоч медитации», в котором он показывает разницу между воззрениями Дзогчена и учения Хашана, китайского учителя школы чань, выдвигавшего учение о мгновенном просветлении в противоположность постепенному подходу Камалашилы, ученика Шантаракшиты.
[Закрыть]. Йогинов также защищало то, что у них не было таких внешних отличий, как у членов монашеской сангхи, а потому никто не мог знать, что они являются носителями Дхармы, хранящими ее в своем уме. Вот как получилось, что одетые в белое миряне–тантрики полностью сохранили тексты и Сутры, и Тантры, поддерживая содержащиеся в них учения толкованием, изучением, медитацией и практикой. Именно так им удалось сохранить живую традицию Тайной Мантры. По их милости эти учения, подобные исполняющей желания драгоценности, существуют и поныне; их можно получить и практиковать.
Когда Лангдарма занимался уничтожением Дхармы, три ученика великого настоятеля Шантаракшиты: Мар, Йо и Цанг – бежали на восток, в Кхам. Именно они после смерти Лангдармы посвятили в монашеский сан Лачена Гонгпу Рабсела и еще десять человек из провинций У и Цанг. Это знаменовало начало периода позднего распространения Дхармы в Тибете. Вскоре появился великий переводчик Ринчен Сангпо, а заним – и все другие переводчики сарма, новой традиции. Постепенно распространились кадам, сакья, кагью и другие линии передачи[16]16
Основателями традиции кадам были Атиша (982–1054) и его ученик Дромтонпа. Традиция сакья идет от Кончога Гялпо (1034–1102), а кагью – главным образом от Марпы Лоцавы (1012–1099). И наконец, Цонгкапа (1357–1419) основал традицию гелуг, к которой принадлежат Далай–ламы.
[Закрыть]. Вслед за появлением кадам, Дже Цонгкапа основал традицию риво гандэну или гелуг. Начиная со второй половины периода правления ламы–царя Еше О, стала возникать линия тэртонов, или открывателей учений–кладов, нингма[17]17
Первым тэртоном был живший в одиннадцатом веке Санге Лама, воплощение царя Трисонга Дэуцена. Он открыл садханы Гуру Падмасамбхавы, Авалокитешвары и учения Дзогчена, обнаружив их в колонне храма Лово Гекар в Нгари, в Западном Тибете. Подробнее о тэрма и тэртонах см. Tulku Thondup. Hidden Teaching of Tibet. – London: Wisdom Publications, 1986.<Русский перевод: Тулку Тондуб Ринпоче. Тайные учения Тибета. – Уддияна: Санкт–Петербург, 2006.>
[Закрыть].
Наши учения нингма можно подразделить на учения кама, или учения длинной устной линии передачи, и учения тэрма, учения–клады, или учения короткой линии передачи. Кама объединяет учения, которые непрерывно передавались из уст в уши, от Самантабхадры и до наших нынешних коренных учителей. Главные учения[18]18
По–тибетски они называются До гю сэм сум (mdo rgyud sems gsum). До – это сокращенное название тантры ану–йоги Дупа до (’dus ра mdo), Гю – сокращенное название тантры маха–йоги Гютрул драва (sgyu ’phrul drva ba), а Сэм – раздел сэмдэ ати–йоги.
[Закрыть] в этом цикле – это тантра маха–йоги «Волшебная сеть», тантра ану–йоги «Собрание» и учения ати–йоги, которые соответствуют тантрам, комментариям к ним и глубинным наставлениям[19]19
Санскр. тантра, агама (комментарий) и упадеша (глубинные наставления), тиб. гю (rgyud), лунг (lung) и мэннаг (man ngag).
[Закрыть]. Печатный канон тантр нингма содержит более 440 различных текстов[20]20
Первое собрание тантр нингма ценой огромных усилий осуществил Ратна Лингпа (1403–1478), а затем его дополнили Тэрдаг Лингпа (1646–1714) и его брат Лочен Дхарма Шри. На основе этого собрания видьядхара Джигмэ Лингпа (1730–1798) составил первый каталог. В семидесятых годах XX века Дилго Кенце Ринпоче опубликовал «Собрание тантр нингма (rnying та rgyud Ъит)» в тридцати трех томах.
[Закрыть]. Существует огромное число других тантр, которые не входят в это печатное собрание.
Кроме того, Гуру Ринпоче по своей доброте оставил помощь учению и существам, живущим в дурные времена последующих веков упадка. В снежных горах, скалах и озерах он спрятал замечательные сокровища учений, а также драгоценности и вещества самаи. С течением времени, когда наступит нужный момент, открыватели тэрма – воплощения достигших свершения учеников Гуру Ринпоче – обнаруживают эти клады и распространяют содержащиеся в них учения. Эти учения–тэрма представляют собой то, что мы называем короткой линией передачи. Их главное содержание – садханы восьми великих херук[21]21
bka’ brgyad. Среди садхан восьми великих херук есть три главных цикла: bka’ brgyad bde gshegs ’dus pa, обнаруженный Нянгом Нима Осэром (1124– 1192); bka’ brgyad gsang ba yongs rdzogs Гуру Чованга (1212–1270) и bka’ brgyad drag po rang byung rang shar Ригдзина Годэма (1337–1408). Эти тэрма относятся к сатэр (sa gter), или тэрма земли, а это значит, что их открытие произошло благодаря обнаружению в земле материальных предметов и т. п., в отличие от гонгтэр (dgongs gter), или тэрма ума, в которых учение проявляется непосредственно в уме тэртона. См. Tulku Thondup, Hidden Teaching of Tibet (London: Wisdom Publications, 1986).<Русский перевод: Тулку Тондуб Ринпоче. Тайные учения Тибета. – Уддияна: Санкт–Петербург, 2006.>
[Закрыть], учение Лама гонгду[22]22
bla ma dgongs ’dus, знаменитый и очень большой цикл тэрма земли, состоит из тринадцати томов, был открыт Санге Лингпой (1340–1396).
[Закрыть] и садханы Ваджракилаи[23]23
Имеется в виду главным образом так называемая садхана Пудри (spu gri), обнаруженная Гуру Човангом, и садхана Янгсанг ламэ (yangs gsang bla med), или Ралинг Пурба, Ратна Лингпы.
[Закрыть]. Всё это различные практики стадий зарождения и завершения, йогических действий, ритуалы и глубинные наставления. До настоящего времени появились сотни великих тэртонов, а также более тысячи менее знаменитых.
Если взять уровень Сутры, то в цикле кама содержатся учения о пратимокше и бодхичитте. На уровне Тантры в нем содержатся учения крия-, упа– и йога–тантр. Однако, главное содержание– это высшие Тантры, которые в системе нингма подразделяются на три внутренние. Как уже говорилось, первая из них – это маха–йога (другими словами, раздел Тантры), в которую входит общая тантра под заглавием «Волшебная сеть»[24]24
Коренной текст всех тантр маха–йоги. Полное название – rdo rje sems dpa’ sgyu ’рЬги! drva ba rtsa ba’i rgyud gsang ba snying po: «Коренная тантра “Волшебная сеть Ваджрасаттвы” – сокровенная сущность».
[Закрыть] и т. д., а также различные мандалы, связанные с конкретными тантрами просветленных тела, речи, ума, качеств и деяний. Вторая – ануйога (то есть раздел эзотерических учений Тантры) с мандалой «Объединенного собрания»[25]25
tshogs chen ’dus ра.
[Закрыть], связанной с девятью постепенными колесницами. Третья – ати–йога (то есть раздел глубоких наставлений). Ати–йога подразделяется на а) внешний цикл ума, состоящий из восемнадцати тантр[26]26
sems smad ma bu beo brgyad: «восемнадцать текстов, подобных матери и детям». Первые пять тантр, которые перевел Вайроцана, подобны матери, а тринадцать следующих, которые перевели Юдра Нингпо и Гуру Падмасамбхава, подобны ее детям.
[Закрыть]; б) внутренний цикл пространства, состоящий из тантры «Ваджрный мост»[27]27
rdo rje zam ра.
[Закрыть] и других тантр; и в) тайный цикл, состоящий из семнадцати тантр[28]28
rgyud beo bdun.
[Закрыть] и многих других текстов.
Изучение истории школы нингма свидетельствует, что учения кама составляют самую основу этой традиции, какой она была при первом распространении ее в Тибете, и показывает величие держателей ее линии преемственности. Традиция «Волшебной сети», то есть Гухьягарбха–тантры, и т. д., а также комментарии и наставления по практике этих учений хранились до нашего времени в полной чистоте в большинстве монастырей нингма. Это Дорджедраг и Миндролинг в Центральном Тибете, Катог и Пал–юл в Нижнем Кхаме и Шечен и Дзогчен в среднем регионе.
Однако в наши дни полчища варваров, распаляемых ужасными, пагубными помыслами, напали и уничтожили учения, монастыри и сангху, которая поддерживала Дхарму как в Центральном Тибете, так и в Кхаме. Враги не щадили ни одного текста. Нас постигло жуткое бедствие. Тем не менее, несмотря на то что в Тибете шли бои, я приложил все усилия, чтобы вывезти в Индию все книги, которые были у меня в Пэмако.
Шадэу Трулшиг Ринпоче (который с огромной ответственностью относится к продолжению и сохранению учений) часто говорил мне, что хочет получить объяснение и передачу всех посвящений и передач учений кама. Недавно он ценой великих физических усилий прибыл сюда из Солу–Кумбу, принеся дары, чтобы повторить свою просьбу. Так что даже и ныне возможно учить и давать посвящения и передачи длинной линии кама. Это показывает, что и в наши темные времена нет угрозы неминуемой гибели наших учений. И этому мы можем порадоваться.
Давным–давно, когда мне было двадцать лет, я получил в монастыре Миндролинг много посвящений, наставлений и передач из этого цикла учений кама, а также садханы восьми великих херук, Лама гонгду и т. д. Одновременно со мной всё это получали многие ламы и тулку, и главными преемниками среди них были два сына линии Миндролинга: Минлинг Кен Ринпоче Кенце Норбу и Минлинг Чунг Ринпоче Наванг Чодраг[29]29
Именно от Минлинга Чунга Ринпоче Наванга Чодрага получил свои обеты Трулшиг Ринпоче, великий держатель восточной монашеской линии передачи нингма.
[Закрыть]. Однако великий настоятель и ваджрадхара[30]30
Ваджрадхара (rdo rje 'chang), букв, «держатель ваджры», – в высшей степени почтительная форма обращения к великому учителю. Это учитель, который владеет ключом к нашей неразрушимой (ваджрной) природе. Дуджом Ринпоче имеет в виду Кенпо Атэна, Гюрмэ Пэндэ Осала.
[Закрыть] не раз говорил, обращаясь именно ко мне: «Я даю тебе посвящения, передачи и наставления самых важных учений кама и тэрма. Теперь твоя задача – поддерживать учение нингма. Ты должен беречь и хранить книги кама и тэрма. Ты должен передавать и распространять эти учения, никогда не упуская такой возможности». Теперь, когда я обдумываю его слова, я понимаю, что они были пророческими.
А когда я получал «Драгоценную сокровищницу тэрма»[31]31
rin chen gter mdzod, шестидесятитомное собрание тэрма всех крупных тэртонов школы нингма, составленное Конгтрулом Лодро Тае (1813–1899). Дилго Кенце Ринпоче добавил к нему еще несколько томов и в 1978 году опубликовал в Нью–Дели всё отредактированное собрание.
[Закрыть] от Дже Пугтрула Ринпоче[32]32
Гюрмэ Недон Вангпо, ученик Дуджома Лингпы и один из коренных учителей Дуджома Ринпоче.
[Закрыть], он сказал мне шутливо: «Из всех учеников двух Джамгонов – Джамьянга Кенце Вангпо[33]33
Джамьянг Кенце Вангпо (1820–1892) был зачинателем несектарного движения римэ (ris med) в Тибете. Великий ученый, сведущий во всех тибетских традициях, и учитель–сиддха, он был одним из нескольких главных тэртонов, которые поддерживали все семь ветвей передачи (bka' 'babs chu bo bdun): учения передачи кама и шесть разновидностей передачи тэрма. Поэтому его называют последним из пяти великих царей тэртонов.
[Закрыть]и Джамгона Конгтрула Лодро Тае[34]34
Конгтрул Лодро Тае (1813–1899), выдающийся ученый, учитель и тэртон, тесно связан с Джамьянгом Кенце Вангпо участием в несектарном движении. Он написал много произведений, составив учения по большому кругу тем. Одна из его главных работ называется «Пять великих сокровищ» (mdzod chen lnga).
[Закрыть] – один только я давал «Драгоценную сокровищницу тэрма» целых пять раз. Но ты передашь ее десять раз». Помню, как я недоумевал, как такое может быть? Но теперь понимаю, что его слова были предвидением, потому что, хотя я заранее вовсе не думал этого делать, на самом деле мне уже пришлось давать эту передачу девять раз.[35]35
Известно, что, как ни удивительно, Дуджому Ринпоче было всего четырнадцать лет, когда он впервые передал «Драгоценную сокровищницу тэрма».
[Закрыть]
У меня, вашего старика–отца, вовсе нет никаких достоинств, кроме одного. Мои коренные учителя, мудрецы и сиддхи, были самим Падмасамбхавой во плоти. Я никогда не сделал ничего, что не оправдало бы их надежд, ничего, что было бы не очень уместно, а тем более ничего, что шло бы вразрез с их желаниями. Это мое главное достижение: моя самая не нарушена. И я признаюсь, что, принадлежа к столь чистой линии, я действительно доволен собой! Довольно необычно в наше время, не так ли?
Среди примерно двух тысяч человек, ныне получивших эти посвящения и передачи, есть тридцать семь тулку и около шестидесяти кенпо, ученых и учителей. Большинство – членымонашеской и тантрийской сангхи, практики Дхармы. Приблизительно четверть этого собрания составляют миряне и мирянки. В прошлом не было принято открыто давать глубокие посвящения Тайной Мантры большому числу людей. Их даровали только тем, кто обязательно бы их практиковал и был способен соблюдать самаю.
Говорят, что Виная должна учитывать обычаи страны, в которой ее предполагается соблюдать, и я собираюсь действовать в соответствии с тем же самым принципом. В наше время даже детям нравится получать посвящения, и никому не понравится, если им в этом откажут. Тем не менее, если людей спрашивают, смогут они выполнять практику или нет, и они отвечают утвердительно, хотя на самом деле это не так, самая будет нарушена. Это будет падением и для меня самого, и для других. С другой стороны, люди с неверными взглядами не придут получать посвящения, даже если их пригласить. Следовательно, я должен рассматривать всех присутствующих на учении как верных учеников, и я буду даровать им посвящения. Обычно говорится, например в Чандрапрадипа–сутре, что ум каждого без исключения существа наделен сугатагарбхой. Раз это так, никто не может быть не годным для получения посвящения сосудом. Ко всем следует относиться в духе бодхичитты. Разумеется, люди, лишенные понимания, от природы отрезаны от этих искусных методов, поскольку эти методы «сами хранят свою тайну». Имея это в виду, я думаю, что Тайной Мантре не будет урона, если ее передавать большому числу самых разных людей.
